Религиозная архитектура Марокко

Мечети — главное место поклонения в исламе. Мусульмане призываются к молитве пять раз в день и участвуют в молитве всей общиной, стоя лицом к кибле (направлению молитвы). В каждом районе обычно есть одна или много мечетей, чтобы удовлетворить духовные потребности его жителей. Исторически сложилось различие между обычными мечетями и «пятничными мечетями» или «большими мечетями», которые были больше и имели более важный статус, поскольку в них по пятницам произносилась хутба (проповедь)^[4]. Полуденные молитвы в пятницу считались более важными и сопровождались проповедью, а также имели политическое и социальное значение, поскольку в них объявлялись новости и королевские указы и упоминалось имя действующего правителя.

В начале исламской эры в Марокко, как правило, была только одна пятничная мечеть на город, но со временем число пятничных мечетей увеличилось, пока не стало нормой иметь по одной в каждом квартале или районе города. Мечети также часто сопровождались другими объектами, которые служили обществу^[5][6].

На архитектуру мечетей в Марокко с самого начала оказали большое влияние известные мечети Туниса и Аль-Андалуса (мусульманские Испания и Португалия) — двух стран, из которых происходили многие арабские и мусульманские иммигранты в Марокко^[7]. Великая мечеть Кайруана и Большая мечеть Кордовы, в частности, были образцами архитектуры мечетей^[8][9]. Соответственно, большинство мечетей в Марокко имеют примерно прямоугольную планировку и следуют формату гипостиля: они состоят из большого молитвенного зала, поддерживаемого и разделённого рядами подковообразных арок, идущих либо параллельно, либо перпендикулярно стене киблы (стене, в сторону которой обращена молитва). Кибла (направление молитвы) всегда символизировалась декоративной нишей или альковом в стене киблы, известной как михраб^[10]. Рядом с михрабом обычно находилась символическая кафедра — минбар. Мечеть обычно включала в себя, недалеко от входа, сан (внутренний двор), где часто были фонтаны или бассейны с водой для омовения. В ранние периоды этот двор был относительно небольшим по сравнению с остальной частью мечети, но в более поздние периоды он становился всё больше, пока не сравнялся по размеру с молитвенным залом, а иногда и превысил его^[11][6].

Здания мечетей отличались минаретами — башнями, с которых муэдзин оглашает окрестности города призывом к молитве. Марокканские минареты традиционно имеют квадратную форму и расположены в два яруса: главная шахта, составляющая большую часть высоты, и гораздо меньшая по размеру второстепенная башня над ней, которая в свою очередь увенчана фиалом из медных или латунных шаров^[6]. Некоторые марокканские минареты имеют восьмиугольную шахту, хотя это более характерно для северных районов страны^[12]. Внутри главной шахты лестница, а в других случаях пандус, поднимается на вершину минарета^[8][6].

Средневековые марокканские мечети также часто следовали модели «Т-типа», установленной в период Альмохадов. В этой модели проход или неф между арками, идущими к михрабу (и перпендикулярными стене киблы), был шире остальных, как и проход непосредственно перед и вдоль стены киблы (идущий параллельно стене киблы). Таким образом, в плане пола мечети образуется Т-образное пространство, которое часто подчёркивалось обильным декором (например, более сложными формами арок вокруг него или декоративными купольными потолками на каждом конце «Т»)^[6].

Вся структура мечети была ориентирована или выровнена по направлению молитвы (киблы), так что иногда мечети были ориентированы в другом направлении, чем остальные здания или улицы вокруг них^[13]. Это географическое выравнивание, однако, сильно варьировалось от периода к периоду. В XXI веке в мусульманском мире принято, что направление молитвы — это направление кратчайшего расстояния между мечетью и Каабой в Мекке. В Марокко это соответствует общей восточной ориентации (немного варьирующейся в зависимости от точного положения)^[14]. Однако в ранние периоды ислама существовали и другие интерпретации киблы. В частности, в западном исламском мире (Магриб и Аль-Андалус) ранние мечети часто имели южную ориентацию, что можно увидеть в таких крупных ранних мечетях, как Большая мечеть Кордовы и мечеть Карауин в Фесе. Это было основано на хадисе исламского пророка Мухаммеда, в котором говорится, что «то, что находится между востоком и западом, является киблой», а также на распространённом мнении, что мечети не должны быть ориентированы на Каабу, а должны следовать кардинальной ориентации самой Каабы (которая представляет собой прямоугольную структуру с собственными геометрическими осями), которая, в свою очередь, выравнивается в соответствии с определёнными астрономическими ориентирами (например, её малая ось совпадает с восходом солнца в день летнего солнцестояния)^[15][14][13].

Хотя в XXI веке еврейская община Марокко значительно сократилась, она насчитывает долгую историю, в результате чего по всей стране существует множество синагог (некоторые из них прекратили своё существование, а некоторые продолжают функционировать).

Планировка синагог отличалась от планировки мечетей, но в них часто использовались те же декоративные тенденции, что и в остальной марокканской архитектуре, например, керамическая мозаика зилидж и стукко^[16][17], хотя позднее синагоги были построены и в других стилях. Среди примечательных примеров синагог в Марокко — синагога Ибн Данан в Фесе, синагога Слат аль-Азама в Марракеше и синагога Бет-Эль в Касабланке, существует и ряд других примеров^[18].

В Марокко присутствуют христианские церкви, однако их число и роль существенно ограничены.

Наиболее заметны католические храмы, оставшиеся в основном как наследие периода французского и испанского протектората (1912–1956 гг.)^[19]. Среди них:

• Собор Святого Петра в Рабате;
• Собор Нотр‑Дам‑де‑Лурд в Касабланке;
• Церковь Святого Сердца в Касабланке.

Присутствуют и православные приходы: например, русский православный церковь Воскресения Христова в Рабате, появившийся в 1920‑х годах благодаря русской эмигрантской общине^[20]. В 1957–1958 годах была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы, которая остаётся действующей в XXI веке^[21].

Архитектурно эти церкви зачастую сочетают европейские традиции (неороманский, неоготический стили) с местными строительными приёмами и материалами. Христианские культовые здания в Марокко выполняют функцию духовных центров для небольших общин и отчасти — объектов культурного наследия, отражающих многоэтничный характер истории страны.

Медресе — учебное заведение, возникшее в северо-восточном Иране в начале XI века и постепенно распространившееся на запад^[10]. Эти заведения давали высшее образование и служили для подготовки исламских учёных, особенно в области исламского права и юриспруденции (фикх). Медресе в суннитском мире, как правило, противостояло более «гетеродоксальным» религиозным доктринам, включая доктрину, которую исповедовала династия Альмохадов.

Как таковая, она стала процветать в Марокко только в конце XIII века, при династии Маринидов, сменившей Альмохадов^[8]. Для Маринидов медресе также играли роль в укреплении политической легитимности их династии. Они использовали это покровительство, чтобы поощрять лояльность влиятельной, но независимой религиозной элиты страны, а также чтобы представить себя перед населением в качестве защитников и пропагандистов ортодоксального суннитского ислама. Медресе играли важную роль в подготовке учёных и элиты, управлявшей государственной бюрократией^[22].

Заведения выступали в роли вспомогательных учреждений для таких крупных учебных заведений, как мечеть Карауин; отчасти потому, что, в отличие от мечети, они предоставляли жильё студентам, приезжавшим из других городов^{[23]:110[10]:137}. Многие из этих студентов были бедны и стремились получить достаточное образование, чтобы занять более высокое положение в своих родных городах, и медресе обеспечивали их предметами первой необходимости, такими как жильё и питание^[4]:463. Однако медресе также были самостоятельными учебными заведениями и предлагали свои собственные курсы, а некоторые исламские учёные завоевали свою репутацию, преподавая в определённых медресе^[23]:141.

Медресе обычно располагались вокруг главного двора с центральным фонтаном, из которого можно было попасть в другие помещения. Жилые помещения для студентов обычно располагались на верхнем этаже вокруг двора. Многие медресе включали молитвенный зал с михрабом, хотя только медресе Бу Инания в Фесе официально функционировало как полноценная мечеть и имело свой собственный минарет. В эпоху Маринидов медресе также стали богато декорировать^[8][24].

Большинство мусульманских могил традиционно отличаются простотой и отсутствием декора, но в Северной Африке могилы важных персон часто накрывались куполообразной конструкцией (или куполом часто пирамидальной формы), называемой кубба. Это было особенно характерно для гробниц «святых», таких как вали и мурабиты: людей, которых почитали за их сильное благочестие, приписываемые им чудеса или другие мистические качества. Многие из них принадлежали к более широкой категории исламского мистицизма, известной как суфизм.

Некоторые из этих гробниц стали центром целых религиозных комплексов, построенных вокруг них и известных как завия (араб. زاوية‎)^[25]. Они обычно включали мечеть, школу и другие благотворительные учреждения^[8]. Такие религиозные учреждения были основными центрами марокканского суфизма и росли в силе и влиянии на протяжении веков, часто будучи связанными с определёнными суфийскими братствами или школами мысли^[5][13]. Династия Саадитов, например, начиналась как военная сила, связанная с завиями и последователями Мухаммада аль-Джазули, крупного суфийского учёного XV века^[11]. Алауиты после них также спонсировали множество завий по всей стране^[5]. Среди наиболее значимых примеров завий в Марокко — завия Мулай Идриса I близ Мекнеса, завия его сына Мулай Идриса II в Фесе и гробницы Семеро святых Марракеша^[12].