Христианское богословие — система различных богословских дисциплин в рамках христианства, каждая из которых излагает различные стороны вероучения и культа.
Традиционно в христианстве под богословием понимается систематический анализ природы, замыслов и деятельности Бога как попытка говорить о Божественном существе.
В православии главным источником богословия является Священное Писание и Священное Предание (см.: Митрополит Макарий Булгаков. Введение в православное богословие. Часть первая. Гл. 4 "Источник, пособие и метод..."), причём Священное Писание (Библия) является наиважнейшей формой (частью) Св. Предания[1][2].
В католицизме Священное Писание и Священное Предание являются двумя различными способами передачи Божьего Слова[3], причём Священное Писание не входит в состав Священного Предания. Православные и католики самым главным средством передачи Священного Предания, включая его недокументированные и неосязаемые аспекты, считают опыт причастия Христу в Святом Духе — участие в деятельности Церкви, причём вера стоит выше разума[4].
Желающие глубже заниматься богословием поступают учиться в специализированные учебные заведения — семинарии и духовные академии, где получают фундаментальные богословские знания, изучают историю развития богословской мысли, или на теологические факультеты университетов.
В связи с тем, что на протяжении христианской истории всегда существовали различные подходы к богословской науке, богословие как дисциплина никогда не было и не могло быть единым. Со временем эта ситуация усугубилась появлением всё большего числа конфессий, деноминаций, течений и богословских школ / направлений.
Хотя краткое изложение (катехизис) не является вполне органичным для православия, но ввиду наличия различных подложных православных катехизисов для их разоблачения, а затем вследствие присоединения к Православной церкви большого числа привыкших к катехизисам католиков по примеру Римско-католической и протестантских церквей в Новое время и Новейшее время созданы различные православные катехизисы, имеющие различное вероисповедное значение[9]:
Катихизис «Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви Восточной» святителяПетра (Могилы), митрополита Киевского (1643), написан по поручению и с одобрением всех православных патриархов;
Катихизисы «Пространный христианский Катихизис православныя кафолическия восточныя Церкви» (первоначально Филарета (Дроздова) (1823) с дальнейшими переработками) и «Начатки христианского учения или краткая Священная История и краткий Катехизис» Филарета (Дроздова) (1828);
Вероучительными текстами Католической церкви являются постановления семи Вселенских соборов, а также соборов Католической церкви, признанные Ею Вселенскими, буллы римских пап.
В отличие от православия, в современном католицизме катехизис является органичным изложением католической веры.
Вестминстерское исповедание веры 1648 г, Вестминстерское аббатство, Лондон, Великобритания. Разрабатывалось в течение 6 лет (1643—1649) 151 богословом Вестминстерского собора — основной документ пресвитерианства.
Характерные черты отдельных направлений в христианстве[править | править код]
Некоторые характерные черты православного богословия[править | править код]
Стиль этого раздела неэнциклопедичен или нарушает нормы литературного русского языка.
Православное богословие отличается от западного богословия (теологии) тем, что в наше время, после окончания Вселенских соборов, православные богословы не развивают в спорах об истинах веры своё основное учение (как это делают все науки и теология)[10]. Из вероучений развиваются только христианская герменевтика, патрология, церковная история, церковная археология, иконопись, архитектура, искусствоведение, философия, каноническое право и так далее. Православные догматы только предписывают верующим, как нельзя истолковывать вероучение и философию, причём православное богословие опирается на использование всей греческой философии, начиная с Сократа («греческая вера»).
В отличие от протестантов, для православных «Богословие» — это не только слово, вербальное выражение, но и икона, символическое представление, особенно представление Земной Церкви о Церкви Небесной.
Особенностью вероучения и теологии (инославного богословия) западных церквей является признание[11] ими так называемых «апостольского» и (псевдо)"афанасьевского" символов веры, в результате исходным моментом является не Отец, как в Никейском и других древних символах веры, и как о том богословствуют отцы церкви греческой ветви патристики, а единый Бог в Троице, причём «монархия» Отца как единого Источника и Виновника явно умаляется. Это отрицаемое православными (в отличие от идей самого Августина при их правильном истолковании в русле догматов православия) августинианское богословие, породившее признание католиками истинности утверждения не являющегося авторитетом в делах веры Карла Великого о том, что Святой Дух исходит и от Сына[12], завершилось у Фомы Аквинского не признаваемым православными отождествлением сущности и энергии в Божестве.
Учение Фомы Аквинского в течение столетий до признания томизма предпочтительным в 1879 году соперничало в католической церкви с первоначальным августинианством даже после развития на базе августинианства[13] протестантской теологии[14].
Как отмечает заведующий сектором теологии Института философии РАН главный редактор Центра библейско-патрологических исследований Синодального отдела по делам молодёжи Алексей Русланович Фокин, православные богословы хуже знакомы с западными отцами и меньше используют их труды из-за отсутствия переводов или их качества. Хотя единственное отличие между западными и восточными отцами, которое он нашёл в сфере мистического опыта — это догматическое осознание западными отцами опыта видения нетварного света как Божественной сущности, или природы, а не как энергии. Но они, как и восточные отцы, описывают видение этого света. И никаких чувственных увлечений, чувственных видений, типа распятия Христа и медитаций над ним, конечно же, тогда ещё не было. Это начинает появляться в Средние века, но только в Новое время мистика Запада кардинально отличается от мистики восточной, может быть, начиная с Фомы Кемпийского, Игнатия Лойолы, с женской мистики. Но, во всяком случае, такие искажения духовной жизни не распространяются на древнюю западную святоотеческую традицию. А. Р. Фокин: «Нельзя разделять единую святоотеческую традицию на восточную и западную.»[15]. Западные отцы, очевидно, не были знакомы с учением ессеев («врачей») — «людей Нового Завета», «сынов света», с которыми, видимо, связана древняя традиция исихазма, повлиявшая на облик православного богословия[16].
Под системой православного богословия понимается набор различных богословских дисциплин (отрасли богословия), каждая из которых излагает различные стороны вероучения и культа. С точки зрения некоторых мыслителей Русской Православной Церкви, отличие православного богословия от богословия неправославного («теологии») заключается в том, что «Источниками богословия православного являются Священное Писание (Библия) и Священное Предание (традиция понимания Священного Текста), а также её определённое мировоззрение и мистический опыт. Библия и Предание не противопоставляются друг другу, напротив, Предание является тем контекстом, той духовной средой, в которой создаётся Библия; Священной Писание в известной степени само является Преданием… Более того, именно Предание сформировало Библейский канон таким, каким мы имеем его сегодня»[17].
Священное Предание сообщает Божественную Истину, но её осознание раскрывалось не сразу и углублялось в течение веков. В Священном предании воцерковлена и вся дохристианская языческая мудрость. Русская православная церковь воцерковляет в своём Священном предании и не противоречащую её вероучению доправославную мудрость и широко разветвлённого русского народа (украинцев, белорусов, русских, русинов, полешуков), и всех других окормляемых ею народов бывшего СССР, Японии, Китая, Таиланда. Предание подразумевает и ту духовную реальность, которая не поддаётся словесному выражению и которая хранится в молчаливом опыте Церкви, передаваемом из поколения в поколение. Единство и непрерывность этого опыта, хранимого в Церкви вплоть до настоящего времени, составляет суть церковного Предания.
В отличие от теологов, православные богословы не развивают в спорах об истинах веры христианское вероучение, не отказываются от тех или иных религиозных доктрин при появлении нового знания, поскольку православные считают, что Церковь — мистическое Тело Христово, для которого только Христос — глава, и до Второго Пришествия нет и не может быть ни одного человека или группы людей, являющихся наместниками Бога на Земле и полномочных поэтому изменять вероучение православной церкви[18].
Богословы трудятся над тем, чтобы каждая буква веры православных XXI века была точно такая же, что и у Православия IX—XX веков, а смысл был тот же самый, что и у православных I—VIII веков, включая Учение двенадцати верных апостолов, и восстанавливают древнее благочестие. Православие признаёт только некоторые чисто внешние перемены (изменения в облачениях священников, монастырских правилах, новые посты, правила Вселенских и Поместных Соборов, и т. п.), но ни слова не было изменено в Символе Веры[источник не указан 2983 дня]. Целью любых перемен было исповедание старой Веры в новых обстоятельствах. Например, Библия и Служебники были переведены на новые языки. Или были добавлены обряды, подчёркивавшие особенности новообращённых. Но остаётся принцип: «Един Бог, Едина Вера и Едино Крещение».
Православные, в отличие от римокатоликов, не считают, что Предание — первично, а Священное писание — вторично. Не согласны они и с протестантскими теологами, считающими, что первично Священное Писание.
Православные богословы подчёркивают, что Христос не оставил нам ни одной написанной строчки. Христианство в глазах православных есть религия встречи с Богом, а не рационалистического толкования письменных текстов (будь то Предания или Писания). Православные веруют в воскресение Христово не потому, что прочли об этом, а потому, что сами, своим внутренним опытом познали Воскресшего.
Опыт причастия Христу в Святом Духе — предмет собственно богословия — выше любого словесного выражения этого опыта, будь то Священное Писание, документы Священного предания или какой-либо другой письменный источник[19][20]. С этим мнением отчасти согласна и Католическая энциклопедия, подтверждающая, что в католицизме Священное Предание действительно признаётся постоянно развивающимся элементом веры, тогда как в православии — законченным и не подверженным дальнейшим изменениям. Так называемая латинская схема отношения к Священному Преданию окончательно сформировалась в XVI—XVII веках. Согласно ей, часть учения, полученного от апостолов, была зафиксирована в книгах Священного Писания, а другая, не войдя в Писание, передавалась через устную проповедь и была записана в послеапостольскую эпоху. Эта вторая часть учения составляет Священное Предание. Но, по мнению Католической энциклопедии, Русская православная церковь до начала XX века де-факто придерживалась латинской схемы, развивая Священное предание, и только в XX веке окончательно сформировала своё вышеизложенное понимание Священного Предания как в основе неизменного[21].
В православии распространена также точка зрения, что христианство — не религия, а новая жизнь, жизнь в Боге, открываемая через Христа — вот то, что Он принёс людям[22]. Развивая эту мысль, Иоанн Мейендорф подчёркивал, что хотя православные — за социальную справедливость, но не считают своими надёжными союзниками на пути установления социальной справедливости сторонников различных движений, превращающих революцию в новую религию — подлинный опиум для народа[23].
Этимология слова «богословие», в отличие от «теологии», не восходит к терминам «наука о боге» или «отрасль знаний о Боге». В церковнославянском (и современном сербско-хорватском) языках «Богословия» означает «семинария»[24]. До 1868 года богословием назывался старший класс семинарии и в России, как это помнят читатели повести Н. В. Гоголя «Вий». Славянское слово «богословие» происходит от начальных слов Евангелия от Иоанна Богослова, который первый назвал Иисуса Логосом (Словом) : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». При этом Логос (Слово) благодаря Иоанну Богослову всегда отождествлялся с вторым Лицом Троицы, Сыном Божиим, Иисусом Христом, например, одним из первых руководителей, видимо, первой богословии (Огласительного (буквально- катехизического, но затем сочетавшего катехизацию с образованием богословов) училища) Климентом Александрийским. Среди значений термина «богословие» в церковнославянском языке: 1) «слово о Боге»; 2) «слово от Бога»; 3) «слово к Богу и для Бога». Эти три значения и трактовка как «богословия» всего Св. Писания: книги Ветхого Завета — «богословие древнее», книги Нового Завета — «богословие новое», соответственно «богословы» — Пророки и Апостолы — в значительной степени определяют значение термина «богословие». Но в целом «логос» имеет около 100 значений, одно из них — Иисус Христос. В древнегреческо-русском словаре И. Дворецкого содержится 34 гнезда значений слова «логос». В каждом гнезде ещё по несколько значений. Но если говорить об основном религиозно-философском смысле понятия «богословие», то вернее всего, полагает профессор А. И. Осипов, оно соответствует «знанию», «познанию», «видению», а греческий термин θεολογία следовало бы перевести как «боговедение, богознание, богопознание». При этом под ведением, знанием в христианстве подразумевается совсем не то, о чём думали язычники — не слова и рассуждения о Боге, но особый, духовный опыт непосредственного переживания, постижения Бога чистым, святым человеком[25]. Так как отрицание достижений науки в богословии, в отличие от теологии, равносильно сомнению во Всемогуществе Божием, то православное богословие, в отличие от теологии, не вмешивается в дела науки как инструмента познания, за исключением проблем научной этики и профессиональной этики[26]. В то же время богословие обсуждает проблемы применения научных знаний, поэтому многие богословы являются также и учёными, высокий уровень подготовки богословов позволяет им успешно заниматься многими науками[27]. Среди этих наук — философия, религиозная философия, христианская герменевтика, экклезиология и многие другие дисциплины богословия, не только светские науки. Не благодаря теологической или богословской литературе, но, как пишет В. Н. Лосский: «Только в Церкви можем мы сознательно распознать во всех священных книгах единое вдохновение, потому что одна только Церковь обладает Преданием, которое есть знание воплощённого Слова в Духе Святом»[19]. То есть, в православии богословие обязательно включает в себя осуществляемую при посредничестве Церкви практику богообщения, подразумевающую веру и молитвенное устремление к Богу как к предмету веры, упования и любви, и деятельность в соответствии с верой — любовь. В этом смысле православное богословие может пониматься как синоним молитвы, созерцания, духовной жизни[28].
По мнению Иустина Философа, истина в утверждении Христа «Я есмь истина» трактуется как вечная истина Сократа[29]. «И от истины отвратятся и обратятся к басням» (святой первоверховный апостол Павел). Поэтому изменой Богу считается обращение (вместо врачей) к магии, знахарям, оккультистам[30], шарлатанам, астрологам, медиумам, спиритам, ведьмакам, ведьмам, чародеям, колдунам, «народным целителям», гадалкам, прорицателям, хиромантии, хирософии, неортодоксальной[31] мистике, межконфессиональной теологии[32] и эзотерике. Православие осуждает суеверия — убеждения, не основанные на знании, в том числе, знании богословия. В остальном православное богословие не ограничивает любовь к мудрости и тягу к вечной истине, а, наоборот, стимулирует их.
↑Архиепископ Василий (Кривошеин). Памятники первостепенного богословского значения / Вероучительные документы Православной Церкви.
↑Прот. Г. Флоровский. Пути русского богословия. — Париж, 1937; 2-е изд. (репринт) — Париж: YMCA-Press, 1983; 3-е изд. (репринт) — Вильнюс, 1991; 4-е изд. (репринт) — К.: Путь к истине, 1991.
↑Игумен Иларион (Алфеев). «Таинство веры». Введение в Православное Богословие. Проверено и исправлено Епископом Александром (Милеант) Париж, 2000.
↑Именно признание, так как сами эти спорные символы веры часто не используются. Например, они никогда не используются Греческой католической церковью. Их, будучи кардиналом, часто игнорировал папа римский Бенедикт XVI
↑Во время похода в Испанию Карл ознакомился с этой умаляющей «монархию» Бога-Отца локальной формулой, введённой только в Испании после обращения готов в кафолическую веру исключительно для непрерывного подтверждения готами их отказа от арианства, и не препятствовавшей евхаристическому общению с испанской церковью лишь при условии её строгого подчинения православному римскому папе, каким был, например, Адриан II, благословивший положившую начало православию в славянских государствах и в Румынии и глаголическому обряду хорватской церкви миссию святых равноапостольных Мефодия и Кирилла. После того, как римские папы всё же согласились с волей королей франков, православный и католический Святитель Григорий Палама, не осуждая католиков, объяснял: «Мы не примем вас в общение до тех пор, пока вы будете говорить, что Дух Святой исходит и от Сына». Воля православных была выражена и на Константинопольском Соборе 1583 г. постановлением, что «тот, кто, не исповедует сердцем и устами, что… Святой Дух ипостасно исходит только от Отца… да будет анафема», её выражает и Послание Восточных Патриархов о православной вере от 1848 г., говоря, что «единая, святая, соборная и Апостольская Церковь, следуя святым Отцам восточным и западным, как древле, так и ныне вновь возвещает соборно, что сиe нововведённое мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики… составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви — беззаконно»
↑Иеромонах Адриан: Для западного богословия блаженный Августин является самой крупной величиной. Но именно в его учении можно найти истоки католической триадологии с учением о Filioque, а его антипелагианская полемика явилась предтечей кальвинистского учения о жёстком предопределении одних людей ко спасению, а других — к вечной погибели. В этой связи всё-таки, может быть, нам стоит с опасением относиться к западным отцам?
А. Р. Фокин: Безусловно, нужна некая доля здравомыслия и осторожности и даже, может быть, и опасения при изучении западной традиции. Там уже начиная с середины IV века, с Мария Викторина и блаженного Августина, мы находим серьезные методологические и догматические различия с восточными отцами. С другой стороны, западная традиция осознала крайности августинизма, в частности это касается его учения о предопределении, и от них избавилась. В V—VI и в Средние века на Западе в вопросе о благодати и предопределении преобладает уже умеренный августинизм. А. Р. Фокин: «Нельзя разделять единую святоотеческую традицию на восточную и западную» http://www.religare.ru/2_62382.html
↑Хотя термин «протестантизм», вообще говоря, объединяет очень разнородные конфессии. Такие конфессии, как гуситы, англиканская и епископальные церкви очень близки к православию. Но англиканские и епископальные церкви почитают труды Фомы Аквината. Первое посольство гуситов для объединения с Вселенской патриархией прибыло в Константинополь в 1452 году, часть из них с православием воссоединилась в XX веке. Начатые ещё при Иване Грозном переговоры о каноническом общении РПЦ с англиканской и епископальными церквами были прекращены только в 90е годы XX века из-за посвящения женщин в сан священников и епископов с правом проповедования ими в англиканских и епископальных церквях вопреки прямому запрету апостола Павла. (Среди христиан нет ни мужеска пола, ни женска, и поэтому в принципе и с точки зрения православия женщины теоретически могут состоять в клире, но проповедовать могут только вне церквей, да и при богослужении в церкви священники являются живыми иконами Христа, который в земной жизни был мужчиной. В древней церкви были обычаи (например, помазание елеем обнажённых женщин), выполнявшиеся только клириками-женщинами, сейчас таких обычаев нет (например, елеем мажут только открытые участки тела), и нет прежней работы для клириков-женщин. Разрыв РПЦ с англиканской и епископальными церквями из-за неразработки ими новых специальных рабочих мест для женщин, не из-за проблем богословия, сейчас стал и непреодолимым с теми из них, которые посвящают в сан гомосексуалистов и лесбиянок. Кроме того, неприемлема и поддерживаемая частью англикан уравнивающая православие и католицизм «теория ветвей»
↑Сократ объяснял, что признание тезиса «Человек -мера всех вещей» уже вследствие того, что человек — один из видов приматов, неизбежно ведёт к тезису «Кинокефал (жившая в Древней Греции в природе собакоголовая обезьяна) — мера всех вещей». Тем более, если кинокефалом виляет хвост — радикальные элементы УГКЦ. Совершенно неприемлемо изучение Папским советом по единству христиан, за которым стоят радикалы УГКЦ, генеалогии предстоятелей РПЦ и объяснение их желания равноправно сотрудничать со Святым престолом без капитуляции и нарушения прав человека и РПЦ наличием нерусских генов http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=92426&cf=
↑И. Киреевский: "Наша Церковь никогда не выставляла никакой системы человеческой, никакого учёного богословия, (под «учёным богословием» Киреевский имел в виду теологию, особенно естественную теологию и вечную философию) за основание своей истины, и потому не запрещала свободное развитие мысли в других системах, не преследовала их, как опасных врагов, могущих поколебать её основу. Ю. Ф. Самарин: «Мы вправе сказать, что православная церковь не имеет системы и не должна иметь её».
↑Выпускники духовной академии должны «знать все, писать обо всем, быть способными к преподаванию всякой науки» (преосвященный Иоанн (Соколов, Владимир Сергеевич), ректор СПбДА (Сухова Н. Ю. Система научно-богословской аттестации в России в XIX — начале XX века. М.: Изд-во ПСТГУ, 2009. — 676 с.:с. 343).
↑http://www.bogoslov.ru/text/455620.htmlАрхивная копия от 26 августа 2018 на Wayback Machine С. А. Мазаев. Что есть истина? Св. Иустин Философ говорит, что Логос (Второе лицо Троицы) действовал «через Сократа, среди эллинов». Климент Александрийский: «Сократ для эллинов -то же, что Моисей для иудеев.» А. Мень. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни (в 7 томах) (Москва, 1991-92) Том 4. Дионис, Логос, Судьба. Греческая религия и философия от эпохи колонизации до Александра. Преподобные Нил Сорский и Максим Грек, обличая астрологов, ведунов, экономистов и шарлатанов, ссылались и на обличения их Сократом (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, кн. I, 1, И—13. Ср. кн. IV, 7, 4-6), не только на догмат свободы воли, а московским самодержцам и реформаторам, включая Иоанна Грозного, рекомендовали сначала познать самих себя и научиться управлять собой, а затем только подданными и, тем более, Церковью, да ещё основываясь на науках, «мудрецы которых общаются друг с другом как сумасшедшие».
↑Определение «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», Архиерейский Собор 1994 г.//Официальный сайт Московского патриархата http://www.patriarchia.ru/db/text/530422.html
↑Под неортодоксальным понимается не православное, причём неортодоксальную мистику невозможно обнаружить не только у восточных, но и у западных Отцов церкви. А. Р. Фокин: «Нельзя разделять единую святоотеческую традицию на восточную и западную.» http://www.religare.ru/2_62382.html
↑33 правило Лаодикийского собора говорит, что «Не подобает молиться с еретиком или отщепенцем», на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2008 г. принято, что при общении с инославными «наша Церковь не приемлет попыток „смешения вер“, совместных молитвенных действий, искусственно соединяющих конфессиональные или религиозные традиции» («Определение Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 24-29 июня 2008 года „О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви“», 36 http://sobor-2008.ru/428914/index.htmlАрхивная копия от 5 января 2014 на Wayback Machine)
Преподобный Иоанн Дамаскин. Источник знания Пер. с греч. и коммент. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды. — М.: Индрик, 2002. — 416 с. — (Святоотеческое наследие. Т. 5)
Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)
Прот. Г. Флоровский Пути русского богословия — Париж, 1937; 2-е издание (репринт) — Париж: YMCA-Press, 1983; 3-е издание (репринт) — Вильнюс, 1991; 4-е издание (репринт) — Киев: Путь к истине, 1991.