Анафема

У античных авторов (Гомер, Софокл, Геродот) означал «нечто, посвящённое Богу; дар, приношение в храм», то есть чуждое обыденному употреблению.

В Септуагинте был использован для передачи древнееврейского термина ивр. ‏חֵרֶם‏‎ (херем) — нечто проклятое, отверженное людьми и обречённое уничтожению (Чис. 21:2-3, Лев. 27:28, Втор. 7:26, Втор. 13:15-17, Нав. 6:17, Нав. 7:11, Зах. 14:11). В синодальном переводе Ветхого Завета переведён термином заклятое.

В Новом Завете слово «анафема» употребляется несколько раз апостолом Павлом:

В греческом оригинале это слово также встречается в книге Деяний, хотя и в другом переводе:

Слово «анафема» в данном случае переведено как «клятвою».

При этом Павел считается с установившейся синагогальным значением анафемы и не употребляет его, когда речь идёт об осуждении коринфского кровосмешения (1Кор. 5:13), показывая, что христианское отлучение есть нечто отличное от ветхозаветного термина херем. В Новом Завете слово анафема встречается шесть раз: дважды в указанном выше послании апостола Павла к Коринфянам, дважды в его послании к Галатам (Гал. 1:8-9), один раз в книге Деяний и один раз в послании Павла Римлянам.

Иоанн Златоуст в 16-й Беседе на Послание апостола Павла к Римлянам на вопрос «Что такое анафема?» отвечает — «анафема, то есть да будет отлучён от всех и будет чужим для всех». Сократ Схоластик в своей «Церковной истории» даёт следующее определение анафемы: «так мы, христиане, обыкновенно называем приговор против богохульника, когда своё мнение объявляем всем, выставляя его как бы на столбе»^[8].

Апостольские правила не употребляют слово анафема, заменяя его указанием «да будет отлучён от общения церковного». Епископ Смоленский Иоанн (Соколов) в своём толковании на 10-е апостольское правило пишет:

Термин анафема впервые был употреблён в канонах Эльвирского собора (начало IV века), а сама каноническая формула «если кто-либо… да будет анафема» окончательно утвердилась в канонах после Гангрского собора (ок. 340 года)^[2].

Слово анафема вошло в употребление с IV века (соборы Лаодикийский и Эльвирский) и стало господствующим в церковной практике начиная со времён Халкидонского собора (451 год). Традиционной формой анафематствования становится: «Имярек да будет анафема».

• 325: анафема арианству на Первом Вселенском соборе.
• 341: на Антиохийском соборе восемьдесят семь собравшихся прелатов предали анафеме Афанасия Великого. В свою очередь, Афанасий предал анафеме осудивших его прелатов. Затем Афанасий был дважды отлучён от церкви папой Либерием. И папа Либерий, и Афанасий Великий впоследствии были причислены к лику святых.
• 518: патриарх Константинопольский Иоанн II подтвердил постановления Халкидонского собора и предал анафеме распространителя евтихиевой ереси епископа Севира Антиохийского.
• 536: анафема Юлиану Галикарнасскому.
• 633: на V Толедском соборе анафема всем домогавшимся царского сана, без наличия на то прав по происхождению, а также «злословившим государя»^[10].
• 680: Агафон (папа римский) предал анафеме лидера монофелитов патриарха Антиохийского Макария I, а также покойных патриархов Константинопольских Сергия, Пирра, Павла, Петра и папу Гонория I; каковые были анафематствованы и Шестым Вселенским собором.
• 754: анафема иконопочитания на иконоборческом соборе в Константинополе — Иоанн Дамаскин был четырежды подвергнут анафеме, но VII Вселенский собор подтвердил верность его учения.
• 843: Константинопольский собор анафематствовал иконоборчество^[11].
• 878: папа Иоанн VIII предал анафеме патриарха Фотия.
• 1054: патриарх Константинопольский Михаил Кируларий и легат папы Льва IX кардинал Гумберт предали друг друга анафеме.

В православной (греческой) богослужебной традиции с 843 года существует особый чин Торжества православия (последования в Неделю православия, иначе - сино́дик), совершаемый в первую Неделю (воскресенье) Великого поста — ежегодное провозглашение догматов веры, анафемы ересям и еретикам, вечной памяти усопшим и многолетия здравствующим верным. В России чин Торжества православия был введён в XIV веке на основе греческого синодика с прибавлением сначала имён «новых еретиков», как то, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и других.

В 1766 году Святейший синод одобрил новую редакцию «Последования в неделю Православия» (была напечатана в 1767 году), обязательную для всех епархий. Чин стал совершаться только епархиальным епископами в кафедральных соборах. Одновременно в число анафематизмов была включена анафема тем, кто помышляет, «яко православнии государи возводятся на престол не по особливому о них Божию благоволению и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются».

В 1801 году чин анафематствования был сокращён: в нём перечислялись теперь только сами ереси, без упоминания имён еретиков, а из имён государственных преступников оставлены только Григорий Отрепьев, Иван Мазепа и царевич Алексей^{[источник не указан 1034 дня]} . Позднейшая синодальная редакция 1869 года содержала 12 общих анафематизмов: были опущены все имена, и в 11-й анафематизм вставлена общая фраза о «дерзающих на бунт и измену» против «православных государей».

Согласно определению Синода от 2—4 апреля 1902 года № 1495, во всех храмах сельских и городских (не кафедральных соборах) стали совершать «Последование молебнаго пения об обращении заблудших, певаемаго в Неделю православия и во иных случаях» — без анафематизмов.

В практике современного Московского патриархата, видимо, начиная с 1919 года^[12], анафематствования^[13] опускаются; совершаются полностью с определёнными добавлениями в Русской православной церкви заграницей^[14][15].

В Русском царстве XVI—XVII веков, а также в Российской империи XVIII века анафеме предавали не только преступников против веры и Церкви, но и государственных преступников. Предание анафеме часто влекло гражданскую казнь.

Некоторые случаи анафематствования в Русской церкви:

• 1329: митрополит Киевский и всея Руси Феогност посетил Новгород и по настоянию великого князя Иоанна Даниловича отлучил от церкви князя Тверского Александра Михайловича, не желавшего ехать в Орду на суд к хану, и псковичей, принявших его сторону.
• 1375: стригольники
• При митрополитах Московских и Всея Руси Зосиме в 1490 и Симоне в 1504 году на Соборах осуждена и предана анафеме ересь жидовствующих. После чего еретиков жестоко казнили.
• 1604: Григорий Отрепьев
• 1654: Тимофей Анкудинов изобличён как самозванец и казнён (четвертован) в Москве. Предан анафеме и включался в список анафематствуемых в Неделю Православия вплоть до времени правления императора Павла I.
• 1656: на Соборе было осуждено двуперстное крестное знамение. Однако в 1929 и 1971 годах Русская церковь это осуждение сняла, а старые русские обряды, в том числе двуперстие, признала равночестными новым и спасительными (см. ниже).
• Соборы 29 апреля 1666 и в ноябре 1666 — мае 1667 (последний под председательством патриарха Московского Иоасафа II и с участием патриархов: Александрийского Паисия и Антиохийского Макария 13 мая 1667) — раскольникам-старообрядцам^[16].
• 1671: Степан Разин
• 1690: Собор под председательством патриарха Иоакима анафематствовал «хлебопоклонническую ересь», осудил на сожжение сочинения Сеньки Медведева и запретил читать многие произведения южнорусских учёных, «имеющих единоумие с папою и западным костёлом».
• 1708: Иван Мазепа
• 1713—1723: предан суду и анафематствован «иконоборец» Дмитрий Тверитинов
• 1718: Степан Глебов
• 1718: царевич Алексей (анафема снята в 1727, повторно анафематствован в 1730)^{[источник не указан 1034 дня]}
• 1730: Пётр II^{[источник не указан 1034 дня]}
• 1739: Иван Долгоруков (анафема снята в 1742)^{[источник не указан 1034 дня]}
• 1740: Артемий Волынский (анафема снята в 1742)^{[источник не указан 1034 дня]}
• 1764: Иоанн Антонович^{[источник не указан 1034 дня]}
• 1764: Василий Мирович^{[источник не указан 1034 дня]}
• 1775: Емельян Пугачёв (анафема снята перед казнью^[17]).
• 1806: Наполеон I (Бонапарт) (анафема снята в 1807, повторно анафематствован в 1812)^{[18] [нет в источнике]}
• 1901: определение Святейшего синода, констатировавшее отпадение от церкви графа Льва Толстого (см. Определение Святейшего Синода о графе Льве Толстом). При этом официально анафема Толстому не провозглашалась^[19].
• 1918: Святейший Патриарх Тихон предал анафеме тех, кто творит «кровавые расправы» (избиение «ни в чём неповинных и даже на одре болезни лежащих людей», совершаемое «с неслыханною доселе дерзостию и беспощадною жестокостью, без всякого суда и с попранием всякого права и законности»), «если только вы носите ещё имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви православной»^[20].
• 1932: «Масонам, оккультистам, спиритам, экстрасенсам, чародеям и всем, которые не Единому Богу веруют, но бесов почитают и не Богу смиренно жизнь свою предают, но чародейным призыванием бесов, будущее стремятся узнать Анафема!» — из чина Торжества Православия, принятом архиерейским собором РПЦЗ 15/28 августа 1932 г.
• 30 декабря 1959 года: Священный Синод Русской православной церкви под председательством патриарха Алексия I вынес постановление (журнал № 23): «Бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской духовной академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского и бывшего священнослужителя Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать изверженными из священного сана и лишёнными всякого церковного общения <…> Евграфа Дулумана и прочих бывших православных мирян, похуливших Имя Божие, отлучить от Церкви»^[21].
• 1970: Архиерейский собор Русской православной церкви заграницей провозгласил анафему Ленину^[22].
• 1983: Архиерейский собор Русской православной церкви заграницей провозгласил анафему сторонникам экуменизма^[23].
• 1993: 1 октября в связи с обострением политического конфликта патриарх Алексий II и Священный синод провозгласили анафему тем, кто отважится пролить невинную кровь^[24].
• В Определении Архиерейского собора 1994 года Русская православная церковь использовала формулировку «[сами] отлучили себя от Православной Церкви» в отношении последователей языческих, теософских, оккультных «сект» и новых религиозных движений^[25]. Данная формулировка восходит к Определению 1901 года по Льву Толстому: «отторг себя сам от всякого общения с Церковию православною».
• 1997: Глеб Якунин^[26], Филарет (Денисенко)^[27].
• 2009: Епархиальный совет Псковской епархии (не упоминая имени правящего епархиального архиерея, которому, согласно канонам и нормативным документам РПЦ, принадлежит право налагать прещения) принял решение отлучить от церкви журналиста Олега Дементьева «в связи с непрекращающейся гнусной клеветой и сатанинской ложью в адрес насельниц Спасо-Елеазаровского монастыря и в частности игуменьи Елисаветы (Беляевой)»^[28][29], создав прецедент использования положений пункта 3 главы XV «Основ социальной концепции Русской православной церкви»^[30][31] (решение об отлучении Дементьева Псковской епархией не может вступить в законную силу до утверждения Патриархом — согласно Уставу РПЦ (пункт 5 главы VII)^[32] и Положению о церковном суде (пункт 4 статьи 47)^[33]).

По мнению авторов Православной энциклопедии (2000 год; непосредственный автор статьи — К. А. Максимович), анафема может быть снята — при условии принесения покаяния анафематствованным лицом — органом, её наложившим; может быть снята и посмертно, в этом случае допускаются все виды поминовения усопшего^[2][34]. Однако единственное известное из практики Русской церкви снятие соборно наложенной анафемы — решение о снятии клятв Московского собора 1667 года на придерживающихся «старых обрядов», зафиксированное в Синодальном определении 1929 года («разрушаем и уничтожаем и яко не бывшие вменяем»)^[35] и утверждённое Поместным собором Русской православной церкви 1971 года^[36] — произошло по инициативе священноначалия РПЦ и безо всякого покаяния со стороны анафематствованных или даже каких-либо просьб со стороны последних.

Московский же князь Дмитрий Донской, анафематствованный законным и прославленным РПЦ в лике святых митрополитом Киевским Киприаном за антицерковную деятельность, был безо всякой процедуры снятия анафемы прославлен в лике святых Поместным собором РПЦ 1988 года^[37].

Широко известное обоюдное снятие анафем патриархом Константинопольским Афинагором и папой римским Павлом VI в 1964 году в Иерусалиме произошло на основе взаимной политической договорённости.

Восстановление в церковном общении анафематствованного Московским патриархатом бывшего митрополита РПЦ Филарета Денисенко, совершенное в порядке рассмотрения апелляции Синодом Константинопольского патриархата в октябре 2018 года, не было признано Московским патриархатом.

• 1080 г. — Папа Григорий VII вторично подверг императора Генриха IV анафеме
• ок. середины XI века — Иоанн Итал, византийский философ XI века
• 1179 г. — Нигилизм, предан анафеме папой Александром III
• 1281 г. — Мартин IV (папа римский) предал анафеме византийского императора Михаила Палеолога как еретика и схизматика.
• 1411 г. — Ян Гус
• 1415 г. — Папа предал анафеме город Жатец
• 1466 г. — Король Чехии Иржи (Георгий), был предан анафеме папой Павлом II и низложен.
• 1453 г. — Жанна д’Арк, сожжена, впоследствии оправдана и в 1920 году причислена к лику святых
• 1497 г. — Савонарола, Джироламо был отлучён от церкви папой римским Александром VI
• 1521 г. — Мартин Лютер
• 1541 г. — отлучение от католической церкви Генриха VIII
• 1600 г. — Джордано Бруно, сожжён.
• 1738 г. — Масоны
• 1865 г. — Папа Пий IX, автор «Силлабуса» — «Списка важнейших заблуждений нашего времени», предал анафеме пантеизм, натурализм, рационализм, социализм, коммунизм, тайные общества, библейские общества, принципы свободы совести и отделения Церкви от государства, выступающих против Церковного государства, считающих протестантизм одной из Церквей и др.
• 1897 г. — Лео Таксиль, писатель, критик клерикализма^[38].
• 1962 г. — Фидель Кастро отлучён от церкви папой Иоанном XXIII^[39][40].

С 1983 года в Римско-католической церкви после принятия нового Кодекса канонического права термин анафема больше не используется.