Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Список славянских богов

Основная статья: Славянское язычество

В данной статье перечислены славянские божества языческого пантеона и персонажи низшей мифологии с краткими характеристиками их функций.

Современное состояние исследований

[править | править код]

Современные научные исследования славянского язычества характеризуются высокой степенью критицизма по отношению к источникам и отходом от масштабных реконструкций, свойственных науке XIX и отчасти XX веков. Академический консенсус сходится на том, что достоверные сведения о дохристианских верованиях славян крайне скудны и фрагментарны[1]. В связи с этим фокус исследований в 2020-х годах сместился с попыток воссоздания пантеона «высших» богов на изучение народной демонологии, фольклора и ритуальных практик, где могли сохраниться реликты древних представлений[2].

Центральной проблемой в изучении славянской мифологии остаётся так называемая «кабинетная мифология» — образы божеств, которые были сконструированы учёными XVIII—XIX веков на основе неверной интерпретации фольклорных или языковых данных, а не взяты из аутентичных древних источников. К таким персонажам современная наука относит Ладу, Лель и Коляду, чьи имена были выведены из песенных припевов[3][4]. Также была кардинально пересмотрена теория академика Б. А. Рыбакова о Роде как верховном боге-демиурге; сегодня он рассматривается как дух-покровитель рода и судьбы, а не как глава пантеона[5].

Современный подход предполагает тщательный критический анализ каждого источника. В результате такого анализа многие фигуры, ранее считавшиеся богами, были переоценены. Например:

  • Сварог — упоминается лишь в одном достоверном источнике (переводе «Хроники Иоанна Малалы») и не входил в официальный пантеон князя Владимира.
  • Радегаст — с высокой вероятностью является «фантомным богом», появившимся в результате ошибки хрониста Адама Бременского, спутавшего имя бога Сварожича с названием города Ридегост[6].
  • Дый — не исконное славянское божество, а книжный аналог греческого Зевса, известный образованным книжникам из византийской литературы, но не имевший реального культа[7].
  • Карна и Желя — упоминаемые в «Слове о полку Игореве» персонажи, которые сегодня трактуются не как божества, а как поэтические персонификации скорби и плача.

Ввиду скудости данных о «высшей» мифологии, научный интерес смещается в сторону этнолингвистики и полевых исследований, изучающих верования и обряды в локальных традициях, в том числе у изолированных славяноязычных групп, например, у помаков в Турции[8]. Академическое сообщество также чётко разграничивает научное изучение язычества и современные религиозные практики родноверия, которые часто опираются на ненаучные реконструкции и фальсификаты, такие как «Велесова книга»[9], или на современное мифотворчество, не имеющее подтверждения в источниках (например, «славянский тотемный годослов»).

Общеславянские боги

[править | править код]
  • Перун — громовержец, главный бог пантеона[10].
  • Мать — Сыра Земля — не столько персонифицированная богиня из «высшей» мифологии, сколько фундаментальный, архаичный образ обожествлённой земли, символ материнства и плодородия[11]. Её почитание носило всеобщий, народный характер (в отличие от богов княжеского пантеона) и выражалось в таких обычаях, как клятва землёй, исповедь земле и целование земли[12].

Пантеон князя Владимира[править | править код]

Княжение Владимира Святославича в Киеве; воздвигнутый по его повелению идол Перуна в окружении бесов. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века
  • Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец[13]. Сменился Ильёй-пророком[14].
  • Хорс — солярное божество, чей статус и происхождение являются предметом дискуссий. Большинство исследователей придерживаются теории об иранском (скифо-сарматском) происхождении имени (от иран. xorsid — «сияющее солнце»), что указывает на заимствованный характер культа[15]. Неясным остаётся его точное соотношение с Дажьбогом; возможно, они олицетворяли разные ипостаси солнца (например, Хорс — бог солнечного диска, а Дажьбог — солнечного света и блага)[15][16].
  • Дажьбог — солнечное божество, в фольклоре — замыкает зиму и отмыкает весну, покровитель свадеб, в книжности — предок русских людей от князя до земледельца[17].
  • Стрибог — божество, связанное, вероятно, с атмосферными функциями (ветром)[18].
  • Семаргл (или Симаргл) — самое загадочное божество пантеона, с неясными функциями[19]. Многие исследователи считают его заимствованием иранского мифологического существа Симурга — крылатого пса, который в славянской версии мог быть покровителем семян и посевов[20]. В некоторых рукописях имя пишется раздельно (Сима и Ръгла), что породило гипотезы о двух божествах, однако эта версия сегодня считается маловероятной[20].
  • Мокошь — единственное женское божество в пантеоне Владимира[21], покровительница прядения, ткачества и женского хозяйства[22]. Сменилась Параскевой-Пятницей[23][24].

Другие боги Киевской Руси[править | править код]

  • Волос ~ Велес — один из наиболее значимых богов, чьё имя упоминается в договорах Руси с Византией наряду с Перуном. В отличие от Перуна, чей идол стоял на холме в Киеве, идол Волоса находился на Подоле, что может указывать на его роль как покровителя торговли и «всей Руси», а не только княжеской дружины. Основная функция — «скотий бог», покровитель скота и, следовательно, богатства. Также его связывают с миром мёртвых, мудростью и поэзией, поскольку вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком. Гипотеза о тождестве Волоса и Велеса является доминирующей в науке, хотя и оспаривалась некоторыми исследователями[25].
  • Род и Рожаницы — вопреки популярной в XX веке теории Б. А. Рыбакова, современный академический консенсус не рассматривает Рода как верховного бога-демиурга. Род и Рожаницы почитались как духи или персонификации, связанные с культом предков, судьбой новорождённого («что на роду написано») и плодородием. Их культ носил семейно-родовой, а не общегосударственный характер.
  • Сварог — бог, известный только по одному источнику — древнерусскому переводу «Хроники Иоанна Малалы», где он отождествляется с греческим богом-кузнецом Гефестом и называется отцом Дажьбога. На этом основании его считают богом-кузнецом и божеством огня. Важно отметить, что Сварог не входил в официальный пантеон князя Владимира[26].
  • Сварожич — олицетворение огня, что прямо следует из древнерусских поучений: «огневи моляться, зовуще его сварожичем»[27]. Его имя является патронимом и означает «сын Сварога». В науке ведётся дискуссия о его соотношении с Дажьбогом, который также назван сыном Сварога. Существуют две основные гипотезы:
    • Сварожич и Дажьбог — это одно божество, где «Сварожич» — эпитет или отчество, а «Дажьбог» — имя. В этом случае Сварожич олицетворял и небесный огонь (солнце), и земной.
    • Сварожич и Дажьбог — это два разных бога-«брата»: Сварожич — бог земного огня, а Дажьбог — бог солнца (небесного огня)[28].

«Боги» и персонажи книжного происхождения[править | править код]

  • Дый — не исконное славянское божество, а книжный аналог греческого Зевса, известный образованным книжникам из византийской литературы, но не имевший реального культа. Имя «Дый» восходит к общему праиндоевропейскому корню *Dyeus («небесный бог»), что и у Зевса[29], и использовалось в поучениях против язычества для обозначения верховного бога греков[30].
  • Троян — один из самых загадочных персонажей, упоминаемый в «Слове о полку Игореве» («вечи Трояни», «земля Трояня») и в апокрифах («Хождение Богородицы по мукам») наряду с Перуном и Хорсом[31]. Единого мнения о его происхождении в науке нет; существуют несколько основных гипотез:
    • Мифологизированный образ римского императора Траяна, который вёл войны на Балканах и оставил память о себе в виде «Траяновых валов».
    • Самобытное славянское божество или демон. В южнославянском фольклоре он предстаёт как трёхглавое демоническое существо, что позволяет некоторым исследователям предполагать его связь с западнославянским богом Триглавом на основе схожей этимологии (от «три»)[31][32].
    • Поэтический символ языческой эпохи в целом[31].
  • Сирин, Алконост, Гамаюн — мифические птицы древнерусских книжных произведений, заимствованные из античной традиции.

Боги балтийских славян[править | править код]

  • Святовит — один из самых достоверно засвидетельствованных богов, главный бог руян в их культовом центре в Арконе на острове Рюген. Его четырёхликий идол ассоциировался с войной, урожаем и гаданиями, в которых использовался священный белый конь[33][34].
  • Триглав — высшее божество в Щецине и Волине. Его трёхголовый идол, согласно «Житиям Оттона Бамбергского», символизировал власть бога над тремя мирами: небом, землёй и преисподней[35]. С его культом был связан священный вороной конь, участвовавший в гаданиях[36][37].
  • Сварожич — главный бог земли ратарей, почитавшийся в городе Ридегост. Его культ носил выраженный военный характер[38]. Имя Радегаст, которым хронист Адам Бременский назвал этого бога, современная наука считает результатом ошибки: хронист, вероятно, спутал имя бога Сварожича с названием города Ридегост. Таким образом, Радегаст считается «фантомным богом».
  • Чернобог — божество, упоминаемое Гельмольдом как персонификация зла или злой доли, которой произносили проклятия на пирах[39]. Идея о полноценном дуализме и существовании Белобога является научной реконструкцией, не подтверждённой в ранних источниках.
  • Прове — главный бог округи Старгарда, почитался в священной дубовой роще, его культ обходился без идолов[40].
  • Припегала — бог с неясными функциями, судя по единственному и спорному источнику — «дионисийского» типа[41].
  • Подага — бог вагров с неясными функциями, имевший храм и идол в Плуне[42][43].
  • Жива — по свидетельству Гельмольда, главная богиня полабов, божество жизненных сил и плодородия[44].
  • Яровит — бог войны и плодородия, почитавшийся в Вольгасте и Хафельберге. Отождествлялся с Марсом, его атрибутом был священный щит, который несли перед войском для дарования победы[45][46].
  • Руевит, Поревит и Поренут — троица богов города Кореницы на Рюгене. Руевит был главным богом города, богом войны, его идол имел семь лиц и семь мечей у пояса. Поревит изображался с пятью головами, но без оружия. Поренут имел четыре головы и пятое лицо на груди[47]. Функции Поревита и Поренута неясны[48].
Идол балтийских славян (о. Волин)

Мифологические персонажи[править | править код]

  • Марена (Морена, Маржана, Мара) — широко известный в западно- и, в меньшей степени, восточнославянской мифологии персонаж, чей статус — это в первую очередь центральная фигура сезонных аграрных обрядов, а не богиня из высшего пантеона. Она олицетворяет зиму, смерть и холод, а её чучело ритуально сжигают или топят весной, что символизирует проводы зимы и встречу весны. Этимологически её имя связывают с праиндоевропейским корнем *mer- со значением «смерть», «мор»[49].
  • Рарог — мифологический огненный дух, известный преимущественно в западнославянском фольклоре[50]. Чаще всего представал в образе хищной птицы (сокола)[51], но также огненного вихря или дракона[50]. В академической науке (в частности, в работах В. В. Иванова и В. Н. Топорова) рассматривается как земное воплощение (ипостась) бога Сварога[50]. Образ имеет глубокие индоевропейские корни и находит параллели в иранской мифологии, где божество победы Веретрагна также воплощалось в образе сокола[52][50]. В более позднем фольклоре трансформировался в духа-помощника, приносящего богатство[50].

Мифологические персонажи южных славян

[править | править код]
  • Бадняк — мифо-ритуальный персонаж, символизирующий старый год. Воплощается поленом, которое сжигают под Рождество.
  • Божич — мифо-ритуальный персонаж, символизирующий новый год. «Молодой бог» в противоположность Бадняку — «Старому богу».
  • Вилы (также самовилы, самодивы) — женские мифологические существа, духи природы, чей образ наиболее развит в фольклоре южных славян. В академической среде они не рассматриваются как богини верховного пантеона, а как отдельная категория духов, подобно русалкам или нимфам. Представлялись как прекрасные девушки с длинными волосами и крыльями, обитающие в горах, у колодцев и озёр[53]. Они обладали магическими способностями: могли лечить, предсказывать будущее, управлять стихиями, но также могли и навредить человеку, если их разгневать[53]. В восточнославянской традиции их образ практически не встречается.
  • Герман — сезонный персонаж, связанный с плодородием
  • Дабог — мифологизированный образ «царя на земле», в противоположность Богу на небе.
  • Додола или Папаруда — женский персонаж, участвующий в ритуалах вызова дождя. Связана с Перуном.
  • Здухач — человек или животное, обладающие способностью бороться с непогодой.
  • Судженицы — существа женского пола, определяющие судьбу ребёнка при рождении.
Сожжение бадняка на костре у храма св. Саввы в Белграде

Ритуально-календарные персонажи[править | править код]

Обрядовые и фольклорные олицетворения праздников являлись не богами, а персонажами карнавально-игровой природы. По мнению ряда учёных[58], будучи архаичным этапом развития культа умирающего и воскресающего божества, мыслились средоточием сил плодородия и плодовитости. После чествования и оплакивания чучела разрывались, утапливались или сжигались. Остатки разбрасывались по полям или в хлеву. К этой же группе примыкают персонажи т. н. «кабинетной мифологии» — Коляда, Лада и Лель, чьи образы божеств были сконструированы учёными на основе олицетворения названия праздника или неверной интерпретации песенных припевов.

  • Заложные покойники — люди, умершие не своей смертью (утопленники, самоубийцы, опойцы и т. д.)[59]. Представления об этой категории покойников являются предметом активных современных фольклористических исследований.
  • Русалка — душа «заложного» покойника[59][60].
  • Мавка — злой дух, русалка, дух умершего некрещёного ребёнка.
  • Вила — женское мифологическое существо, в которое превращаются девушки, умершие без крещения.
  • Упырь — «заложный» покойник, убивающий людей и пьющий их кровь[61][59].
  • Святочная нечисть — нечистая сила, активизирующаяся во время Святок.
  • Бес — злой, враждебный людям дух.
  • Волколак — колдун-оборотень, способный принимать облик волка.
  • Берегиня — женский дух, покровитель растительности, обитающий у водоёмов
  • Лихорадка — женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни.
  • Огненный змей — демон в виде огненного шара, залетающий в печную трубу и посещающий женщин, тоскующих по мужьям. Образ огненного змея-обогатителя также является предметом современных сравнительных исследований в восточнославянском и финно-угорском контекстах.
  • Кикимора — отрицательный женский персонаж, обитающий в жилище человека и в других постройках, прядущий по ночам.
  • Полудницы — женские полевые духи полудня, как рубежного и критического времени.
  • Домовой — дух-покровитель дома.
  • Банник — дух-хозяин бани.
  • Дворовой — дух-хозяин двора.
  • Овинник — дух-хозяин овина.
  • Водяной — дух-хозяин рек и водоёмов.
  • Леший — дух-хозяин леса.
  • Баба-яга.
  • Борута — польское название духа — хозяина леса (Лешего).
Похороны Костромы. Рисунок с лубка. XIX век
См. также: Дух места в славянской традиции

Таблица

[править | править код]
Сводная таблица славянских божеств и мифологических персонажей
Божество/Персонаж Краткое описание Регион/Источник почитания Статус в современной науке
Боги пантеона князя Владимира
Перун Громовержец, бог войны, покровитель князя и дружины. Общеславянский, глава пантеона Владимира #cfe3ff
Хорс Солярное божество, вероятно, иранского (скифо-сарматского) происхождения. Функции и соотношение с Дажьбогом дискуссионны. Восточные славяне #cfe3ff
Дажьбог Бог солнца и блага, в «Слове о полку Игореве» — предок русского народа. Восточные славяне #cfe3ff
Стрибог Бог ветра, чьи внуки-ветры упоминаются в «Слове о полку Игореве». Восточные славяне #cfe3ff
Семаргл Божество с неясными функциями, вероятно, заимствование иранского Симурга (крылатого пса), возможный покровитель семян и посевов. Восточные славяне #cfe3ff
Мокошь Единственное женское божество пантеона. Покровительница прядения, ткачества и женской судьбы. Восточные славяне #cfe3ff
Прочие боги и значимые персонажи Древней Руси
Волос ~ Велес «Скотий бог», покровитель богатства, торговли, мудрости и поэзии. Не входил в пантеон Владимира, его идол стоял на Подоле. Восточные славяне #cfe3ff
Мать — Сыра Земля Архаичный образ обожествлённой плодородной земли, объект всеобщего народного почитания, а не персонифицированная богиня из «высшей» мифологии. Общеславянский фольклор #cfe3ff
Сварог Бог-кузнец, отец Дажьбога. Известен только по одному книжному источнику и не входил в пантеон Владимира. Восточные славяне (книжн.) #cfe3ff
Сварожич Олицетворение огня («сын Сварога»)[62]. Также главный бог западнославянского города Ретра. Восточные и западные славяне #cfe3ff
Род и Рожаницы Духи-покровители рода, судьбы и плодородия. Вопреки теории Б. А. Рыбакова, не являлись верховными богами. Восточные славяне #cfe3ff
Боги балтийских славян
Святовит Верховный бог руян (Аркона). Четырёхликий бог войны, урожая и гаданий. Балтийские славяне (руяне) #cfe3ff
Триглав Верховный бог Щецина. Трёхголовый идол символизировал власть над тремя мирами (небом, землёй, преисподней). Балтийские славяне (поморяне) #cfe3ff
Яровит Бог войны и весеннего плодородия, отождествлялся с Марсом. Балтийские славяне #cfe3ff
Чернобог Персонификация злой доли, упоминаемая Гельмольдом. Существование как верховного злого бога оспаривается. Балтийские славяне #cfe3ff
Персонажи «кабинетной мифологии» и книжного происхождения
Лада, Лель, Коляда Персонажи, сконструированные учёными XVIII—XIX веков на основе песенных припевов («Лада», «Лель») или названия праздника («Коляда»)[63]. — #cfe3ff
Радегаст Вероятно, «фантомный бог», чьё имя возникло из-за ошибки хрониста Адама Бременского, спутавшего название города Ридегост с именем бога Сварожича. — #cfe3ff
Дый Книжный аналог греческого Зевса, известный по поучениям против язычества. Реального культа не имел. Древнерусская книжность #cfe3ff
Карна и Желя Поэтические персонификации скорби и плача, известные только по «Слово о полку Игореве». Древнерусская книжность #cfe3ff
Троян Загадочный персонаж. Гипотезы: мифологизированный император Траян, самобытный демон (в южнославянском фольклоре — трёхглавый), символ языческой эпохи. Древнерусская книжность, южнославянский фольклор #cfe3ff
Марена Олицетворение зимы и смерти, чьё чучело сжигают или топят в весенних обрядах. Не богиня, а центральная фигура ритуала. Западные и восточные славяне #cfe3ff
Вилы Женские духи природы (подобные нимфам), обитающие в горах и у водоёмов. Не богини. Южнославянский фольклор #cfe3ff

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Новейшие научные исследования и дискуссии о славянских богах в 2023 году: фокус на критику источников и фольклористику. ИСТИНА – Интеллектуальная Система Тематического Исследования НАукометрических данных. Дата обращения: 29 июля 2025.
  2. ↑ Vol 25 (2022): Studia Mythologica Slavica. ZRC SAZU. Дата обращения: 29 июля 2025.
  3. ↑ Славянские боги и нечистая сила: кому поклонялись и кого боялись на Руси. Факты. Дата обращения: 29 июля 2025.
  4. ↑ Что мы знаем о славянском язычестве. Arzamas. Дата обращения: 29 июля 2025.
  5. ↑ Язычество восточных славян. От древности к современности. ResearchGate. Дата обращения: 29 июля 2025.
  6. ↑ В. И. Коваль. Славянская мифология: учеб.-метод. пособие. ГГУ им. Ф. Скорины. Дата обращения: 29 июля 2025.
  7. ↑ Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том 1. Азбука веры. Дата обращения: 29 июля 2025.
  8. ↑ Славянский альманах. 2025. Вып. 1–2. Институт славяноведения РАН. Дата обращения: 29 июля 2025.
  9. ↑ Информатор научных конференций и семинаров в Институте славяноведения РАН в 2023 г. Институт славяноведения РАН. Дата обращения: 29 июля 2025.
  10. ↑ Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами), 14 Архивная копия от 4 июня 2017 на Wayback Machine
  11. ↑ Мать Сыра-Земля. Мифы народов мира. Дата обращения: 29 июля 2025.
  12. ↑ Белова О. В., Виноградова Л. Н., Топорков А. Л. Земля // Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 315—321.
  13. ↑ ПВЛ 1950 I, с. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Новгородская I летопись (989 г.), Новгородская IV и Софийская I летописи; Беседа трёх святителей; Хождение Богородицы по мукам и др.
  14. ↑ Боги / Топоров В. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 208. — ISBN 5-7133-0704-2.
  15. ↑ 1 2 Хорс. Электронная библиотека ГГУ им. Ф.Скорины. Дата обращения: 29 июля 2025.
  16. ↑ Бог Хорс в славянской мифологии. DeepRussia. Дата обращения: 29 июля 2025.
  17. ↑ ПВЛ 1950 I, с. 56, 197—198 (Ипатьевская летопись); Слово о полку Игореве, с. 17, 19.
  18. ↑ ПВЛ 1950 I, с. 56; Слово о полку Игореве, с. 12.
  19. ↑ Семаргл. Наследие Слуцкого края. Дата обращения: 29 июля 2025.
  20. ↑ 1 2 Семаргл (Симаргл). Прото-Славяне. Дата обращения: 29 июля 2025.
  21. ↑ Богиня Макошь (Мокошь). Прото-Славяне. Дата обращения: 29 июля 2025.
  22. ↑ ПВЛ 1950 I, с. 56; Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере; Слово святого Григория… о том, как поганые кланялись идолам и др.
  23. ↑ Боги / Топоров В. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 209. — ISBN 5-7133-0704-2.
  24. ↑ ПВЛ 1950 I, с. 56.
  25. ↑ К ВОПРОСУ О РАЗДЕЛЕНИИ ИМЕН ВОЛОС И ВЕЛЕС В ДРЕВНЕРУССКОМ ЯЗЫЧЕСКОМ ПАНТЕОНЕ. РАЕ. Дата обращения: 29 июля 2025.
  26. ↑ Боги князя Владимира. Historicus.ru. Дата обращения: 29 июля 2025.
  27. ↑ Божество огня и солнца: Сварог, Сварожичи, Даждьбог. Librero.ru. Дата обращения: 29 июля 2025.
  28. ↑ Дажьбог. Электронная библиотека ГГУ им. Ф.Скорины. Дата обращения: 29 июля 2025.
  29. ↑ 9. dajbojic.ru. Дата обращения: 29 июля 2025.
  30. ↑ Сравнительная мифология. Инструментарий для исследователя. Институт славяноведения РАН (2017). Дата обращения: 29 июля 2025.
  31. ↑ 1 2 3 Троян. Древнерусская литература. Дата обращения: 29 июля 2025.
  32. ↑ Троян — бог или демон? uglanov-tver.ru. Дата обращения: 29 июля 2025.
  33. ↑ Гельмольд I, 52; II, 12; Саксон Грамматик XIV, 564.
  34. ↑ СВЯТОВИТ. Православная Энциклопедия. Дата обращения: 29 июля 2025.
  35. ↑ Triglav, the Three-Headed Slavic God of War. Mifologia. Дата обращения: 29 июля 2025.
  36. ↑ Эббон III, 1; Герборд II, 32-33.
  37. ↑ Бог Триглав. Прото-Славяне. Дата обращения: 29 июля 2025.
  38. ↑ Титмар VI, 22-23. Другие источники представляют собой, видимо, уже позднейшие компиляции.
  39. ↑ Гельмольд I, 52; Книтлингсага, 314. Как противоположность ему, некоторыми исследователями на основании косвенных источников реконструируется Белобог.
  40. ↑ Гельмольд I, 52, 69, 83.
  41. ↑ Письмо магдебургского архиепископа Адельгольта, 1108 год (некоторые исследователи высказывают сомнения по поводу его подлинности)
  42. ↑ Гельмольд I, 83.
  43. ↑ Подага. Мифы народов мира. Дата обращения: 29 июля 2025.
  44. ↑ Гельмольд I, 52.
  45. ↑ Эббон III, 8; Герборд III, 6.
  46. ↑ Яровит. Мифы народов мира. Дата обращения: 29 июля 2025.
  47. ↑ Язычество славян. Прото-Славяне. Дата обращения: 29 июля 2025.
  48. ↑ Саксон Грамматик XIV, 577.
  49. ↑ Морена — таинственная богиня смерти и зимы у древних славян. DeepRussia. Дата обращения: 29 июля 2025.
  50. ↑ 1 2 3 4 5 Рарог. Мир легенд. Дата обращения: 29 июля 2025.
  51. ↑ Рарог — огненный сокол из славянских преданий. Мусагет. Дата обращения: 29 июля 2025.
  52. ↑ Матерь Лада. Божественное родословие славян. Родноверие. Дата обращения: 29 июля 2025.
  53. ↑ 1 2 Вилы. Энциклопедия мифологии. Дата обращения: 29 июля 2025.
  54. ↑ Пропп, 1995, с. 81—85.
  55. ↑ Пропп, 1995, Впервые упоминается в увещевании св. Тихона Задонского жителям Воронежа, 1763 год;, с. 81—85.
  56. ↑ Пропп, 1995, с. 98—99.
  57. ↑ Пропп, 1995, с. 97.
  58. ↑ В. Маннхардта, Дж. Дж. Фрэзера, В. Я. Проппа.
  59. ↑ 1 2 3 Зеленин Д. К. Умершие неестественной смертью и русалки Архивная копия от 13 августа 2017 на Wayback Machine
  60. ↑ Пропп, 1995, с. 89—92.
  61. ↑ Слово св. отца нашего Иоанна Златоустого и др.
  62. ↑ Сварожич. 24СМИ. Дата обращения: 29 июля 2025.
  63. ↑ Как из напева родился Лель, а из праздников — Купала и Кострома. Ізборник. Дата обращения: 29 июля 2025.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.ruwiki.ru/w/index.php?title=Список_славянских_богов&oldid=1213466156