Список славянских богов

Современные научные исследования славянского язычества характеризуются высокой степенью критицизма по отношению к источникам и отходом от масштабных реконструкций, свойственных науке XIX и отчасти XX веков. Академический консенсус сходится на том, что достоверные сведения о дохристианских верованиях славян крайне скудны и фрагментарны^[1]. В связи с этим фокус исследований в 2020-х годах сместился с попыток воссоздания пантеона «высших» богов на изучение народной демонологии, фольклора и ритуальных практик, где могли сохраниться реликты древних представлений^[2].

Центральной проблемой в изучении славянской мифологии остаётся так называемая «кабинетная мифология» — образы божеств, которые были сконструированы учёными XVIII—XIX веков на основе неверной интерпретации фольклорных или языковых данных, а не взяты из аутентичных древних источников. К таким персонажам современная наука относит Ладу, Лель и Коляду, чьи имена были выведены из песенных припевов^[3][4]. Также была кардинально пересмотрена теория академика Б. А. Рыбакова о Роде как верховном боге-демиурге; сегодня он рассматривается как дух-покровитель рода и судьбы, а не как глава пантеона^[5].

Современный подход предполагает тщательный критический анализ каждого источника. В результате такого анализа многие фигуры, ранее считавшиеся богами, были переоценены. Например:

• Сварог — упоминается лишь в одном достоверном источнике (переводе «Хроники Иоанна Малалы») и не входил в официальный пантеон князя Владимира.
• Радегаст — с высокой вероятностью является «фантомным богом», появившимся в результате ошибки хрониста Адама Бременского, спутавшего имя бога Сварожича с названием города Ридегост^[6].
• Дый — не исконное славянское божество, а книжный аналог греческого Зевса, известный образованным книжникам из византийской литературы, но не имевший реального культа^[7].
• Карна и Желя — упоминаемые в «Слове о полку Игореве» персонажи, которые сегодня трактуются не как божества, а как поэтические персонификации скорби и плача.

Ввиду скудости данных о «высшей» мифологии, научный интерес смещается в сторону этнолингвистики и полевых исследований, изучающих верования и обряды в локальных традициях, в том числе у изолированных славяноязычных групп, например, у помаков в Турции^[8]. Академическое сообщество также чётко разграничивает научное изучение язычества и современные религиозные практики родноверия, которые часто опираются на ненаучные реконструкции и фальсификаты, такие как «Велесова книга»^[9], или на современное мифотворчество, не имеющее подтверждения в источниках (например, «славянский тотемный годослов»).

• Перун — громовержец, главный бог пантеона^[10].
• Мать — Сыра Земля — не столько персонифицированная богиня из «высшей» мифологии, сколько фундаментальный, архаичный образ обожествлённой земли, символ материнства и плодородия^[11]. Её почитание носило всеобщий, народный характер (в отличие от богов княжеского пантеона) и выражалось в таких обычаях, как клятва землёй, исповедь земле и целование земли^[12].

• Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец^[13]. Сменился Ильёй-пророком^[14].
• Хорс — солярное божество, чей статус и происхождение являются предметом дискуссий. Большинство исследователей придерживаются теории об иранском (скифо-сарматском) происхождении имени (от иран. xorsid — «сияющее солнце»), что указывает на заимствованный характер культа^[15]. Неясным остаётся его точное соотношение с Дажьбогом; возможно, они олицетворяли разные ипостаси солнца (например, Хорс — бог солнечного диска, а Дажьбог — солнечного света и блага)^[15][16].
• Дажьбог — солнечное божество, в фольклоре — замыкает зиму и отмыкает весну, покровитель свадеб, в книжности — предок русских людей от князя до земледельца^[17].
• Стрибог — божество, связанное, вероятно, с атмосферными функциями (ветром)^[18].
• Семаргл (или Симаргл) — самое загадочное божество пантеона, с неясными функциями^[19]. Многие исследователи считают его заимствованием иранского мифологического существа Симурга — крылатого пса, который в славянской версии мог быть покровителем семян и посевов^[20]. В некоторых рукописях имя пишется раздельно (Сима и Ръгла), что породило гипотезы о двух божествах, однако эта версия сегодня считается маловероятной^[20].
• Мокошь — единственное женское божество в пантеоне Владимира^[21], покровительница прядения, ткачества и женского хозяйства^[22]. Сменилась Параскевой-Пятницей^[23][24].

• Волос ~ Велес — один из наиболее значимых богов, чьё имя упоминается в договорах Руси с Византией наряду с Перуном. В отличие от Перуна, чей идол стоял на холме в Киеве, идол Волоса находился на Подоле, что может указывать на его роль как покровителя торговли и «всей Руси», а не только княжеской дружины. Основная функция — «скотий бог», покровитель скота и, следовательно, богатства. Также его связывают с миром мёртвых, мудростью и поэзией, поскольку вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком. Гипотеза о тождестве Волоса и Велеса является доминирующей в науке, хотя и оспаривалась некоторыми исследователями^[25].
• Род и Рожаницы — вопреки популярной в XX веке теории Б. А. Рыбакова, современный академический консенсус не рассматривает Рода как верховного бога-демиурга. Род и Рожаницы почитались как духи или персонификации, связанные с культом предков, судьбой новорождённого («что на роду написано») и плодородием. Их культ носил семейно-родовой, а не общегосударственный характер.
• Сварог — бог, известный только по одному источнику — древнерусскому переводу «Хроники Иоанна Малалы», где он отождествляется с греческим богом-кузнецом Гефестом и называется отцом Дажьбога. На этом основании его считают богом-кузнецом и божеством огня. Важно отметить, что Сварог не входил в официальный пантеон князя Владимира^[26].
• Сварожич — олицетворение огня, что прямо следует из древнерусских поучений: «огневи моляться, зовуще его сварожичем»^[27]. Его имя является патронимом и означает «сын Сварога». В науке ведётся дискуссия о его соотношении с Дажьбогом, который также назван сыном Сварога. Существуют две основные гипотезы:
  • Сварожич и Дажьбог — это одно божество, где «Сварожич» — эпитет или отчество, а «Дажьбог» — имя. В этом случае Сварожич олицетворял и небесный огонь (солнце), и земной.
  • Сварожич и Дажьбог — это два разных бога-«брата»: Сварожич — бог земного огня, а Дажьбог — бог солнца (небесного огня)^[28].

• Дый — не исконное славянское божество, а книжный аналог греческого Зевса, известный образованным книжникам из византийской литературы, но не имевший реального культа. Имя «Дый» восходит к общему праиндоевропейскому корню *Dyeus («небесный бог»), что и у Зевса^[29], и использовалось в поучениях против язычества для обозначения верховного бога греков^[30].
• Троян — один из самых загадочных персонажей, упоминаемый в «Слове о полку Игореве» («вечи Трояни», «земля Трояня») и в апокрифах («Хождение Богородицы по мукам») наряду с Перуном и Хорсом^[31]. Единого мнения о его происхождении в науке нет; существуют несколько основных гипотез:
  • Мифологизированный образ римского императора Траяна, который вёл войны на Балканах и оставил память о себе в виде «Траяновых валов».
  • Самобытное славянское божество или демон. В южнославянском фольклоре он предстаёт как трёхглавое демоническое существо, что позволяет некоторым исследователям предполагать его связь с западнославянским богом Триглавом на основе схожей этимологии (от «три»)^[31][32].
  • Поэтический символ языческой эпохи в целом^[31].
• Сирин, Алконост, Гамаюн — мифические птицы древнерусских книжных произведений, заимствованные из античной традиции.

• Святовит — один из самых достоверно засвидетельствованных богов, главный бог руян в их культовом центре в Арконе на острове Рюген. Его четырёхликий идол ассоциировался с войной, урожаем и гаданиями, в которых использовался священный белый конь^[33][34].
• Триглав — высшее божество в Щецине и Волине. Его трёхголовый идол, согласно «Житиям Оттона Бамбергского», символизировал власть бога над тремя мирами: небом, землёй и преисподней^[35]. С его культом был связан священный вороной конь, участвовавший в гаданиях^[36][37].
• Сварожич — главный бог земли ратарей, почитавшийся в городе Ридегост. Его культ носил выраженный военный характер^[38]. Имя Радегаст, которым хронист Адам Бременский назвал этого бога, современная наука считает результатом ошибки: хронист, вероятно, спутал имя бога Сварожича с названием города Ридегост. Таким образом, Радегаст считается «фантомным богом».
• Чернобог — божество, упоминаемое Гельмольдом как персонификация зла или злой доли, которой произносили проклятия на пирах^[39]. Идея о полноценном дуализме и существовании Белобога является научной реконструкцией, не подтверждённой в ранних источниках.
• Прове — главный бог округи Старгарда, почитался в священной дубовой роще, его культ обходился без идолов^[40].
• Припегала — бог с неясными функциями, судя по единственному и спорному источнику — «дионисийского» типа^[41].
• Подага — бог вагров с неясными функциями, имевший храм и идол в Плуне^[42][43].
• Жива — по свидетельству Гельмольда, главная богиня полабов, божество жизненных сил и плодородия^[44].
• Яровит — бог войны и плодородия, почитавшийся в Вольгасте и Хафельберге. Отождествлялся с Марсом, его атрибутом был священный щит, который несли перед войском для дарования победы^[45][46].
• Руевит, Поревит и Поренут — троица богов города Кореницы на Рюгене. Руевит был главным богом города, богом войны, его идол имел семь лиц и семь мечей у пояса. Поревит изображался с пятью головами, но без оружия. Поренут имел четыре головы и пятое лицо на груди^[47]. Функции Поревита и Поренута неясны^[48].

• Марена (Морена, Маржана, Мара) — широко известный в западно- и, в меньшей степени, восточнославянской мифологии персонаж, чей статус — это в первую очередь центральная фигура сезонных аграрных обрядов, а не богиня из высшего пантеона. Она олицетворяет зиму, смерть и холод, а её чучело ритуально сжигают или топят весной, что символизирует проводы зимы и встречу весны. Этимологически её имя связывают с праиндоевропейским корнем *mer- со значением «смерть», «мор»^[49].
• Рарог — мифологический огненный дух, известный преимущественно в западнославянском фольклоре^[50]. Чаще всего представал в образе хищной птицы (сокола)^[51], но также огненного вихря или дракона^[50]. В академической науке (в частности, в работах В. В. Иванова и В. Н. Топорова) рассматривается как земное воплощение (ипостась) бога Сварога^[50]. Образ имеет глубокие индоевропейские корни и находит параллели в иранской мифологии, где божество победы Веретрагна также воплощалось в образе сокола^[52][50]. В более позднем фольклоре трансформировался в духа-помощника, приносящего богатство^[50].

• Бадняк — мифо-ритуальный персонаж, символизирующий старый год. Воплощается поленом, которое сжигают под Рождество.
• Божич — мифо-ритуальный персонаж, символизирующий новый год. «Молодой бог» в противоположность Бадняку — «Старому богу».
• Вилы (также самовилы, самодивы) — женские мифологические существа, духи природы, чей образ наиболее развит в фольклоре южных славян. В академической среде они не рассматриваются как богини верховного пантеона, а как отдельная категория духов, подобно русалкам или нимфам. Представлялись как прекрасные девушки с длинными волосами и крыльями, обитающие в горах, у колодцев и озёр^[53]. Они обладали магическими способностями: могли лечить, предсказывать будущее, управлять стихиями, но также могли и навредить человеку, если их разгневать^[53]. В восточнославянской традиции их образ практически не встречается.
• Герман — сезонный персонаж, связанный с плодородием
• Дабог — мифологизированный образ «царя на земле», в противоположность Богу на небе.
• Додола или Папаруда — женский персонаж, участвующий в ритуалах вызова дождя. Связана с Перуном.
• Здухач — человек или животное, обладающие способностью бороться с непогодой.
• Судженицы — существа женского пола, определяющие судьбу ребёнка при рождении.

• Масленица^[54]
• Ярила^[55]
• Кострома^[56]
• Кострубонька^[57]
• Коляда
• Лада
• Купала

Обрядовые и фольклорные олицетворения праздников являлись не богами, а персонажами карнавально-игровой природы. По мнению ряда учёных^[58], будучи архаичным этапом развития культа умирающего и воскресающего божества, мыслились средоточием сил плодородия и плодовитости. После чествования и оплакивания чучела разрывались, утапливались или сжигались. Остатки разбрасывались по полям или в хлеву. К этой же группе примыкают персонажи т. н. «кабинетной мифологии» — Коляда, Лада и Лель, чьи образы божеств были сконструированы учёными на основе олицетворения названия праздника или неверной интерпретации песенных припевов.

• Заложные покойники — люди, умершие не своей смертью (утопленники, самоубийцы, опойцы и т. д.)^[59]. Представления об этой категории покойников являются предметом активных современных фольклористических исследований.
• Русалка — душа «заложного» покойника^[59][60].
• Мавка — злой дух, русалка, дух умершего некрещёного ребёнка.
• Вила — женское мифологическое существо, в которое превращаются девушки, умершие без крещения.
• Упырь — «заложный» покойник, убивающий людей и пьющий их кровь^[61][59].
• Святочная нечисть — нечистая сила, активизирующаяся во время Святок.
• Бес — злой, враждебный людям дух.
• Волколак — колдун-оборотень, способный принимать облик волка.
• Берегиня — женский дух, покровитель растительности, обитающий у водоёмов
• Лихорадка — женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни.
• Огненный змей — демон в виде огненного шара, залетающий в печную трубу и посещающий женщин, тоскующих по мужьям. Образ огненного змея-обогатителя также является предметом современных сравнительных исследований в восточнославянском и финно-угорском контекстах.
• Кикимора — отрицательный женский персонаж, обитающий в жилище человека и в других постройках, прядущий по ночам.
• Полудницы — женские полевые духи полудня, как рубежного и критического времени.
• Домовой — дух-покровитель дома.
• Банник — дух-хозяин бани.
• Дворовой — дух-хозяин двора.
• Овинник — дух-хозяин овина.
• Водяной — дух-хозяин рек и водоёмов.
• Леший — дух-хозяин леса.
• Баба-яга.
• Борута — польское название духа — хозяина леса (Лешего).