АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Кровопускание в Мезоамерике

Кровопуска́ние в Мезоаме́рике представляло собой ритуальную практику нанесения порезов или проколов на теле человека. Эта традиция выполняла комплекс идеологических и культурных функций, особенно в обществе майя[1][2]. Когда обряд осуществляли представители правящей элиты, он играл ключевую роль в поддержании социокультурной и политической структуры общества. Будучи тесно связанным с мезоамериканскими религиозными воззрениями, кровопускание служило инструментом легитимации власти правящего рода. Проведение ритуала считалось необходимым для обеспечения благополучия конкретного поселения или всего общества в целом.

Общие сведения
Кровопускание в Мезоамерике
Местонахождение

Описание

Кровопускание осуществлялось путём прокалывания мягкой части тела, обычно языка, и разбрызгивания крови или сбора её на аматле, который впоследствии сжигался. Акт сжигания жертвенной крови символизировал передачу жертвы богам посредством её превращения в поднимающийся дым[3].

Для прокалывания использовались призматические лезвия из обсидиана, шипы ската или зубы акулы. При некоторых обстоятельствах через язык протягивали верёвку с прикреплёнными к ней шипами или обсидиановыми чешуйками.

undefined

При археологических раскопках были найдены нефритовые или каменные шипы и зубы. Некоторые из этих нефритовых артефактов имеют довольно тупые острия, но они могли использоваться после того, как был сделан первоначальный надрез, или же быть чисто ритуальными предметами, не применявшимися при кровопускании[4].

Место кровопускания на теле часто соотносилось с предполагаемым результатом или соответствующим символическим представлением. Например, кровопускание из гениталий, особенно из мужских, проводилось с целью повышения или олицетворения плодородия[4].

Ритуальное представление

Ритуализированное кровопускание обычно проводилось представителями элиты, лидерами поселений и религиозными деятелями (например, шаманами) в местах, открытых для всеобщего обозрения. Ритуалы проводились на вершинах пирамид или на возвышенных платформах, которые обычно были связаны с широкими и открытыми площадями или дворами (где народ мог собраться и посмотреть на кровопускание). Таким образом демонстрировалась связь человека, совершающего саможертвоприношение, со священной сферой и использовалась для поддержания статуса путём легитимации его выдающегося социального, политического и/или идеологического положения[5].

Привычно этот акт совершал правящий мужчина, но известны и случаи, когда его совершали видные женщины[6]. В гробнице женщины в Эль-Перу (называемой «гробницей королевы») среди множества погребальных принадлежностей находится церемониальный позвоночник ската, ассоциирующийся с её генитальной областью[5].

На одной из самых известных перемычек из Мезоамерики, перемычке № 24 из Яшчилана (справа), изображена Леди Шок (царица майя), протягивающая колючую верёвку через свой язык. Перед ней изображён её муж и правитель Яшчилана Ицамнах-Балам II, держащий факел.

Идеологический подтекст

Во всех мезоамериканских культурах жертвоприношение, в какой бы форме оно ни совершалось, было глубоко символичным и высоко ритуализированным действием, имевшим большое религиозное и политическое значение. Различные виды жертвоприношений совершались в различных социокультурных контекстах и в связи с различными видами деятельности, от обыденных повседневных действий до тех, которые совершались элитой и правящими родами с целью поддержания социальной структуры. Социальная структура поддерживалась за счёт того, что кровавые жертвы правителей богам демонстрировали их власть[7].

По своей сути жертвоприношение символизировало обновление божественной энергии и, таким образом, продолжение жизни. Способность кровопускания делать это основана на двух взаимосвязанных концепциях, преобладающих в системе верований майя[7].

Первая — это представление о том, что боги дали жизнь человечеству, принеся в жертву части своего тела.

Вторая — центральное место в их мифологии занимала человеческая кровь, которая означала для майя жизнь. В их системе верований человеческая кровь частично состояла из крови богов, которые пожертвовали своей собственной божественной кровью, создавая жизнь в людях.

Таким образом, чтобы постоянно поддерживать порядок в своей вселенной, майя верили, что кровь должна быть возвращена богам. Правители отдают свою кровь, чтобы наделить богов силой в обмен на то, что они дадут им жизнь[7].

undefined

Изображения кровопускания в культурах Мезоамерики

В отличие от более поздних культур, изображений кровопускания в искусстве ольмеков не выявлено, однако косвенные свидетельства присутствуют в нефритовых и керамических копиях шипов ската и зубов акулы, а также в изображениях подобной атрибутики на памятниках и стелах[9] и в иконографии[10].

В предлагаемом переводе стелы № 1 из Ла-Мохарра культуры эпиольмеков, датируемой приблизительно 155 г. н. э., рассказывается о ритуальном кровопускании правителя, а также о ритуальном жертвоприношении шурина правителя[11].

Кровопускание занимало центральное место в социокультурной практике народа майя. Цари проводили кровопускание на важных политических мероприятиях. Посвящение зданий, погребения, браки и рождение детей — все это требовало кровопускания[12]. Как показывают перемычки № 24 и № 25 из Яшчилан и дублируют перемычки № 17 и № 15, кровопускание в культуре майя было также средством для видений, когда пост, потеря крови и, возможно, галлюциногены приводили к видениям предков или богов.

Во времена майя на южно-центральной плите южной площадки для игры в мяч классического периода в Эль-Тахине была изображена ритуальна сцена с богом дождя, кровь которого наполняет сосуд с ритуальным алкогольным напитком пульке[13].

Европейская реакция

После испанского завоевания ацтеков в 1521 году прибыло множество испанских миссионеров-этнографов, которые записали графические и часто неприязненные описания этих ритуалов как среди майя, так и среди народов, говорящих на языке науатль. Хотя большинство испанцев понимали религиозное значение этих обрядов, они считали, что такое идолопоклонство лишь подтверждает необходимость скорейшего обращения в христианство. Многие также путали кровопускание из половых органов с обрезанием, не в последнюю очередь потому, что считали индейцев потомками потерянных колен Израилевых[14].

Одним из первых, кто признал это различие, был Диего де Ланда в рукописи 1566 года:

Иногда они приносили в жертву собственную кровь, надрезая кожу вокруг ушей и оставляя полоски, которые свисали как знак. Иногда они прокалывали щеки или нижнюю губу; иногда делали надрезы на теле или прокалывали язык крест-накрест и продевали в отверстия стебли, терпя сильную боль; иногда они отрезали лишнюю часть пениса, оставляя плоть в виде двух свисающих ушей. Именно этот обычай ввел в заблуждение главного историка Индий, который утверждал, что там практиковалось обрезание[15].

Примечания

  1. ↑ Жертвоприношения в культурах Мезоамерики. magisteria.ru. Дата обращения: 7 марта 2026.
  2. ↑ Фахри Амина Ильгизовна. Каменная стела майя как социокультурный феномен // Проблемы истории, филологии, культуры. — 2016. — № 4 (54).
  3. ↑ Joyce, Rosemary; Edging, Richard; Lorenz, Karl; Gillespie, Susan (1991) «Olmec Bloodletting: An Iconographic Study» in Sixth Palenque Roundtable, 1986, ed. V. Fields, University of Oklahoma Press, Norman, Oklahoma. p. 2.
  4. ↑ 1 2 Taube, p. 122.
  5. ↑ 1 2 Archaeologists Announce Discoveries At The Ancient Maya Site Of Waka' In Northern Guatemala (6 мая 2004). Дата обращения: 2 апреля 2010.
  6. ↑ Байда Дарья Сергеевна. Женщины при дворе майя классического периода в текстах и изображениях // Проблемы истории, филологии, культуры. — 2015. — № 2 (48).
  7. ↑ 1 2 3 Stuart, David (1984). “Royal Auto-Sacrifice among the Maya: A Study of Image and Meaning”. Res: Anthropology and Aesthetics. 7—8 (7/8): 6—20. DOI:10.1086/RESvn1ms20166705. JSTOR 20166705. S2CID 193775048.
  8. ↑ Этот артефакт из Художественного музея Снайта помечен как «инструмент для письма кровью». Такого же мнения придерживается Гиллетт Гриффин, который утверждает, что ложка «вероятно, использовалась в ритуалах кровопускания или для приема галлюциногенов в ритуальных целях» (Griffin, стр. 219). В этой идентификации есть некоторые разногласия: например, Джастин Керр предполагает, что подобные инструменты майя были «символическими нефритовыми версиями» сосуда для краски писца. (см. «Where Do You Wear Your Paint-Pot?».
  9. ↑ На груди фигуры Памятника № 6 в Лагуна-де-лос-Серрос видны два отверстия. Taube, p. 123.
  10. ↑ Считается, что на иконах, символизирующих кровопускание, изображена рыба. См. Joyce, Rosemary; Edging, Richard; Lorenz, Karl; Gillespie, Susan (1991) «Olmec Bloodletting: An Iconographic Study» in Sixth Palenque Roundtable, 1986, ed. V. Fields, University of Oklahoma Press, Norman, Oklahoma.
  11. ↑ Kaufman (2000) and Justeson and Kaufman (2001).
  12. ↑ Schele and Miller, p. 175—176.
  13. ↑ Wilkerson, p. 66.
  14. ↑ Diego Durán, The History of the Indies of New Spain про еврейское происхождение, Gods and Rites про обрезание.
  15. ↑ Landa, Diego de. Relation des choses de Yucatan de Diego de Landa. — A. Durand, 1864. — P. 162. — «Diego de Landa.».

Литература

  • Bancroft, Hubert Howe. The Native Races of the Pacific States of North America: Myths and Languages. — Appleton, 1875. — Vol. 3.
  • Demarest, Arthur (2004) Ancient Maya: The Rise and Fall of a Rainforest Civilization, Social Science, 390 pages.
  • Evans, Susan Toby Ancient Mexico & Central America.
  • Griffin, Gillett G. Olmec Forms and Materials Found in Central Guerrero // The Olmec and their Neighbors: Essays in Memory of Matthew W. Stirling / Elizabeth P. Benson. — Washington, D.C. : Dumbarton Oaks Research Library and Collection; Trustees for Harvard University, 1981. — P. 209–222. — ISBN 978-0-88402-098-1.
  • Herndon, Julia A.; Rosemary A. Joyce (2003) Mesoamerican Archaeology: Theory and Practice, Blackwell Studies in Global Archaeology, Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-631-23052-6.
  • Joyce, Rosemary; Edging, Richard; Lorenz, Karl; Gillespie, Susan (1991) «Olmec Bloodletting: An Iconographic Study» in Sixth Palenque Roundtable, 1986, ed. V. Fields, University of Oklahoma Press, Norman, Oklahoma.
  • Justeson, John S., and Terrence Kaufman (2001) Epi-Olmec Hieroglyphic Writing and Texts.
  • Kaufman, Terrence (2000) «Early Mesoamerican Writing Systems» on University of Pittsburgh Department of Anthropology website (accessed January 2008).
  • Kerr, Justin, «Where Do You Wear Your Paint-Pot?», accessed April 2008.
  • Schele, Linda. Blood of Kings: Dynasty and Ritual in Maya Art / Schele, Linda, Mary Ellen Miller. — 2nd paperback, reprint with corrections. — New York : George Braziller, 1992. — ISBN 978-0-8076-1278-1.
  • Tate, Carolyn E (1992) Yaxchilan: The Design of a Maya Ceremonial City 320 pages.
  • Taube, Karl (2004), «The Origin and Development of Olmec Research», in Olmec Art at Dumbarton Oaks, Dumbarton Oaks, Washington, D.C.
  • Wilkerson, S. Jeffrey K. Then They Were Sacrificed: The Ritual Ballgame of Northeastern Mesoamerica Through Time and Space // The Mesoamerican Ballgame / Vernon Scarborough ; David R. Wilcox. — Tucson, Arizona : University of Arizona Press, 1991. — ISBN 978-0-8165-1360-4.

Дополнительно по теме

Категории