Мезоамериканская религия

Космологические представления в Мезоамерике тесно связаны с мезоамериканскими богами и духовным миром. Поэтому построение и разделение Вселенной является визуальным и символическим оформлением их религиозных верований. У разных народов Мезоамерики, детализация космологических представлений сильно различается. Однако у их взглядов есть и общие черты, такие как вера в фундаментальный космический порядок, в котором наиболее важными являются элементы времени и пространства. Эти два элемента считаются центром Вселенной и образуют центр четырёхкратности, известного как мезоамериканское мировое древо, который находится довольно близко к квинкунксу^[3].

Важность времени проявляется в циклах жизни, смерти и возрождения, которые аналогичным образом почитаются в большинстве религий. Время символизируется в цикле Солнца, поскольку мезоамериканцы верили, что Солнце разделяет ночь и день и что смерть и возрождение Солнца являются причиной наступления новой эры^[4].

Как расширение квинкункса, символизирующего пространство, две оси объединяют Вселенную с включением как природного, так и духовного, по вертикали и горизонтали. Это называется axis mundi, которая в случае мезоамериканской космологии по вертикали состоит из трёх миров, а по горизонтали — из четырёх направлений и центра.

На вертикальной оси — мир располложен на поверхности Земли, посередине. Верхний мир находится там, где расположены звезды, а также существует тритий мир — под нашей поверхностью. Эти три мира не должны путаться с христианским делением на рай и ад, хотя испанцы, пытаясь обратить коренных мезоамериканцев, уравнивали эти два понятия^[4].

Помимо главных божеств, описанных ниже, в мезоамериканском пантеоне есть десятки богов и богинь^[5].

• Тлалок (на языке ацтеков) / Чаак (на языке майя) / Дзахуи (на языке миштеков) / Косихо-Питао (на языке сапотеков) — верховный бог дождя; божество воды, плодородия, дождя и бурь, а также гор. Его можно узнать по выпученным глазам и характерным клыкам.
• Кецалькоатль (у ацтеков) / Кукулькан (у юкатекских майя) / Кукумтц (у майя киче) / 9 Ветров (у миштеков) — Пернатый Змей; бог ветра, жрецов, торговцев и связующее звено между Землёй и небом.
• Тескатлипока (у ацтеков) — «дымящееся зеркало»; коварное вездесущее божество космической борьбы, вражды, правителей, колдунов и воинов; его животный символ — ягуар.
• Кавииль (у майя) — имеет некоторое сходство с Тескатлипокой, но также связан с молниями и сельским хозяйством и изображается в виде змеи.
• Уицилопочтли (ацтекское божество) — верховный бог и покровитель ацтеков в Теночтитлане, где его храм, примыкающий к храму Тлалока, располагался на вершине огромной пирамиды, составлявшей двойной Темпло Майор. Божество Солнца, огня, войны и правящей династии.

Когда испанцы впервые прибыли в Мезоамерику, они грабили земли коренных народов, часто разоряя их храмы и святилища. Кроме того, набожные католики-испанцы считали традиционные духовные обряды Мезоамерики глубоко оскорбительными и стремились либо скрыть их, либо искоренить. Это привело к уничтожению религиозных институтов майя, особенно тех, что были связаны с человеческими жертвоприношениями и умилостивлением огромного пантеона^[3].

Воинские ценности и человеческие жертвоприношения были ритуальной основой мезоамериканской духовности до прихода европейцев, но быстро утратили свою значимость на ранних этапах имперского правления. В доиспанской культуре воинов в Мезоамерике большое значение придавалось пленению врагов на поле боя, поэтому убийства на поле боя не поощрялись и считались жестокими и небрежными. О том, что упор делался на нелетальные методы ведения боя, свидетельствует тот факт, что ацтекских воинов повышали в звании в зависимости от того, сколько пленных они приводили с поля боя, а не от их способности убивать. Захват пленных из враждебных культур давал обеим сторонам возможность приносить жертвы для умилостивления божеств. Войны даже устраивались по обоюдному согласию — так называемые «цветочные войны». Эта практика прекратилась после того, как Испания подчинила себе Юкатан. В частности, у божества Уицилопочтли был кровавый культ, поскольку считалось, что без его поддержки космос погрузится во тьму. Менее жестокие ритуалы также тщательно подавлялись, поскольку испанские власти считали их анафемой в свете собственных духовных представлений^[3].

Когда испанцы и их союзники тлашкальтеки осадили Теночтитлан после того, как их вынудили отступить из-за того, что они устроили резню безоружных людей, празднующих праздник, ацтеки нанесли ответный удар и принесли в жертву Уицилопочтли своих пленников-иберийцев. Но в конце концов ацтеки не смогли защитить город после того, как из-за опустошительной эпидемии оспы погибло много воинов и лидеров, включая самого тлатоани. Несмотря на то, что ацтеки продолжали поклоняться некоторым из своих богов и после завоевания, делая это тайно и даже выдавая своих божеств за католических святых, культ бога войны был полностью подавлен. Уицилопочтли до сих пор изучен гораздо хуже, чем другие главные божества, такие как Тлалок или Кецалькоатль, и о нём мало что написано в тех источниках, которые сохранились после десятилетий завоевания^[6]:370-371.

Первые монахи, прибывшие в колонизированную Мезоамерику, писали руководства, в которых описывали ритуалы и обычаи коренных народов, чтобы точно определить, что является приемлемым, а что — нет, и распознавать неприемлемое. С самого начала власти осознавали, что фиксация подробностей «идолопоклонства» может привести к негативным последствиям, и не поощряли записывание всего, что могло сохранить религию, существовавшую до завоевания. Если такие записи и допускались, то они носили весьма субъективный характер, и до наших дней дошло лишь несколько таких руководств. То, что считалось «дьявольским», варьировалось в зависимости от монаха, который об этом писал. В одной рукописи оправдывалась практика, которую другая рукопись могла осуждать^[7].

Миссионеры в Мезоамерике пытались придать уже существующим символам и элементам местных религий и обществ христианское значение и символику. Например, мезоамериканское мировое древо они интерпретировали как крест. Но в то же время они демонизировали другие элементы, которые, по их мнению, не соответствовали христианским верованиям. Они делали это, чтобы облегчить обращение жителей Мезоамерики в христианство^[7].

До испанского завоевания в каждой деревне было божество-покровитель, которому поклонялись, которому приносили дары и которого украшали драгоценностями и роскошными одеждами. После завоевания в каждой деревне появился свой католический святой-покровитель, которому поклонялись и которому приносили дары, как и прежде. А места паломничества, где коренные народы до завоевания поклонялись богам, были посвящены католическим святым, таким как Сеньор де Чалма (Чальма, Малиналко, штат Мехико) и Вирхен-де-лос-Ремедиос (Богоматерь из Лос-Ремедиос)^[8]:378.

Ацтеки и майя имели много общих религиозных элементов до испанского завоевания, но совершенно по-разному отреагировали на одну и ту же форму испанского католицизма. Ацтеки отказались от своих обрядов и объединили собственные религиозные верования с католицизмом, в то время как относительно автономные майя сохранили свою религию как основу верований и в разной степени интегрировали в неё католицизм^[8]:370. Деревенская религия ацтеков находилась под надзором монахов, в основном францисканцев. Престиж и почёт в деревне достигались путём занятия должностей в религиозных организациях. Коренные жители не могли вступить в орден или получить сакраментальное посвящение в качестве светских священников^[8]:379-380. Начиная с XVII века испанское духовенство практически не занималось развитием религии в большинстве мексиканских деревень, что дало свободу религиозному синкретизму ацтеков^[8]:379-380.