Ассирийцы в Новое время

Древняя церковь ассирийцев, Церковь Востока, была разделена в XVI веке, когда некоторые члены образовали католическую ветвь, Халдейскую католическую церковь. Последователи этой церкви обычно называются халдеями, что до сих пор является общей идентичностью среди ассирийцев, происходящих из центральной Ассирии^[4][a]. Разделение ассирийских церквей, часто называемое расколом 1552 года, было главным образом результатом возражений против предполагаемого кумовства в Церкви Востока^[9]. Уже в 1450 году патриарх Шемон IV, уже вызывавший споры тем, что сделал свой пост наследственным^[10], начал назначать членов своей семьи на церковные должности. В середине XVI века непопулярный патриарх Шемон VII Ишояхб, сменивший своего брата Шемона VI, назначил двух своих племянников, оба из которых были несовершеннолетними, митрополитами. Такие действия были настолько непопулярны, что собрание епископов в 1552 году отказалось от власти Шемона VII и избрало собственного патриарха, Шимуна VIII Сулаку. Сулака быстро добрался до Рима, где предстал перед папой Юлием III и был должным образом признан новым патриархом^[9], названным папой «патриархом Мосула и Ассирии»^[10]. Этот титул спустя столетия (в 1828 г.^[8]) был изменён на «патриарха халдеев»^[10].

Османская империя захватила Северную Месопотамию у Сефевидского Ирана в начале XVI века. Мосул был завоёван султаном Сулейманом Великолепным в 1538 году^[11]. Одним из первых заметных действий османов в отношении ассирийцев был арест, пытки и убийство раскольника Сулаку в 1555 году, спровоцированные Шемоном VII. Епископы, рукоположённые при Шемоне, избрали себе преемника, Абдишо IV Марона, который был признан папой Пием IV в 1562 году^[12]. Когда Шемон VII умер, его оставшиеся последователи отказались признать власть Абдишо IV и вместо этого признали новым патриархом Элию VI, племянника Шемона VII^[9]. Разделение Церкви Востока привело к тому, что каждая ветвь стала искать более тесных отношений с другими христианскими конфессиями, в ущерб другой ветви^[9]. Халдейская католическая церковь начала переговоры с Римской католической церковью в 1552/1553 г., но достигла полноты общения только в 1830 году^[4]. Её отношения с другими католическими церквями несколько раз ухудшались, особенно когда в 1600 г. в этой церкви также было введено наследственное престолонаследие, что привело к временному разрыву общения с Римом. Элия VIII из Ассирийской церкви Востока в это время попытался воспользоваться падением своего соперника, чтобы самому установить более тесные отношения с Римом^[13].

Религиозный раскол в ассирийской общине был одним из самых больших препятствий в её современной истории. В Османской империи население было организовано в различные этнорелигиозные группы, называемые миллетами, со своей собственной автономией и сводом законов. В то время как некоторые другие группы, например армяне, были объединены в единый миллет, несмотря на внутренние религиозные различия, османы разделили группы Süryani (православные сирийцы) и Keldani (халдеи) на два разных миллета путём официального признания халдеев в 1831 году. Последователи Ассирийской церкви Востока никогда не были официально признаны как отдельная группа, вместо этого они были помещены в армянский миллет, формально находящийся под властью Католикоса всех армян. Однако армянская церковь редко вмешивалась в их дела^[14]. Века османского владычества над ассирийцами до XIX века были в основном мирными^[15][16][17]; пока религиозные и этнические меньшинства платили налоги и признавали политическое господство османских султанов, они были в основном свободны управлять своими делами, не только религиозно и культурно, но также юридически и экономически^[15]. Несмотря на зверства, которые совершала всё более националистическая турецкая распадающаяся Османская империя в XIX и XX веках, первые века османского правления предоставляли возможности для культурного расцвета и политического влияния^[18]. С конца XV века ассирийская литературная деятельность вновь возросла, причём большая её часть была связана с копированием более ранних текстов в целях сохранения^[19].

Колониализм западных держав во второй половине XIX века привёл к тому, что ассирийский народ оказался между могущественными колонизаторами, с одной стороны, и местными националистами и религиозными фанатиками — с другой. Колонизация ассирийской родины османскими, британскими и различными местными властями привела к нескольким резням и депортациям, особенно в период Первой мировой войны^[20]. Наиболее частыми и масштабными были преследования со стороны Османской империи и различных курдских групп^[b]. В 1843 и 1846 годах ассирийцы из Хаккари подверглись резне со стороны курдского эмира Бохтана и Хаккари Бедира Хан Бега и региональных османских сил. Более 10 000 человек были убиты и тысячи взяты в плен^[22]. Тысячи ассирийцев были также убиты во время Хамидийской резни (1894—1897 гг.) и Аданской резни (1909 г.), которые в остальном были направлены в основном против армян^[23]. Во время резни в Диярберкире в 1895 г. было убито около 25 000 ассирийцев^[24]. Тысячелетнее существование в качестве этнического меньшинства в сочетании с многочисленными гонениями в Средние века и ранний период Нового времени сократили численность ассирийцев с 20 миллионов в древние времена^[3] до всего лишь 500—600 тысяч человек в начале XX века^[25].

Несмотря на страдания ассирийского народа, конец XIX и начало XX века стали временем, когда произошли значительные события в ассирийской культуре: первая ассирийская газета Zahrirē d-Bahra («Лучи света») начала выходить в Урмии в 1848 году при содействии американских миссионеров^[20], а первая ассирийская политическая партия, Ассирийская социалистическая партия, была основана в 1917 году^[26]. Ассирийская социалистическая партия активно выступала за независимость ассирийцев; один из её основателей, Фрейдун Атурая, опубликовал в 1917 году Урмийский манифест Объединённой свободной Ассирии, который призывал к созданию свободной и единой Ассирии, имеющей экономические связи с Россией и простирающейся от Тур-Абдина и Нусайбина (древний Нисибис) до Урмии и Хаккари^[27]. Из-за его ассирийской националистической организации власти Советского Союза арестовали Атурайю в 1924 году, а в 1926 году он был убит. Сегодня многие ассирийцы считают его национальным героем и мучеником^[28].

В ходе геноцида ассирийцев 1910-х годов (в основном 1915 года), который был частью серии геноцидов, навязанных распавшейся Османской империей своим христианским меньшинствам (наряду с геноцидом армян и греков), возможно, до 250 000 ассирийцев были убиты, а тысячи других были насильно обращены в ислам^[20]. Среди наиболее печально известных массовых убийств — резня и зверства по отношению к армянам и ассирийцам в вилайете Диярбекир под надзором местного губернатора Мехмеда Решида^[25]. 10 июня 1915 года 400 заключённых, включая нескольких церковных лидеров, прошли в цепях по Диярбакыру, организованные Решидом, и сопровождались жестокими избиениями, пытками и унижениями. Многие ассирийские женщины свидетельствовали, что их насиловали или подвергали иному сексуальному насилию^[29]. 2 июля 600 ассирийцев были убиты за стенами города^[30].

Ассирийцы Урмии в Иране называют это время Raqa raqa («Бегство»), поскольку 30 000 мужчин, женщин и детей бежали из своих домов в Урмии и Хаккари, преодолев до 600 километров до лагеря беженцев в Баакубе, близ Багдада. Почти треть беженцев погибли по дороге, убитые бандитами или из-за воздействия стихии. Большая часть ассирийского населения в районе Тур-Абдин бежала через хребет Изла на равнины вокруг Нусайбина, где многие поселились в городе Камышлы на севере Сирии^[20], который впоследствии стал городом, основанным в 1926 году^[20][31]. Геноцид привёл к безвозвратной потере доверия не только к турецкому правительству, но и к курдскому народу, который участвовал в зверствах^[17]. Несколько курдских племён нападали на караваны ассирийских беженцев и расправлялись с ними^[30]. 1 июля 1915 года деревня Телль-Эрмен со значительным ассирийским населением была захвачена курдскими племенами. Местные ассирийцы пытались укрыться в церкви, но безуспешно. Жертвы, независимо от возраста и пола, обезглавливались, зарубались до смерти, подвергались повешению и четвертованию. После этого курдские женщины вошли в церковь и зарезали всех оставшихся в живых. От тел избавлялись, сжигая их или бросая в колодцы^[32].

В результате этих расправ возникло движение за независимость ассирийцев. Пытаясь защитить свой народ, Шимун XIX Беньямин, патриарх Церкви Востока, обратился за помощью к союзникам по Первой мировой войне и попросил помощи у Российской империи^[20]. Под духовным руководством Шимуна ассирийцы взялись за оружие против османского правительства и перешли на сторону англичан в войне в качестве ассирийских добровольцев^[33]. Шимун был убит 3 марта 1918 года курдским вождём Симко Шикаком под флагом перемирия^[20]. Убийство Шимуна не положило конец ассирийским силам обороны, которые затем перешли под командование Ага-Петроса, получившего от французов звание генерала. Петрос руководил ассирийскими войсками в течение двух лет и мечтал вернуть покинутые христианские деревни и основать ассирийское государство. Несмотря на его харизму и преданность делу, конфликт Петроса с патриархальной семьёй и интриги французов и англичан в регионе помешали ему стать признанным национальным лидером, и в итоге он был сослан англичанами во Францию, где и умер в 1932 году^[34].

Среди других важных фигур движения за независимость были военачальники, сражавшиеся с османами и курдами, такие как Рафаэль Хан и Малик Хошаба, а также философы и писатели, такие как Ашур Юсиф, автор периодического издания «Murshid Athiriyon» («Ассирийский путеводитель»), и Каша Баба Нвия-д-Вазирабад, основатель независимого ассирийского издания «Kokhva» («Звезда»). Юсиф был повешен османами вместе с другими представителями интеллигенции в 1915 году. В Иране пресса газеты «Захрире д-Бахра», которая непрерывно издавалась с 1848 года, была уничтожена в 1918 году^[20]. Многие ассирийцы полностью покинули Ближний Восток, большое количество эмигрировало в Соединённые Штаты и Южную Америку. В ассирийской диаспоре были созданы первые серьёзные ассирийские ассоциации и организации, в том числе Taw Mim Semkath (Ассоциация ассирийских национальных школ), основанная в г. Стирлинг, Нью-Джерси, в 1899 году. Этой организации удалось открыть ассирийскую школу в Адане в 1919 году, чтобы заботиться о сиротах геноцида, хотя в 1921 году она была вынуждена закрыться и переехала в Бейрут в Ливане^[35].

С распадом Османской империи и династии Каджаров в Иране и возникновением на их месте новых национальных государств многие меньшинства Ближнего Востока начали отстаивать свои права на самоопределение и суверенитет, в том числе и ассирийцы. На Парижской мирной конференции в 1919 году, после Первой мировой войны, беспрецедентное собрание четырёх ассирийских групп — из Ирана и Кавказа, Ирака, США и Сирии — представило манифест и выступило за создание независимого ассирийского государства^[36]. Это собрание особенно примечательно тем, что все группы, даже те, которые в других случаях идентифицируют себя как халдеи и сирийцы, собрались вместе, чтобы выступить единым фронтом в качестве потомков «древней ассирийской нации» — термин, использованный Игнатием Ефремом I из Сирийской православной церкви^[37]. Манифест, позже опубликованный под названием «Требования ассирийцев, представленные Парижской мирной конференции 1919 года», определял ассирийский народ как состоящий из «несториан», халдеев, сирийцев, маронитов, персидских ассирийцев, русских ассирийцев и «ассирийцев-мусульман» (группа, в которую делегация включала езидов и шикаков)^[36]. Из-за противодействия Великобритании^[36], несмотря на то, что многие британские чиновники ранее обещали ассирийским добровольцам поддержку в создании ассирийского государства^[38], ассирийцы остались за рамками договоров о разделе Османской империи, лишь вскользь упомянув о необходимости «защиты ассиро-халдеев и других этнических и религиозных меньшинств в регионе»^[37]. Хотя их усилия мало что дали в геополитическом плане, делегация обеспечила развитие новых линий связи между иными соперничающими группами, давно разделёнными религией и политическими границами^[36].

После установления британского и французского колониального правления на старых землях Османской империи в Сирии и Ираке многие ассирийцы были завербованы британцами в качестве солдат в местные колониальные ополчения, что, возможно, стало причиной более поздних антиассирийских настроений в регионе. Британцы также зачислили в свои отряды арабов и курдов. В 1921 году Фейсал I получил подмандатный Ирак в качестве короля^[35]. Под британским мандатом численность ассирийцев в Северной Месопотамии вновь значительно возросла^[37]. Хотя иракские власти часто не допускали их к официальной военной и политической службе, среди ассирийцев было много видных политически активных деятелей.

Пётр Васили, ассириец, родившийся в Грузии, стал отцом коммунизма в Ираке как наставник Юсефа Салмьана Юсефа, также ассирийца, который служил первым секретарём Иракской коммунистической партии^[39]. Иракская коммунистическая партия исторически была популярна среди ассирийцев благодаря своей оппозиции иракскому правительству^[40]. Призывы ассирийцев к независимости и автономии продолжались на протяжении всего XX века. В 1932 году патриарх Шимун XXI Ишая и другие видные ассирийцы направили петицию в Великобританию и Лигу Наций с требованием признать ассирийцев как народ, постоянно проживающий в Ираке, а не только как религиозное меньшинство, и добиваться дальнейшей ассирийской автономии^[41][42]. Всего через год после того, как Ирак стал полностью независимым от Великобритании, военные и местные племена в августе 1933 года устроили резню в Сумайиле, жертвой которой стали ассирийские деревни. По оценкам ассирийцев, число жертв достигло 3000 человек^[39]. 7 августа, когда произошло наибольшее кровопролитие, до сих пор отмечается как «День ассирийских мучеников»^[43].

После резни в Симеле Лига Наций в 1935 году предложила создать ассирийское поселение, однако ничего не получилось^[41]. В 1945 году Шимун XXI подал Национальную петицию ассирийцев в недавно созданную Организацию Объединённых Наций, призывая к созданию ассирийского государства. Однако три года спустя, в 1948 году, Шимун XXI призвал ассирийский народ примириться с иракскими властями и жить как «лояльные граждане»^[44], надеясь, что ассирийцы в конечном итоге смогут добиться автономии, а не прямой независимости^[45]. Именно после резни в Сумайиле и предыдущих зверств, совершённых против ассирийского народа, отдельные ассирийские церковные общины (сирийцы и халдеи) начали по-настоящему отстаивать свою самостоятельность; хотя они и не были отдельными этническими группами в обычном смысле слова, различия в обычаях и религиозных верованиях к этому моменту стали ощутимыми. Это развитие, вероятно, совпало с основанием светской Ассирийской демократической организации в Сирии в 1957 году^[26].