Ассирийцы в позднюю Античность

Статья об ассирийцах в позднюю Античность охватывает период истории ассирийского народа после падения Ассирийской империи и окончательного опустошения и разрушения Ашшура, древней религиозной столицы Ассирии, Персидской империей в 240—250 годах н. э. до арабского завоевания территории Праведным халифатом в 637 году[1][2].

Ассирия под властью Сасанидской империи

Христианизация

undefined

Хотя традиция гласит, что христианство впервые распространил в Месопотамии апостол Фома[3], точный период времени, когда ассирийцы были впервые обращены в христианство, неизвестен. Город Арбела был важным раннехристианским центром. Согласно более поздней «Хронике Арбелы», Арбела стала резиденцией епископа уже в 100 году н. э., однако достоверность этого документа вызывает сомнения у учёных. Известно, что и Арбела, и Киркук впоследствии служили важными ассирийскими христианскими центрами в сасанидский и более поздний исламский периоды[4]. Согласно некоторым традициям, христианство утвердилось в Ассирии, когда святой Фаддей Эдесский обратил царя Абгара V из Осроены в середине I века н. э.[5] Начиная с III века н. э., очевидно, что христианство становится основной религией региона[6], а христианский бог вытесняет старые месопотамские божества[7]. К этому времени ассирийцы уже внесли интеллектуальный вклад в христианскую мысль; в I веке н. э. христианский ассирийский писатель Татиан составил влиятельный Диатессарон, синоптическое переложение Евангелий[5].

Ассирийские христиане периодически подвергались гонениям в Сасанидской империи до 422 года, когда Римская империя установила терпимость к зороастризму (официальной религии персов в древности), а сасаниды в свою очередь официально разрешили христианство[8]. Ассирийские церкви отделились от церквей всего христианского мира после Халкидонского собора 451 года, который был отвергнут группами, ставшими впоследствии известными как Ассирийская церковь Востока и Сирийская православная церковь. Последователей церкви Востока иностранцы впоследствии часто уничижительно называли «несторианами», по имени Нестория (ок. 386—450), архиепископа Константинопольского, чьё учение, включая отрицание ипостасного союза (что Иисус был одновременно и Богом, и человеком), было осуждено на Халкидонском соборе. Последователей Сирийской православной церкви часто называли «якобитами», по имени Иакова Барадея, антихалкидонского епископа Эдессы[9]. Сасаниды, которые геополитически противостояли римлянам и часто оказывались в состоянии войны с ними, сознательно культивировали и поддерживали теперь уже раскольническую Восточную церковь[10]. В 421 году синод в Маркабте постановил, что глава церкви, который теперь назывался Патриархом Церкви Востока, был объявлен ответственным только перед самим Христом, фактически объявив Церковь Востока независимой[11]. Независимость церкви была поддержана властью сасанидского царя царей Замаспа, который в 497 году санкционировал синод, также объявивший её независимой и отменивший обет безбрачия для духовенства[12].

История и фольклор

undefined

Хотя население Северной Месопотамии (называемой Сасанидами Асористаном) вновь лишилось реальной политической власти, оно продолжало хранить память о своей древней цивилизации и положительно связывало себя с Ассирийской империей в местных историях, написанных в сасанидский период[7]. Между древней и современной Месопотамией сохранялись важные преемственные связи в религии, литературной культуре и расселении[13], а христиане Северной Месопотамии в сасанидский период и в более поздние времена связывали себя с древней ассирийской цивилизацией[14][a]. Такие фигуры, как Саргон II[17], Синнаххериб, Асархаддон, Ашшурбанипал и Шамаш-шум-укин, давно фигурировали в местном фольклоре и литературной традиции[18]. В значительной степени сказания сасанидского периода и более поздних времён были вымышленными повествованиями, основанными на древней ассирийской истории, но применёнными к местным и современным условиям[19]. Средневековые сказания, написанные на арамейском (или сирийском) языке, например, в основном характеризуют Синаххериба как архетипического языческого царя, убитого в рамках семейной вражды, дети которого принимают христианство[18]. В легенде о святых Бехнаме и Саре, действие которой происходит в IV веке, но написанной задолго до этого, Синаххериб под именем Синхариб изображается как их царственный отец. После того как Бехнам обращается в христианство, Синхариб приказывает его казнить, но позже его поражает опасная болезнь, от которой он излечивается, приняв крещение у святого Матфея в Ашшуре. Поблагодарив, Синхариб принимает христианство и основывает важный монастырь недалеко от Мосула, названный Мар Бехнам[20].

В ассирийской «Истории Мар-Кардаха» VII века титулярный святой Мар-Кардах представляется потомком легендарного библейского месопотамского царя Нимрода и исторического Синаххериба, а его выдающееся происхождение проявляется в мастерстве Мар-Кардаха в стрельбе из лука, охоте и поло[21]. Святилище, построенное для Мар-Кардага в это время, было возведено прямо на руинах новоассирийского храма[13]. Хотя некоторые историки утверждают, что эти сказания основаны только на Библии, а не на реальных воспоминаниях о древней Ассирии[13], некоторые личности, фигурирующие в них, такие, как Асархаддон и Саргон II, лишь вскользь упоминаются в Библии. Кроме того, эти тексты в значительной степени являются местным ассирийским феноменом, поскольку их исторические рассказы расходятся с другими историческими сочинениями Сасанидской империи[22]. Легендарная фигура Нимрода, которую иначе считали бы просто месопотамской, во многих текстах сасанидского периода прямо называется ассирийской и вставляется в ряд ассирийских царей[17]. Нимрод, а также другие легендарные месопотамские (хотя и явно ассирийские в текстах) правители, такие как Белус и Нинус, иногда играют важную роль в писаниях[23]. В некоторых христианских текстах библейская фигура Валаам считался предсказателем Вифлеемской звезды; местная ассирийская версия этого повествования появляется в некоторых сироязычных сочинениях сасанидского периода, где утверждается, что пророчество Валаама было запомнено только благодаря передаче через древних ассирийских царей[24]. В некоторых историях делаются явные заявления о происхождении. Согласно «Истории Карки» VI века, двенадцать знатных семей Карки (древняя Аррапха) были потомками древней ассирийской знати, жившей в городе во времена Саргона II[25].

Асористан, Атурия и Нодшираган

Сасанидская империя по ошибке[b] применила название Āsōristān (Асористан, «земля ассирийцев») к провинции, примерно соответствующей границам древней Вавилонии, исключив таким образом историческую Ассирию в Северной Месопотамии. Однако в это время население Южной Месопотамии также состояло в основном из христиан, говорящих на арамейском языке[26]. Причина названия Вавилонии Асористаном не ясна; возможно, название возникло во времена, когда Северная Месопотамия была оккупирована Римской империей (и таким образом обозначала оставшуюся часть Месопотамии под контролем Сасанидов), а возможно, название произошло от Сасанидов, которые также установили связь между современными арамейскоговорящими христианами этих регионов и древними ассирийцами[15].

Сирийские источники продолжали связывать термин «земля ассирийцев» не с сасанидской провинцией на юге, а с древним ассирийским центром на севере[15]. Армянские историки, такие как Анания Ширакаци, также продолжали отождествлять Ассирию с северной Месопотамией; Ширакаци называл Аруастан регионом, граничащим с Арменией и включающим Ниневию[27]. Сасаниды разделили северную Месопотамию на Арбаистан на западе и Нодшираган на востоке. Нодшираган был сасанидским названием Адиабены, которая включала большую часть старых ассирийских земель и продолжала функционировать как вассальное царство под властью Сасанидов, возможно (по крайней мере, временами) управляемое сасанидскими принцами[28]. Немногочисленные сасанидские источники связывают север Месопотамии с Ассирией, несмотря на то, что для юга использовалось слово Āsōristān. Провинция Нодшираган в некоторых источниках альтернативно именуется Атурией или Атором (то есть Ассирией). Записи синода 585 года также свидетельствуют о существовании митрополита Āṯōrayē (ассирийцев), который был родом из северной Месопотамии[29].

Вассальное царство Адиабены было упразднено около 379 г., после чего Адиабена стала управляться назначаемыми царской властью губернаторами[30]. Из-за размеров и богатства региона эти губернаторы, хотя и не были царями, всё же могли оказывать влияние. В VI веке один из таких правителей, Дена бар Шемрайта, упоминается как «великий князь всей области Адиабены»[31].

Комментарии

  1. Однако то, как авторы использовали такие термины, как «ассирийский», сильно различалось. Некоторые христиане использовали «ассирийский» (aturaya) и «Ассирия» (atur) только в географическом, а не обязательно в этническом смысле[14]. Хотя свидетельства о том, что христиане в сасанидский период называли себя «ассирийцами», в целом встречаются реже, чем в более ранние времена, они не полностью отсутствуют, и очевидно, что ассирийцы продолжали существовать как группа[15]. Христианский писатель II века Татиан в сохранившихся источниках прямо называет себя «ассирийцем». Также существует несколько известных упоминаний «земли ассирийцев» на арамейском языке, относящихся к региону древней Ассирии[15]. Позднее, в XII веке Михаил Сириец, также прямо использовал «Suryayē» (т.е. ассирийцы) в качестве названия народа[16].
  2. Название «Āsōristān» для земель, охватывающих южную Месопотамию, не только сбило с толку некоторых современных учёных, но и было непонятно учёным уже в древности; в трудах римского историка IV века Аммиан Марцеллин «Āsōristān» путают с древней Ассирией[26].

Примечания

Литература

Категории