АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Мистерии

Материалы библиотеки имени Б.Н. Ельцина

Library.png
В данной статье использованы материалы из фондов Президентской библиотеки имени Б.Н. Ельцина
К материалам
Learning.svg

Материалы библиотеки имени Б.Н. Ельцина

Arrow-Right.png
Library.png
В данной статье использованы материалы из фондов Президентской библиотеки имени Б.Н. Ельцина
К материалам

Мисте́рии, также известные как мистериа́льные рели́гии, мистериа́льные ку́льты и свяще́нные мисте́рии (др.-греч. μυστήριον) — религиозная мистическая практика греко-римского мира, участие в которой было доступно только посвящённым (мистам). Главной особенностью этих религиозных школ была секретность, связанная с особенностями инициации и ритуалами, которые не раскрывались посторонним.

Наиболее известными мистериями Античности были Элевсинские мистерии, появившиеся ещё до Тёмных веков Греции[1]. Школы мистерий процветали в эпоху Поздней античности[2]. Ряд исследователей считают, что император Юлиан, правивший в середине IV века, был связан с различными мистериальными культами, в первую очередь с митраизмом. Из-за того, что практики были тайными, а также из-за того, что христианская Римская империя с IV века преследовала мистериальные религии Поздней античности, подробности этих религиозных практик известны только из описаний, изображений и межкультурных исследований[3].

Иустин Философ во II веке прямо указывал на них и называл их «демоническими подражаниями» истинной вере: «Бесы, подражая тому, что сказал Моисей, утверждали, что Прозерпина была дочерью Юпитера, и подстрекали народ воздвигнуть ей памятник под именем Коре»[4]. В период с I по IV век раннее христианство находилось в состоянии прямой идеологической конкуренции за последователей с эллинистическими мистериальными школами.

Общие сведения
Мистерии
Место появления Древняя Греция

Этимология

Лингвистически термин «мистерии» происходит от латинского слова mysterium, которое, в свою очередь, восходит к древнегреческому др.-греч. μυστήριон, означающему «тайна» или «секретное культовое действо». Происхождение греческой основы остаётся предметом дискуссий: ряд исследователей связывает её с глаголом μύω («закрывать», «содержимое в тайне»), что в ритуальном контексте подразумевало необходимость закрыть глаза или сомкнуть уста перед инициацией. Хеттолог Яан Пухвель предложил гипотезу, что греческий термин был заимствован из хеттского языка и восходит к глаголу munnae («скрывать», «прятать», «делать невидимым»).

Описание

Мистериальные культы составляли один из трёх типов эллинистической религии, наряду с имперским культом, этническими религиями, характерными для отдельных народов или государств, и философскими религиями, такими как неоплатонизм[5]. Это также отражено в трёхчастном делении «теологии» Варроном на гражданскую теологию (касающуюся государственной религии и её стабилизирующего влияния на общество), естественную теологию (философские рассуждения о природе божественного) и мифическую теологию (касающуюся мифов и ритуалов).

Таким образом, мистериальные культы скорее дополняли гражданскую религию, чем конкурировали с ней. Человек мог спокойно соблюдать обряды государственной религии, быть посвящённым в один или несколько мистериальных культов и в то же время принадлежать к определённой философской школе. Многие аспекты государственной религии, такие как жертвоприношения, ритуальные трапезы и обряды очищения, повторялись в мистериальных культах, но с дополнительным требованием: все должно было происходить тайно и только для узкого круга посвящённых[6].

Школы мистерий предоставляли возможность сохранить древние религиозные ритуалы, что было особенно востребовано во времена поздней Римской империи, поскольку культовые практики поддерживали сложившийся социальный и политический порядок, а не противоречили ему. Например, многие ранние течения иудаизма и христианства возникли в противовес таким условиям, в то время как мистериальные культы по своей природе служили укреплению статуса-кво[7][8].

По этой причине сохранившиеся свидетельства о древнегреческих мистериях рассматривались как отражение некоторых архаичных аспектов праиндоевропейской религии, имеющих параллели в индоиранской религии. К мистериальным школам греко-римской Античности относятся Элевсинские мистерии, Дионисийские мистерии и Орфические мистерии. В мистериях почитались и некоторые из многочисленных божеств, которых римляне номинально переняли из других культур: например, египетская Исида, персидский Митра из митраизма, фракийский/фригийский Сабазий и фригийская Кибела.

В диалоге Платона «Менон» герой по имени Менон собирался покинуть Афины «до начала мистерий», но соглашается остаться подольше, чтобы продолжить разговор с Сократом о том, можно ли научить добродетели[9].

Элевсинские мистерии

Элевсинские мистерии были самым ранним и самым известным из мистериальных культов и просуществовали более тысячи лет. С момента своего возникновения (конец V века до н. э.) они находились под сильным влиянием орфизма, а в эпоху Поздней античности стали аллегорическими[1][10].

Миф

В основе Элевсинских мистерий лежит сюжет, зафиксированный в гомеровских гимнах и повествующий о похищении Персефоны, дочери богини плодородия Деметры, владыкой подземного царства Аидом. В отчаянии Деметра вызвала глобальный неурожай и засуху, что привело к массовой гибели людей и лишило олимпийцев регулярных жертвоприношений и поклонения. Для разрешения ситуации Зевс был вынужден вмешаться и позволил Персефоне воссоединиться с матерью, после чего Деметра вернула земле былое плодородие[11].

Однако, согласно законам Мойр (богинь судьбы), каждый, кто вкусил пищу или питьё в царстве мёртвых, был обречён остаться там навсегда. Аид обманом заставил Персефону съесть гранатовые зёрна (их количество, согласно различным версиям мифа, составляло четыре или шесть). Из-за этого богиня была вынуждена проводить в подземном мире соответствующее число месяцев в году. В данный период скорбящая Деметра переставала питать земную флору, а с возвращением Персефоны природа вновь расцветала, что замыкало годовой цикл. В античной традиции эти чередующиеся периоды отождествлялись со сменой зимнего и весеннего сезонов, а мифологическая смерть и возрождение Персефоны символизировали круговорот человеческой жизни[11].

Инициация

15-го числа месяца боэдромиона (сентябрь/октябрь по аттическому календарю) на агоре в Афинах собралось около 3000 потенциальных посвящаемых. К таинству допускались только те, кто говорил по-гречески и не совершал убийств. По мере развития культа требования к ритуальной чистоте ужесточались, и запрет распространился на лиц с «нечистой» душой. Как и на других крупных празднествах, таких как Диасия и Фесмофории, будущие посвящённые приносили с собой жертвенных животных и слушали объявление о начале праздника. На следующий день они направлялись к морю для ритуального очищения себя и животных[12].

Последующие три дня отводились для отдыха и подготовки. 19-го числа верующие возвращались на агору, чтобы начать торжественное шествие к святилищу Деметры и Персефоны в Элевсине. Процессию возглавляли две элевсинские жрицы, за ними следовали многочисленные греки с факелами и другими ритуальными предметами, необходимыми для обряда. Путь протяжённостью 24 км сопровождался ритуальными действиями и танцами. Добравшись до города, паломники направлялись в святилище[12].

Следующий день начинался с жертвоприношений, а на закате в большом зале под названием Телестерион начинались сами обряды. Посвящаемые совершали омовение для очищения и сидели в тишине, вдыхая запах погашенных факелов. Обряд посвящения мог длиться две ночи. Предположительно, первая ночь посвящалась мифу о похищении Персефоны и завершалась возвращением богини к матери.

Вторая ночь отводилась эпоптеям — высшей ступени Элевсинских мистерий, представлению, в котором элевсинские жрецы исполняли священные песнопения, танцы и, возможно, демонстрировали фаллос. Кульминацией действа выступало явление статуи Деметры, пшеничного колоса и символическое «рождение» сельскохозяйственного богатства, что отражало связь данных мистерий с плодородием и земледелием[13]. Пытаясь объяснить, как на протяжении двух тысячелетий участники церемонии испытывали религиозные откровения во время этой кульминационной части, многие учёные выдвинули гипотезу, что ритуальный напиток кикеон обладал энтеогенными свойствами[12].

В последний день посвящения, который назывался Племохоай в честь сосуда, использовавшегося для возлияний, новые члены общины могли надеть миртовый венок, как и жрецы. Посвящённые уходили, произнося ритуальные формулы «пакс» или «конкс», означающие завершение обряда. Одежду, в которой новые члены общины совершали обряд, использовали в качестве оберегов для детей или, по имеющимся данным, передавали в святилище[13].

Самофракийские мистерии

Вторыми по известности были мистерии на острове Самофракия. Хотя информации о самофракийских мистериях ещё меньше, чем об элевсинских (и она относится к более позднему периоду — эллинистическому и римскому), известно, что они во многом опирались на Элевсинские мистерии (в том числе в использовании термина «мистерии»). Археологические и лингвистические исследования продолжают проливать свет на эту религиозную традицию. Эти ритуалы также были связаны с обрядами на соседних островах, например с мистериями кабиров. Согласно античным источникам, Филипп II Македонский и его будущая жена Олимпиада познакомились во время церемонии посвящения на Самофракии. Согласно легендам, здесь прошли посвящение Геракл, Ясон, Кадм, Орфей и Диоскуры[14].

Миф

О мифологической основе, связанной с божествами, которым поклонялись участники культа на Самофракии, в исторических источниках сохранилось мало сведений. Их личности остаются нереконструированными, так как в источниках они, как правило, упоминались анонимно, под наименованиями «самофракийские боги» или «Великие боги». Тем не менее «богов Самофракии» исследователи сопоставляют с кабирами — хтоническими божествами из родственных догреческих или негреческих культур, таких как Фракия или Фригия[13].

Общая черта данных религиозных представлений заключается в том, что каждое божество или группа божеств, согласно верованиям, обеспечивали защиту на море и помощь в критических ситуациях. На основании этого в науке существует гипотеза, что если боги Самофракии не идентичны кабирам, то на их культ оказали существенное влияние как данная родственная традиция, так и фракийские элементы верований, существовавшие на острове до начала греческой колонизации[15].

Инициация

В отличие от Элевсина, посвящение на Самофракии не ограничивалось несколькими днями в году, а проводилось с апреля по ноябрь (в сезон мореплавания). Главное торжественное мероприятие, по имеющимся данным, проходило в июне и длилось две ночи. Будущие посвящаемые входили в святилище Самофракии с востока, попадая в круглое пространство (в современной археологии — «Театральный круг») диаметром 9 м, вымощенное плитами и оборудованное трибуной из пяти ступеней. Ливий указывал, что на этой площадке посвящаемые выслушивали объявление о недопустимости преступлений и кровопролития. В начале ритуалов совершались возлияния и приносились в жертву бараны. На ночь участники обряда переходили в закрытое помещение, где происходило само таинство, однако среди исследователей нет единого мнения о том, являлся ли этим местом Зал хоровых танцовщиц, Гиерон, Анакторон, Ротонда Арсинои II или иное сооружение[16].

В III веке н. э. Ипполит Римский в сочинении «Опровержение всех ересей» цитировал гностического автора, который кратко описал некоторые из находившихся там изваяний[17]:

В Анактороне самосцев стоят две статуи обнажённых мужчин, с поднятыми к небу руками и отвёрнутыми гениталиями, как у статуи Гермеса в Киллене. Вышеупомянутые статуи изображают первобытного человека и возрождённого, духовного человека, который во всех отношениях единосущен этому человеку.

Из-за фрагментарности исторических свидетельств точная структура ритуала неизвестна. Предположительно, она включала в себя танцы, связанные с мифом о поисках Гармонии. В завершение обряда на головы посвящённых надевали пурпурные повязки. Во время эпоптии — второй ночи посвящения — совершались предварительные обряды очищения и жертвоприношения. Этот этап остаётся малоизученным, однако существует предположение, что эпоптея могла быть похожа на элевсинскую и завершалась демонстрацией яркого света[13].

Посвящения в первую и вторую ночь завершались банкетом. Археологи обнаружили ряд обеденных залов, связанных с культом на Самофракии, а также тысячи чаш для возлияний и другие предметы, например светильники. Помимо пурпурной повязки, посвящённые получали «самофракийское кольцо» (магнитное железное кольцо, покрытое золотом), а некоторые из них оставляли запись о своём посвящении в стое святилища[13].

Мистерии Митры

Поклонение богу Митре было распространено среди римских военнослужащих. Оно возникло в I веке до н. э. и прекратилось после запрета языческих культов и гонений на их последователей в Римской империи в IV веке н. э. Как и другие заимствованные божества, Митра был адаптирован к римским социокультурным реалиям и имел мало общего со своим зороастрийским предшественником Митрой. При этом в иконографии сохранились фригийский колпак и элементы одежды как указание на его восточное происхождение[18].

Культовая практика приверженцев носила закрытый характер и включала в себя тайные ритуалы посвящения, предназначавшиеся исключительно для мужчин-солдат, а также сложные аллегорические обряды. Ввиду отсутствия сохранившихся связных письменных источников содержание этих обрядов возможно реконструировать лишь в общих чертах. Главным ритуальным действием для посвящённых выступало совместное пиршество, а также воспроизведение ключевых митраистских мифологических сюжетов — в частности, совместной трапезы бога Непобедимого Солнца и Митры или шествия близнецов-факелоносцев Кавта и Кавтопата, символизировавших восходящее и заходящее солнце[18][19].

Миф

Согласно традиционным представлениям о мифологическом происхождении Митры, его последователи интерпретировали распространённый образ бога, выходящего из скалы, — уже в облике молодого человека с кинжалом в одной руке и факелом в другой, — как символ его рождения. Согласно более поздним мнениям, эта сцена отражает популярную в римской религиозно-философской традиции тему восхождения, когда выход бога из камня символизирует его божественность и власть над «земной бренностью»[20].

Визуальные и метафорические составляющие ключевого культового образа Митры, убивающего быка, известного как тавромахия, также стали предметом многочисленных дискуссий. Ранее считалось, что эта сцена изображает жертвоприношение — распространённый ритуал в римской гражданской религии и обязательные государственные праздники. Однако позднее было выдвинуто предположение, что на этой сцене изображена звёздная карта с основными созвездиями в дополнение к изображению жертвоприношения. Как и в случае с большинством других мистериальных религий, не сохранилось почти никаких письменных источников, повествующих о практиках и тем более верованиях приверженцев митраизма. Таким образом, об этих мистериях можно судить, опираясь почти исключительно на археологические находки и современные интерпретации[21].

undefined

Инициация

Иерархическая структура митраизма включала систему из семи последовательных ступеней посвящения. Первым был ранг Коракса (Ворона), за ним следовали Нимф (Нимф или Криф), Милес (Солдат), Лео (Лев), Персес (Перс), Гелиодром (Гонец Солнца) и Патер (Отец), являвшийся высшим рангом[16].

Хотя точные детали обрядов варьировались в зависимости от региона, на фреске из Митреума в Капуе зафиксированы элементы ритуала: посвящаемым завязывали глаза и вводили их в подземный храм[22]. Посвящаемых раздевали догола, связывали им руки за спиной и ставили на колени перед жрецом, после чего освобождали от пут и надевали на них корону, но не разрешали вставать до определённого момента. Посвящение скреплялось ритуальным рукопожатием, после чего члены общины именовались syndexioi («соединённые рукопожатием»). Ввиду закрытого характера религии и отсутствия текстов содержание регулярных собраний, помимо общих ритуальных трапез и административных взносов, остаётся предметом дискуссий[23].

Другие школы мистерий

  • Культ Деспины — аркадский культ, посвящённый богине, которая считалась дочерью Посейдона и Деметры.
  • Культ Аттиса — греческий культ, который не был распространён в Риме вплоть до становления империи. В его основе лежит история об Аттисе, богоподобном существе, которое в конце концов было убито вепрем, посланным Зевсом[16].
  • Культ Кибелы. Ряд культов, посвящённых Кибеле, или Великой Матери, существовал в Греции, Анатолии и Риме. Этот культ был связан с Кибелой, анатолийской «богиней-матерью». Однако после того, как почитание Кибелы появилось в Риме, римляне стали считать её троянской богиней. В Риме распространение культа Кибелы искусственно ограничивалось государством и привлекало мало последователей из-за законодательного запрета на кастрацию, которая изначально считалась обязательным ритуалом для вступления в ряды жрецов культа. Позднее для рядовых последователей кастрацию заменили жертвоприношением животных (тавроболием), но число адептов оставалось сравнительно небольшим[24].
  • Мистерии Исиды — распространённый и известный в античном мире культ. В то время как большинство мистериальных религиозных течений были связаны с греческой культурой, данные общины почитали египетскую богиню мудрости и магии Исиду. Они возникли в эллинистическую эпоху (с 323 года до н. э. по 30 год н. э.)[16].
  • Юпитер Долихен — римское переосмысление образа чужеземного, «восточного» божества, синкретически отождествлявшегося с верховным римским богом Юпитером.
  • Культ Трофония — религиозная традиция эллинистического периода, связанная с почитанием местного бога-героя. Паломники посещали подземное прорицалище в его храмовом комплексе с целью получения предсказаний[16].
  • Дионисийские мистерии — религиозное течение, точные истоки которого остаются дискуссионными в современной науке. В историографии существуют гипотезы о его возникновении в доклассический период на Крите или в Северной Африке. Ритуальная практика культа была тесно связана с концепциями природной цикличности, сезонного увядания и возрождения жизни[24].
  • Орфизм — ещё один из наиболее известных мистериальных культов, основанный на мифе об Орфее — легендарном поэте, совершившем сошествие в подземное царство и вернувшемся обратно. В основе орфических мистерий лежало поклонение богу Дионису и осмысление его двойственной роли как божества смерти и возрождения, тайны которого, согласно традиции, открыл людям Орфей[24].
  • Культ Сабазия — в рамках этого культа почитался бог-всадник кочевников по имени Сабазий. Первоначально он являлся фракийским и фригийским божеством, однако в процессе синкретизма греки и римляне отождествили его с Зевсом/Юпитером и Дионисом.
  • Культ Сераписа — культ греко-египетского бога Сераписа. Данное синкретическое божество и религиозные практики его почитания приобрели широкое распространение в Римской империи, в результате чего Серапис заменил Осириса в качестве супруга Исиды за пределами Египта. Ритуальные действия совершались во время торжественных процессий и в специализированных святилищах (серапеумах)[24].

Современное возрождение

Религиозная ассоциация Pietas Comunità Gentile осуществляет поддержку традиций греко-римских мистериальных культов посредством проведения публичных обрядов — в частности, Дионисий, которые организуются в здании бывшего монастыря отцов-реформатов в Пульсано. В сотрудничестве с Археологическим музеем Пульсано и местными органами самоуправления ассоциация устраивает реконструкции ритуальных представлений, посвящённых Артемиде и Дионису, с использованием барабанов, песнопений и инициатической символики древнеримской религии. В рамках деятельности по возрождению римского культа организация Pietas также возвела два действующих культовых сооружения в Ионическом регионе — одно в честь Аполлона, другое в честь Минервы, — которые функционируют как центры современной эзотерической практики[25].

Возможное влияние на раннее христианство

К концу XIX — началу XX века в немецкой науке стало набирать популярность мнение о том, что истоки христианства тесно связаны с мистериальными культами, а само христианство можно даже назвать мистериальным культом. Эта тенденция отчасти была обусловлена растущим интересом к критическому историческому анализу истории христианства, примером которого является книга Давида Штрауса Das Leben Jesu («Жизнь Иисуса») (1835—1836), а также секуляризацией научных кругов, стремившихся вывести христианство из его языческого окружения. Например, они начали искать истоки богословия апостола Павла в мистериальном культе митраизма в Тарсусе, хотя до конца I века там не существовало ни митриазма, ни другого мистериального культа[26].

Отношение учёных начало меняться по мере становления египтологии как научной дисциплины. В 1952 году Артур Нок опубликовал основополагающую статью, в которой отмечалось почти полное отсутствие мистериальной терминологии в Новом Завете[27]. Хотя некоторые исследователи пытались связать истоки христианских обрядов, таких как крещение и евхаристия, с мистериальными культами, было доказано, что крещение восходит скорее к иудейскому очистительному ритуалу, а культовые трапезы были настолько широко распространены в древнем мире, что попытки связать их происхождение с каким-то одним источником не имеют под собой оснований. Поиски христианских элементов в мистериальных культах также не обернулись успехом: многие из них (например, Элевсинские мистерии и Самофракийские мистерии) не имели содержания и ограничивались демонстрацией предметов во время инициации[28].

Позднее христианство все же вступило во взаимодействие с мистериальными культами. В христианстве есть собственный обряд инициации — крещение, и начиная с IV века христиане стали называть свои таинства, такие как крещение, словом mysterion — греческим термином, который также использовался для обозначения мистериальных обрядов[29]. В данном контексте это слово означало, что христиане не обсуждали свои ключевые обряды с нехристианами во избежание недопонимания или неуважительного отношения. Таким образом, христианские обряды приобрели закрытый характер, отчасти сопоставимый с мистериальными культами[30].

Даже в античную эпоху эти сходства становились предметом дискуссий. Нехристианские авторы в Римской империи в первые века нашей эры, такие как Лукиан и Цельс, усматривали общие черты между христианством и мистериальными культами. В ответ на подобные заявления со стороны критиков раннехристианские апологеты, такие как Иустин Философ, отрицали заимствования из этих культов в своей религии[31]. Протестантский богослов XVII века Исаак Казобон вновь обратился к этому вопросу, обвинив Католическую церковь в интеграции элементов мистериальных ритуалов в свои таинства. Шарль-Франсуа Дюпюи в конце XVIII века выдвинул тезис о том, что само христианство генетически произошло от мистериальных культов. Эта полемика, обусловленная конфессиональными и мировоззренческими разногласиями между протестантами, католиками и нехристианскими исследователями, продолжается в научной и богословской литературе и в XXI веке[32].

Примечания

  1. ↑ 1 2 Вязникова Е. Д. Элевсинские мистерии – празднества загробной жизни // Развитие общественных наук российскими студентами. — 2017. — № 3.
  2. ↑ Сергеев В. С. История Древней Греции : [учебное пособие для вузов]. — М. ; Л.: Государственное социально-экономическое издательство (ОГИЗ СОЦЭКГИЗ), 1934. — С. 355. — 40 000 экз.
  3. ↑ Ernest William Barnes, The rise of Christianity (1947, 50-51) «Из-за этого элемента секретности мы мало что знаем о верованиях и практиках различных мистериальных культов. Мы знаем, что в целом они были похожи друг на друга.»
  4. ↑ Apology of Justin Martyr. www.ldysinger.com. Дата обращения: 29 июля 2026.
  5. ↑ Hellenistic religion - Mystery Cults, Syncretism, Polytheism | Britannica (англ.), Encyclopedia Britannica. Дата обращения: 8 декабря 2025.
  6. ↑ Johnson, 2009, pp. 98—99.
  7. ↑ Rives 2010, p. 265.
  8. ↑ Bremmer, 2014, p. XI.
  9. ↑ Plato, Meno, 76e-77a
  10. ↑ Райкова Ольга Анатольевна. Элевсинские мистерии как способ прижизненного переживания смерти // Вестник Томского государственного педагогического университета. — 2017. — № 9 (186).
  11. ↑ 1 2 Keller 1988, pp. 38-40.
  12. ↑ 1 2 3 Webster, P. (April 1999). “The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries. Twentieth Anniversary Edition, by R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl A.P. Ruck, Hermes Press, 1998. (Originally published by Harcourt Brace Jovanovich in 1978). ISBN 0-915148-20-X”. International Journal of Drug Policy. 10 (2): 157—166. DOI:10.1016/s0955-3959(99)00012-2. ISSN 0955-3959.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Bremmer, 2014, pp. 1—20.
  14. ↑ W. Greenwalt, ‘Philip II and Olympias on Samothrace: A Clue to Macedonian Politics during the 360s’, in T. Howe and J. Reames (eds), Macedonian Legacies (Claremont, 2008) 79-106
  15. ↑ Leonard 2021, pp. 26-27.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 Bowden, Hugh. Mystery Cults in the Ancient World : [англ.]. — Thames & Hudson, 2023. — ISBN 978-0-500-29727-8.
  17. ↑ Ипполит Римский. Опровержение всех ересей, V, 8, 39.
  18. ↑ 1 2 Beck 2006, p. 6.
  19. ↑ Blakely 2018, p. 430.
  20. ↑ Martin 2021, p. 371.
  21. ↑ Martin 2021, p. 365.
  22. ↑ Clauss 2000, pp. 102—103.
  23. ↑ Clauss 2000, p. 152.
  24. ↑ 1 2 3 4 Burkert, Walter. Ancient Mystery Cults : [англ.]. — Harvard University Press, 1989-10-15. — ISBN 978-0-674-25315-5.
  25. ↑ Manny Tejeda y Moreno. Italy formally recognizes Religio Romana organization - Culture, Europe, Interviews, News, Paganism, Spotlight on Tradition (амер. англ.). wildhunt.org. Дата обращения: 29 июля 2026.
  26. ↑ Lease, Gary. «Mithraism and Christianity: borrowings and transformations.» Aufstieg und Niedergang der römischen Welt 2 (1980): 1306—1322
  27. ↑ A.D. Nock, Essays on Religion and the Ancient World, 2 vols (Oxford, 1972) 2.791-820
  28. ↑ Bremmer, 2014, pp. 142–164.
  29. ↑ Bowden, 2010, pp. 208–210.
  30. ↑ Bremmer, 2014, pp. 161–163.
  31. ↑ Bremmer, 2014, pp. 156–160.
  32. ↑ Alvar, 2008, pp. 386–392.

Литература

  • Logo-bie.svg Сергеев В. С. История Древней Греции : [учебное пособие для вузов]. — М. ; Л.: Государственное социально-экономическое издательство (ОГИЗ СОЦЭКГИЗ), 1934. — С. 355. — 40 000 экз.
  • Alvar, Jaime. Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation, and Ethics in the Cults of Cybele, Isis, and Mithras. — Brill, 2008. — ISBN 978-90-04-13293-1.
  • Beck, Roger. The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun. — Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-921613-0.
  • Blakely, Sandra (2018). Starry Twins and Mystery Rites: From Samothrace to Mithras. Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, 58(1-4). ISSN 0044-5975.
  • Bowden, Hugh. Mystery Cults of the Ancient World. — Princeton University Press, 2010. — ISBN 978-0-691-14638-6.
  • Bremmer, Jan. Initiation into the Mysteries of the Ancient World. — Walter de Gruyter, 2014. — ISBN 978-3-11-037699-9.
  • Bromiley, Geoffrey. The International Standard Bible Encyclopedia. — Eerdmans, 1995. — ISBN 978-0-8028-3785-1.
  • Clauss, Manfred. The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries. — Routledge, 2000. — ISBN 0-415-92977-6.
  • Johnson, Sarah. Ancient Religions. — Harvard University Press, 2009. — ISBN 978-0-674-03918-6.
  • Keller, M.L. (1988). The Eleusinian Mysteries of Demeter and Persephone: Fertility, Sexuality, and Rebirth. Journal of Feminist Studies in Religion, 4(1).
  • Leonard, Benjamin (2021). Secret Rites of Samothrace. Archaeology, 74(5).
  • Martin, L.H. (2021). Seeing the Mithraic Tauroctony, Numen, 68(4).
  • Puhvel, Jaan. The Hittite Etymological Dictionary. — Walter de Gruyter, 1984. — ISBN 978-90-279-3049-1.
  • Rives, J.B. (2010). ‘Graeco-Roman Religion in the Roman Empire: Old Assumptions and New Approaches’, Currents in Biblical Research 8(2).

Дополнительно по теме

Категории