Влияние месопотамской музыки

Бахрейн, где сложилась своя независимая культура, имел связи как с цивилизацией долины Инда на юго-востоке, так и с Месопотамией на севере^[4]. На протяжении большей части древней истории Египет, Израиль, Финикия, Сирия, Вавилония, Малая Азия, Италия и Греция вместе составляли то, что музыковед Клэр Полин назвала «музыкальной провинцией, в которой свободное общение порождало взаимопонимание в музыкальном обмене»^[5]. Музыковед Питер ван дер Мерве пишет^[6]:

Арфы, лиры, лютни и трубы из Месопотамии проникли в Египет, затем в Грецию и, в основном благодаря греческому влиянию, в Рим. Через Римскую империю они попали в Северную Европу. Из Египта те же инструменты распространились на юг и запад, в чёрную Африку, где некоторые из них сохранились до наших дней^[6].

Лютня, или синниту^[5], могла быть изобретена в Месопотамии, а могла быть завезена из соседних регионов, например хеттами, хурритами или касситами^[7], или с запада кочевым населением полупустынных равнин Сирии^[7]. Он появился в Месопотамии примерно в то же время, что и аналогичный инструмент в Египте, нефер. Этот инструмент стал хорошо известен на Ближнем Востоке как танбур и сопоставим с шумерским пан-туром, греческой пандурой, русской балалайкой, грузинским таром^[5], и арабским удом^[8]. Еврейская флейта (halil) происходит от аккадского hal-hallatu^[5]. Современные восточноафриканские лиры и западноафриканские лютни сохранили многие черты месопотамских инструментов^[6]. Месопотамские арфы распространились на запад до Средиземноморья и на восток до Азии^[9]. Древнее месопотамское влияние на сирийскую культуру прослеживается в инструментах abbūḇā (сир. ܐܒܘܒܐ), ṭaḇlā (сир. ܛܒܠܐ), p(ə)laggā (сир. ܦܠܓܐ), qarnā (сир. ܩܪܢܐ) и zemmōrā^[3].

Дульцимеры распространились по всему миру, их разновидности и производные известны в Персии как santur; в местах исламского влияния (например, Египет, Грузия, Греция, Индия и Словения) как сентерия; в Китае и Индии как yang-ch’in^[10]; в Монголии как ючин; в Корее как янгум; в Таиланде как ким; в Восточной Европе как ким балон; в Западной Европе как тимпанон; в Великобритании, Северной Америке и Новой Зеландии как «дульцимер» (при ударе) или «псалтерий» (при щипке)^[10]. Хотя инструмент семейства дульцимеров обычно состоит из корпуса со звуковыми отверстиями, его производные включают в себя вариации размера корпуса, длины струн и натяжения струн^[10], среди прочих характеристик^[10]. Разновидности дульцимеров широко распространены в персидской классической музыке^[10].

Классическое образование также способствовало распространению музыкальных идей. Месопотамская музыкальная система была частью классической программы обучения, которую проходили писцы, жрецы и другие образованные специалисты, а в храмах Вавилона, Сиппара, Ниппура и Эреха существовали крупные месопотамские музыкальные центры^[5]. Эти музыкальные центры стали известны в западном мире и привлекли внимание греков, в том числе пифагорейцев^[3], благодаря своим музыкальным достижениям в дополнение к математике и астрономии^[3]. Это классическое образование распространилось за границу во втором тысячелетии до н. э., и эти музыкальные системы стали представлять собой общий язык, на основе которого города за рубежом могли адаптироваться к местным условиям в рамках синкретизма^[2].

Например, керамика Средиземноморья и Ближнего Востока имеет общий стандартный мотив — типичный музыкальный ансамбль, который можно встретить по всему региону, состоящий из лиры, двойных труб и ударных инструментов. Вариации этого мотива свидетельствуют о местной адаптации, например, в Древней Греции асимметричные западносемитские лиры заменены эллинистическими инструментами^[2].

Музыкальные термины также появляются в связи с религиозными практиками. Шумерская логограмма для «гала» (kalû на аккадском) появилась у Хаттов, где это слово также обозначало музыканта-жреца — тип барабанщика — и произносилось, как и в хеттском, как šahtarili. Хотя гала и šahtarili были и музыкантами, и жрецами, они не были тождественны. Шумерские жрецы-гала часто ассоциировались с третьей гендерной категорией, в то время как šahtarili обычно были мужчинами; кроме того, у хаттов не было аналога Иштара — эти два типа жрецов участвовали в поклонении двум разным пантеонам^[11].

К третьему тысячелетию до н. э. музыка и музыканты изображались в большом количестве египетских текстов^[12]. Начиная с Нового царства, можно предположить, что Египет находился под влиянием вавилонян и хеттов, а начиная с XV века до н. э. Египет перенял вавилонскую вертикальную угловатую арфу^[9]. Шумерская лира была привезена в Египет кочевым сирийским народом, египтяне усовершенствовали её конструкцию^[9]. На печати из Ура, датируемой 2 800 г. до н. э., изображено маленькое животное, играющее на паре хлопушек; подобные хлопушки появились в Древнем Египте столетия спустя^[13]. Поскольку лютня, арфа и лира появились на Ближнем Востоке значительно раньше, чем в Египте, часто предполагают, что первые завезли их в Египет, но прямые доказательства отсутствуют^[12]. С другой стороны, систр появляется в Египте либо раньше^[14], либо одновременно^[12] с Месопотамией. Вавилонская лютня попала в Египет из Азии^[9], от которой египтяне, вероятно, также унаследовали свою гептатоническую систему^[9]. В первые века н. э. определённый тип хлопушек одновременно изображался не только в Египте, но и на мозаиках в Хаме и Карфагене, на римских саркофагах, на сасанидском серебре и в византийских манускриптах^[9].

Как и месопотамцы, персы связывали музыку с небесами^[3]. Бо Лоургрен описывает раннюю иранскую печать, на которой изображена арфа, возвышающаяся над головой богини, и делает вывод: «Арфа и ритуал были так сильно связаны, что не было необходимости показывать играющего». Тем не менее, они не идентичны — хотя изображённые арфы похожи на месопотамские, они использовались в светской и более сложной обстановке. Лиры с бычьими головами также демонстрируют своё наследие: они впервые достигли расцвета в Месопотамии, затем распространились в Сузах, где у них сохранилась сильная ассоциация с животными. Первые лютни появились в Месопотамии в 2300 году до н. э.; 1000 лет спустя лютни станут любимым инструментом в Персии. Парфянские песни продолжают исполняться в Иране и сегодня^[15]. Персия, в свою очередь, оказала влияние на греков, арабов и индийцев^[16].

Месопотамская музыка оказала сильное влияние на Древнюю Грецию^[17]. Практика обожествления струнных инструментов иногда повторялась в классической Греции, но мифология была изменена, что привело к появлению греческих «героев лиры», таких как Орфей, Амфион, Кадм и Линус^[2]. Как и месопотамцы, греки связывали музыку с планетами. В пифагорейском учении о гармонии сфер настройка лиры рассматривалась как «микрокосм вселенской гармонии»^[2]. Более того, греки унаследовали от месопотамцев акцент на семиструнной лире, семиступенной гамме и композициях, в которых основное внимание уделялось центральной струне^[2], как в хурритских гимнах^[2]. Украшение шумерских лир животными переняла и Греция, что можно увидеть в инструменте китара^[9]. Греческая музыка, в свою очередь, оказала сильное влияние на римскую, особенно после завоевания римлянами греческого материка в 168 году до н. э.^[18]; музыкальная теория, унаследованная римлянами, привела к восьми основным ладам григорианского пения^[18]. Современные западные семинотные гаммы почти идентичны тем, которые использовали месопотамцы и греки^[2][3].

В современном Ираке были предприняты усилия по сохранению музыкальной культуры Месопотамии. В 1970-х годах, во время идеологического сдвига в партии Баас в сторону сохранения доарабского культурного наследия^[19], дизайнеры одежды и музыканты Иракского дома моды представили «историческое шоу, вдохновлённое цивилизациями Шумера, Аккада, Вавилона, Ассирии, Басры, Куфы, Багдада, Самарры и Мосула, начиная с прошлого [тысячелетия] до наших дней»^[19]. Выступления современного дульцимера часто показывают по иракскому телевидению^[10]. На уде играют и сегодня. Бассам Салим, знаток игры на уде и преподаватель в Багдаде, отмечает новый интерес к этому инструменту. Он говорит, что уд «олицетворяет каждый особый момент в жизни, от печали, грусти, радости и всех комбинаций эмоций… Это огромная национальная гордость, когда я чувствую, что через этот великий инструмент я представляю культурную историю Ирака»^[20].