Альбе́рт Вели́кий или Св. Альберт, Альберт Кёльнский, Альберт фон Больштедт (лат.Albertus Magnus, около 1200 — 15 ноября1280) — средневековыйнемецкийфилософ, теолог, учёный. Видный представитель средневековой схоластики, доминиканец, признан Католической церковью одним из 37 Учителей Церкви, наставник Фомы Аквинского. При жизни был известен как Doctor universalis, а также Doctor expertus, а в последние годы жизни к его имени было прибавлено прозвание Magnus (Великий). Некоторые признают его величайшим немецким философом и богословом Средних веков.[2]
Вероятно, Альберт родился до 1200 г., учитывая хорошо задокументированные свидетельства того, что ему было более 80 лет на момент смерти в 1280 г. Два более поздних источника утверждают, что Альберт скончался в возрасте 87 лет, поэтому в качестве даты рождения Альберта обычно указывают 1193 г., но эта информация не имеет достаточных доказательств для подтверждения.[3] Предполагают, что Альберт родился в в семье графа фон Больштедта в Лауингене (ныне в Баварии), поскольку он называл себя «Альберт из Лауингена», но это могло быть и просто семейное имя. Скорее всего, его семья принадлежала к священническому сословию.
Альберт, вероятно, получил образование в основном в Падуанском университете, где изучал труды Аристотеля и Отцов церкви, а также проявил большие способности к естественным наукам. В позднем свидетельстве Рудольфа из Новамагии упоминается о встрече Альберта и Девы Марии, которая и убедила его принять Священный сан. В 1223 (или 1229) году[4] он стал членом Доминиканского ордена и изучал богословие в Болонье и иных местах. С 1228 по 1254 годы Альберт преподаёт в крупнейших университетах Баварии и Франции и обретает славу величайшего схоласта Европы. Будучи избран на должность лектора в Кёльне, где у доминиканцев был свой дом, он преподавал там в течение нескольких лет, а также в Регенсбурге, Фрайбурге, Страсбурге и Хильдесхайме. Во время первого лекторства в Кёльне Альберт написал свою «Сумму о благе» после обсуждения с Филиппом Канцлером трансцендентальных свойств бытия.[5] В 1245 г. Альберт стал магистром богословия под руководством Герика Сен-Квентенского, первого немецкого доминиканца, получившего данное звание. После такого поворота событий Альберт смог преподавать богословие в Парижском университете в качестве штатного профессора, занимая кафедру богословия в колледже Святого Иакова.[5] В это время Фома Аквинский начал учиться у Альберта.[6] Впоследствии он станет одним из любимых учеников Альберта и будет сопровождать его в поездках по университетам и многочисленным странствиям.
Альберт первым прокомментировал практически все труды Аристотеля, сделав их доступными для более широких академических обсуждений. Изучение Аристотеля привело его к изучению и комментированию учений исламских учёных, в частности Авиценны и Аверроэса, и это вовлекло его во многочисленные академические споры.
В 1254 г. Альберт был назначен провинциалом Доминиканского ордена[6] и выполнял свои обязанности с особой тщательностью и усердием. Деятельность Альберта на этом посту способствовала развитию ордена во вверенной ему провинции Тевтония и росту числа братьев. Пребывая в должности, он публично защищал доминиканцев от нападок со стороны светских и регулярных преподавателей Парижского университета, комментировал Евангелие от Иоанна и отвечал на ошибочные, по его мнению, утверждения исламского философа Аверроэса.
В 1259 г. Альберт принял участие в Общем капитуле доминиканцев в Валансьене вместе с Фомой Аквинским, мастерами Бонушомо Бритто[7], Флоренцием[8] и Петром (впоследствии папой Иннокентием V), установившим ratio studiorum или программу обучения для доминиканцев[9], которая включала в себя изучение философии как новшество для тех, кто недостаточно подготовлен для изучения богословия. Это нововведение и положило начало традиции доминиканской схоластической философии, воплощенной на практике, например, в 1265 г. в studium provinciale ордена при монастыре Святой Сабины в Риме, из которого впоследствии возник Папский университет Святого Фомы Аквинского, «Ангеликум».
В 1260 г. папа Александр IV назначил его епископом Регенсбурга, но с этой должности Альберт ушёл через три года, поскольку она мешала его научным и богословским занятиям. Во время исполнения обязанностей он укрепил репутацию смиренного человека, отказавшись ездить верхом, в соответствии с предписаниями Ордена, вместо этого пересекая огромную епархию пешком. В 1263 г. папа Урбан IV освободил его от обязанностей епископа и попросил проповедовать восьмой крестовый поход в немецкоязычных странах.[10] После этого он стал особо известен выступлением в качестве посредника между конфликтующими сторонами. В Кёльне он знаменит не только тем, что основал старейший университет Германии, но и «большим вердиктом» (der Große Schied) 1258 г., положившим конец конфликту между жителями Кёльна и архиепископом. Одним из последних его подвигов стала защита учения его бывшего ученика Фомы Аквинского, смерть которого в 1274 г. опечалила Альберта (история о том, что он лично отправился в Париж, чтобы защитить учение Фомы Аквинского, не может быть подтверждена).
Альберт был учёным, философом, астрологом, богословом, духовным писателем, экуменистом и дипломатом. Под покровительством Гумберта Римского Альберт разработал учебную программу для всех студентов-доминикан, ввёл Аристотеля в университеты и исследовал сочинения неоплатоников, в частности Плотина. Действительно, именно тридцатилетняя работа, проделанная Фомой Аквинским и Альбертом и позволила включить Аристотеля в учебную программу доминиканских школ.
После ухудшения здоровья в 1278 г. он скончался 15 ноября 1280 г. в доминиканском монастыре в Кёльне, в Германии. С 15 ноября 1954 г. его мощи находятся в римском саркофаге в криптедоминиканской церкви Святого Андрея в Кёльне.[11] Хотя его тело было обнаружено нетленным при первой эксгумации через три года после его смерти, при эксгумации в 1483 г. остался только скелет.[12]
Альберт был причислен к лику блаженных в 1622 г. Он был канонизирован, папа Пий XI[10][13] провозгласил его Учителем Церкви 16 декабря 1931 г. и святым покровителем учёных в 1941 году. День памяти святого Альберта — 15 ноября.
Труды Альберта, собранные в 1899 г., составили 38 томов. Они стали свидетельством его трудолюбия и энциклопедических знаний в таких областях, как логика, богословие, ботаника, география, астрономия, астрология, минералогия, алхимия, зоология, физиология, френология, юриспруденция, дружба и любовь. Он осмыслил, истолковал и систематизировал все труды Аристотеля, почерпнутые из латинских переводов и примечаний арабских комментаторов, в соответствии с церковной доктриной. Большая часть современных знаний и представлений об Аристотеле были сохранены и представлены именно Альбертом.[6]
Его главные богословские труды — комментарий в 3 томах к Книгам СентенцийПетра Ломбардского (Magister Sententiarum) и «Сумма богословия» в двух томах. Последнее, по сути, является более дидактическим повторением первого.
Деятельность Альберта, однако, была скорее философской, чем богословской. Философские труды, занимающие первые шесть и последний из 21 тома, как правило, разделяются в соответствии с аристотелевской схемой наук и состоят из интерпретаций и обобщений соответствующих сочинений Аристотеля, с дополнительными обсуждениями современных тем и случайными расхождениями с мнениями мастера. Альберт полагал, что подход Аристотеля к натурфилософии не представляет никаких препятствий для развития христианского философского взгляда на естественный порядок вещей.[10]
Познания Альберта в области естественных наук были значительны и удивительно точными для своего времени. Его трудолюбие во всех областях было велико: он не только создавал комментарии и изложения всего корпуса Аристотеля, включая и его научные труды, но также и дополнял и улучшал их. Его книги по таким темам, как ботаника, зоология и минералы, включали информацию из древних источников, а также результаты и его собственных эмпирических исследований. Эти исследования значительно продвинули вперёд ряд специальных наук, выйдя за рамки только опоры на классические тексты. Например, в случае эмбриологии утверждалось, что между Аристотелем и Альбертом, которым удалось идентифицировать органы внутри яйцеклеток, было написано мало ценного.[14] Кроме того, Альберт также фактически изобрёл целые специальные науки, которых Аристотель совершенно не касался. Например, до Альберта систематического изучения минералов не проводилось.[15] За широту этих достижений ему было присвоено имя Doctor Universalis.
Большая часть эмпирических достижений Альберта в естественных науках была потеснена впоследствии, но его общий подход к науке был на удивление современным. Например, в «De Mineralibus» (Книга II, Трактат ii, гл. 1) Альберт утверждает: «Ибо [задача] естествознания состоит не в том, чтобы просто принимать то, что нам говорят, а в том, чтобы исследовать причины естественных вещей»[15].
Альберт Великий изложил и прокомментировал почти все работы Аристотеля. Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Среди главных сочинений - Summa de creatoris («Сумма о творениях»), De anima («О душе»), De causis et processu universitatis («О причинах и о возникновении всего»), Metaphysica («Метафизика»), Summa theologiae («Сумма теологии»).
Альберт Великий в серии изображений «Прославленные химики» (Chimistes Celebres, 1929)
За столетия после его смерти возникло много историй об Альберте как алхимике и маге. «Большая часть современной путаницы проистекает из того факта, что более поздние сочинения, в частности алхимический труд, известный под названием "Secreta Alberti" или "Experimenta Alberti", были ложно приписаны ему их настоящими авторами, для того чтобы повысить престиж текста».[16] Многие трактаты, относящиеся к алхимии, были приписаны ему, хотя в своих настоящих трудах он мало что сказал по этому вопросу, и то в основном в комментариях к Аристотелю. Например, в своем комментарии «De mineralibus» он ссылается на силу камней, но не уточняет, каковы могут быть эти силы.[17] Однако существует широкий спектр псевдоальбертовских сочинений, посвящённых алхимии, демонстрирующих убеждения, сложившиеся спустя поколения после смерти Альберта, что он овладел алхимией, одной из фундаментальных наук Средневековья. К ним относятся Металлы и материалы; Секреты химии; Происхождение металлов; Происхождение соединений и Соответствие, представляющее собой сборник наблюдений над философским камнем; и другие темы алхимии и химии, собранные под названием Theatrum Chemicum.[18] Ему приписывают открытие элемента мышьяк[19] и эксперименты со светочувствительными химическими веществами, включая нитрат серебра.[20][21] Он был убеждён в том, что камни обладают оккультными свойствами, о чём написал в De mineralibus. Однако существует мало свидетельств того, что он лично проводил алхимические эксперименты.
Согласно легенде, Альберт открыл философский камень и передал его своему ученику Фоме Аквинскому незадолго до смерти. Альберт не подтверждает, что он обнаружил камень в своих записях, но он отметил, что был свидетелем создания золота путем «трансмутации».[22] Учитывая, что Фома Аквинский умер за шесть лет до смерти Альберта, эта легенда в изложенном виде маловероятна.
Альберт глубоко интересовался астрономией, о чём писали такие ученые, как Паола Замбелли[23] и Скотт Хендрикс[24]. На протяжении всего Средневековья — и вплоть до раннего нового времени — астрология широко признавалась учёными и интеллектуалами, придерживавшимися мнения, что жизнь на земле — это фактически микрокосм внутри макрокосма (последний является самим космосом). Считалось, что между ними существует соответствие, и, таким образом, небесные тела следуют закономерностям и циклам, аналогичным земным. Имея такое мировоззрение, казалось разумным утверждать, что астрологию можно использовать и для предсказания вероятного будущего человека. Альберт утверждал, что понимание небесных влияний может помочь нам жить в большем соответствии с христианскими заповедями.[24] Наиболее полное изложение его астрологических убеждений можно найти в работе, которую он написал около 1260 г., известной как Зерцало Астрономии. Однако подробности этих верований можно найти почти во всём, что он написал, начиная с раннего «О природе блага» (De natura boni) и заканчивая его последней работой «Сумма богословия» (Summa theologiae).[25]
Альберт считал, что все природные вещи состоят из материи и формы, он называл это quod est и quo est. Альберт также полагал, что лишь Бог является абсолютным существом. Версия гилеморфизма Альберта очень похожа на учение Аристотеля.
Альберт известен комментариями к музыке своего времени. Большинство его мнений о музыке обнаруживаются в его комментарии к Поэтике Аристотеля. Он отверг идею «музыки сфер» как нелепую: движение астрономических тел, по его мнению, не способно порождать звук. Он много писал о пропорциях в музыке и о трёх различных субъективных уровнях, на которых пение может воздействовать на человеческую душу: очищение от нечистоты; просветление, ведущее к созерцанию; и приведение к совершенству посредством созерцания. Особый интерес для музыковедов XX в. представляет внимание к тишине как неотъемлемой части музыки.
Оба его ранних трактата, «О природе блага» и «О благе», начинаются с метафизического исследования концепций блага в целом и материального блага. Альберт называет это последнее природным благом (bonum naturae). Альберт делает это прежде обращения к нравственным концепциям метафизики. В более поздних сочинениях Альберт пишет, что для понимания человеческой или нравственной доброты человек должен сначала осознать, что значит быть хорошим и совершать добрые поступки. Это отражает интерес Альберта к неоплатоническим теориям добра, а также к доктринами Псевдо-Дионисия.[26] Точка зрения Альберта высоко ценилась католической церковью и его современниками.
Альберт посвятил последний трактат «О благе» теории справедливости и естественного права. Альберт считает Бога вершиной справедливости и природного закона. Бог создаёт законы, и божественная власть является наивысшей. В его время это было единственное сочинение, специально посвящённое естественному праву, написанное богословом или философом.[27]
Альберт упоминает дружбу в своей работе «О благе», а также излагает свои идеалы и представления о дружбе в самом начале Трактата II. Позднее он публикует «Об этике».[28] Идеалы и проблематика дружбы обрели большую актуальность для Альберта. Он комментирует взгляды Аристотеля на дружбу цитатой из Цицерона, где он пишет: «Дружба есть не что иное, как гармония между божественным и человеческим, с доброй волей и любовью». Альберт согласен с этим, но он также добавляет «в гармонии» или «в согласии».[29] Альберт называет эту гармонию consensio, которая сама по себе является определённым видом движения внутри человеческого духа. Альберт полностью согласен с Аристотелем в том, что дружба — это добродетель. Альберт пишет об изначально существующей метафизической удовлетворённости между дружбой и нравственной добротой. Альберт описывает несколько уровней добра: полезное (utile), приятное (delectabile) и подлинное или безусловное добро (honestum). Затем, в свою очередь, существуют три уровня дружбы, основанные на каждом из этих уровней добра, а именно дружба, основанная на полезности (amicitia utilis), дружба, основанная на удовольствии (amicitia delectabilis), и дружба, основанная на безусловной доброте (amicitia honesti; amicitia quae fundatur super honestum).[30]
Тимпаны и архивольты Страсбургского Собора и их иконография были вдохновлены Альбертом Великим
Иконография тимпана и архивольтов портала Страсбургского собора конца XIII в. была вдохновлена сочинениями Альберта.[31] Альберт часто упоминается Данте, который поставил учение о свободе воли в основание своей этической системы. В «Божественной комедии» Данте помещает Альберта с его учеником Фомой Аквинским в числе великих любителей мудрости (Spiriti Sapienti) на Небе Солнца. Альберт также упоминается, наряду с Агриппой и Парацельсом, в романе Мэри Шелли «Франкенштейн», в котором его произведения оказывают влияние на молодого Виктора Франкенштейна.
В «Природе Страха» Сёрен Кьеркегор писал, что Альберт «высокомерно хвастался своими рассуждениями перед божеством и тут же сделался глупым». Кьеркегор цитирует Готарда Освальда Марбаха, будто бы говорящего «Albertus repente ex asino factus philosophus et ex philosopho asinus» [Альберт внезапно превратился из осла в философа, а из философа — в осла].[32]
В романе Мэри Шелли «Франкенштейн» заглавный герой изучал сочинения Альберта Великого.
Немецкий философ Иоганн Эдуард Эрдман считает Альберта более великим и оригинальным, чем его ученик Фома Аквинский.[33]
Альберт Великий ввёл в европейскую науку знания, почерпнутые в сочинениях древнегреческих философов и арабских учёных. Он проводил и собственные исследования природных явлений (затмения, кометы, вулканы, горячие источники), а также флоры и фауны. Альбертом была проведена гигантская систематизаторская работа. За свои разносторонние знания Альберт получил имя Doctor universalis («Доктор всеобъемлющий»)[34]. Среди главных работ — De animalibus («О животных»), De vegetalibus et plantis («О растениях»), De mineralibus («О минералах»), De caelo et mundo («О небе и мире») и др.
В честь Альберта Великого немецким ботаником Майером назван род африканских деревьев с красивыми трубчатыми цветками из семейства Мареновые — Альберта (Alberta)[35].
↑Joachim R. Söder, "Albert der Grosse – ein staunen- erregendes Wunder," Wort und Antwort 41 (2000): 145; J.A. Weisheipl, "Albertus Magnus," Joseph Strayer ed., Dictionary of the Middle Ages 1 (New York: Scribner, 1982) 129.
↑Tugwell, Simon. Albert and Thomas, New York Paulist Press, 1988, p. 3, 96–7
↑Tugwell, Simon (1988). Albert and Thomas. New York: Paulist Press, pp. 4-5.
↑ 12Kovach, Francs, and Rober Shahan. Albert the Great: Commemorative Essays . Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press, 1980, p. x.
↑Grange, Antoine Rivet de la; Clément, François; (Dom), Charles Clémencet; Daunou, Pierre Claude François; Clerc, Joseph Victor Le; Hauréau, Barthélemy; Meyer, Paul (1838). Histoire littéraire de la France: XIIIe siècle. Vol. 19. p. 103.
↑Вероятно, Флорентий из Гидиния (Florentius Gallicus), Histoire littéraire de la France: XIIIe siècle, Volume 19, p. 104.
↑Füllenbach, Elias H.: The Canonization of Albert the Great in 1931, in: Fra trionfi e sconfitte. "Politica della santità" dell'Ordine dei predicatori, ed. by Viliam S. Doci and Gianni Festa, Rome 2021 (Dissertationes Historicae, vol. 39), p. 131-147.
↑Emsley, John (2001). Nature's Building Blocks: An A-Z Guide to the Elements. Oxford: Oxford University Press. pp. 43, 513, 529. ISBN 978-0-19-850341-5.
↑Davidson, Michael W.; National High Magnetic Field Laboratory at The Florida State University (August 1, 2003). "Molecular Expressions: Science, Optics and You — Timeline — Albertus Magnus". The Florida State University. Archived from the original on March 30, 2010.
↑Szabadváry, Ferenc (1992). History of analytical chemistry. Taylor & Francis. p. 17. ISBN 978-2-88124-569-5.
↑Julian Franklyn and Frederick E. Budd. A Survey of the Occult. Electric Book Company. 2001. p. 28-30. ISBN 1-84327-087-0.
↑Paola Zambelli, "The Speculum Astronomiae and its Enigma" Dordrecht.
↑ 12Scott E. Hendrix, How Albert the Great's Speculum Astronomiae Was Interpreted and Used by Four Centuries of Readers (Lewiston: 2010), pp. 44-46.
↑Scott E. Hendrix, How Albert the Great's Speculum Astronomiae Was Interpreted and Used by Four Centuries of Readers (Lewiston: 2010), p. 195.
↑Cunningham, Stanley. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy of Albert the Great. Washington, D.C.: The Catholic University Of America Press, 2008 p. 93.
↑Cunningham, Stanley. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy of Albert the Great. Washington, D.C.: The Catholic University Of America Press, 2008, p.207.
↑Cunningham, Stanley. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy of Albert the Great. Washington, D.C.: The Catholic University Of America Press, 2008, p.242.
↑Cunningham, Stanley. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy of Albert the Great. Washington, D.C.: The Catholic University Of America Press, 2008, p.243.
↑Cunningham, Stanley. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy of Albert the Great. Washington, D.C.: The Catholic University Of America Press, 2008, p.244.
↑France: A Phaidon Cultural Guide, Phaidon Press, 1985, ISBN 0-7148-2353-8, p. 705.
↑The Concept of Anxiety, Princeton University Press, 1980, ISBN 0-691-02011-6, pp. 150–151.
↑Erdmann - History of Philosophy vol 1 trans Hough - London 1910. p. 422.
↑Словарь иноязычных выражений и слов. Т. I. A—J. М.: Наука. 1981
↑Ботаника. Энциклопедия «Все растения мира»: Пер. с англ. (ред. Григорьев Д. и др.) — Könemann, 2006 (русское издание). — 71—72 с — ISBN 3-8331-1621-8.