Чалмерс, Дэвид

Дэвид родился в 1966 году в австралийском городе Сидней (штат Новый Южный Уэльс) и рос в доме, полном книг, в Аделаиде (Южная Австралия) и учился в школе Унли (англ. Unley High School). Затем он изучал математику в университете — сначала в Аделаиде, затем в Оксфорде^[1].

Чалмерс окончил университет в Аделаиде, затем Линкольн колледж Оксфордского университета, где получал стипендию Родса. Получил степень доктора философии в Индианском университете в Блумингтоне под руководством Дугласа Хофштадтера. После защиты докторской диссертации участвовал в программе «философия — неврология — психология», которую возглавлял с 1993 по 1995 год Энди Кларк в университете Вашингтона в Сент-Луисе. До того как он начал преподавать в Австралийском национальном университете в 2004 году, Чалмерс преподавал философию в Аризонском университете и являлся главой центра исследований проблем сознания при нём же, до этого преподавал в Калифорнийском университет в Санта-Крузе. В 2009 году Чалмерс начал работать в Нью-Йоркском университете на неполную ставку, а в сентябре 2014 года переехал в США и перешёл туда на полную ставку^[2].

Основной научный интерес Чалмерса — трудная проблема сознания. Он считает, что одним из возможных ответов на трудную проблему является панпсихизм^[1].

В 1996 году вышла монография Чалмерса «The Conscious Mind» (переведена на русский: Чалмерс Д. Сознающий ум. — М.: URSS, 2013), в которой он рассматривает проблемы сознания и отвергает упрощённый взгляд на сознание с точки зрения физических процессов. «The Sunday Times» признала его книгу «лучшей научной монографией года».

В начале 1990-х годов Чалмерс сыграл важнейшую роль в создании новой академической дисциплины — науки о сознании. Он стал одним из основателей Ассоциации научных исследований сознания и организовал первые и самые крупные научные конференции в Тусоне, которые были посвящены изучению сознания.

Чалмерс — профессор философии и нейронауки Нью-Йоркского университета и содиректор его Центра разума, мозга и сознания^[3]. В Австралийском национальном университете он имеет статус почётного профессора^[4]. Чалмерс также является содиректором фонда PhilPapers Foundation^[5].
С 2013 года — член Американской академии искусств и наук.

14 июня 2016 года Дэвид Чалмерс при поддержке МГУ и Московского Центра Исследования Сознания выступил в Москве с лекцией «Трудная проблема сознания: 300 лет спустя», которую посетило свыше 600 человек^[6]. В 2020 году Чалмерс получил премию Марка Сандерса Американской философской ассоциации^[7]. В 2024 году избран иностранным членом Британской академии^[8].

Чалмерс предложил разделение проблем сознания на «лёгкие» и «трудную». К «лёгким» проблемам он отнёс такие, которые можно решить традиционными методами, используемыми в нейробиологии и когнитивной науке, например поиск нейрональных и когнитивных коррелятов феноменов сознания. Термин «трудная проблема» был введён им для обозначения той задачи, с которой наука справиться не в состоянии, а именно: каким образом некоторые организмы являются субъектами опыта; почему физический процесс переработки информации даёт начало внутренней жизни (субъективному опыту, квалиа)^[9]?

В 2018 году Чалмерс предложил «метапроблему сознания»: в отличие от трудной проблемы, она состоит в объяснении того, почему люди считают сознание трудным для объяснения и формируют соответствующие суждения о нём^[10]. В 2019 году ей был посвящён специальный выпуск Journal of Consciousness Studies, в котором на статью Чалмерса откликнулись 39 исследователей^[10].

В 2023 году завершилось 25-летнее пари Чалмерса с нейробиологом Кристофом Кохом о возможности выявить нейронные корреляты сознания: Кох признал победу Чалмерса^[11].

Он полагает, что «трудная проблема» не может быть решена с использованием редукционистского физикалистского подхода. По его мнению, квалиа представляют собой фундаментальные элементы Вселенной наряду со скоростью света, массой и гравитацией. По этой причине теория сознания должна скорее основываться на фундаментальной физике, а не на биологии, и её главным элементом должны быть психофизические законы, описывающие связь квалиа с физическими качествами^[12]. При этом Чалмерс утверждает, что квалиа не являются частью материального мира. Поэтому созданная им теория сознания является дуалистичной. Сам он дал ей название «натуралистический дуализм». Эта теория включает в себя элементы эпифеноменализма, панпсихизма и теории двойных аспектов.

Чалмерс полагает, что квалиа присутствуют во всех событиях во Вселенной, содержащих информацию; то есть любая информация имеет два аспекта: физический и феноменальный. Человеческий мозг перерабатывает эту информацию очень сложным образом, и в результате данной переработки возникает человеческое сознание. Отсюда следует, что сознание имеется у всего во Вселенной — начиная от элементарных частиц и заканчивая макрообъектами. Для обозначения такого взгляда, предполагающего наличие примитивного сознания у всех физических объектов, он ввёл в современную философию термин «прото-панпсихизм» (также «панпротопсихизм»)^[13]. Этот взгляд не утверждает существование бестелесной души, а постулирует, что сознание является нематериальным фундаментальным свойством Вселенной, которое связывается с физическими объектами фундаментальными психофизическими законами.

Антти Ревонсуо выделил два серьёзных изъяна, присущих натуралистическому дуализму:

• его нельзя подтвердить эмпирически, пока не будут разработаны приборы для обнаружения невидимых центров сознания, окружающих нас повсюду;
• поскольку феноменальное сознание не может влиять на материальный мир, все люди являются беспомощными марионетками, которым остаётся лишь верить, будто они на что-то влияют во внешнем мире по собственной воле.

При этом Ревонсуо отметил, что разработанную Чалмерсом дуалистическую теорию сознания гораздо проще включить в современную научную картину мира, чем классическую теорию психофизического интеракционизма Декарта^[14].

Берент оспаривает опору на интуиции о сознании: согласно её экспериментальным исследованиям, такие интуиции подвержены психологическим искажениям^[15].

Возможность предложить решение «трудной проблемы сознания» Чалмерс нашёл благодаря книге Бертрана Рассела «Анализ материи», на которую он обратил внимание под влиянием американского философа Г. Розенберга. В этой книге 1927 года Рассел высказал мысль, что все наши понятия о свойствах материи определяются через отношения, что поэтому весь физический мир предстаёт для нас как система отношений. При этом у нас нет представления о том, что является носителем этих отношений. Но это что-то должно существовать, то есть у материи должны быть не только внешние, относительные, но и какие-то внутренние свойства. Однако кроме ментальных свойств нам неизвестно никаких внутренних свойств чего-либо. И Рассел допускал, что внутренние свойства материи имеют ментальный характер. Эта идея Рассела и позволила Чалмерсу дать возможный ответ на вопрос, почему, помимо физических процессов в мозге, существует ещё и внутренний опыт: он существует потому, что без него не было бы и мозга как физической реальности, фундаментом которой и являются квалиа. Так двухаспектная теория Чалмерса приобретает форму монистической гипотезы, согласно которой физическое обусловлено ментальным (см. панпсихизм)^[16]. При этом речь не идёт о том, что физическая реальность — это наше представление (как считает субъективный идеализм).

Чалмерс изложил свою идею о «трудной проблеме сознания» (the hard problem of consciousness) в вышеупомянутой книге и в своей статье «Facing Up to the Problem of Consciousness» («Навстречу проблеме сознания»). Здесь он проводит различие между лёгкими проблемами сознания и трудной проблемой сознания, которую можно выразить так: «почему вообще существует восприятие сенсорной информации?», «почему существует сознание». Главная тема его исследования — это различие между биологической работой мозга и поведением, с одной стороны, и ментальным опытом, который рассматривается отдельно от поведения, то есть квалиа, с другой. Он утверждает, что пока нет исчерпывающего объяснения различий между этими двумя системами. Также он критикует материалистическое объяснение ментального опыта, что делает его дуалистом в эпоху, когда доминируют монистические идеи.

В качестве доказательства своих идей он выдвигает гипотезу «философского зомби», который по своему облику и поведению является нормальным человеком, но не имеет квалиа и способности ощущать. Он утверждает, что поскольку существование зомби логически возможно (то есть логически непротиворечиво), то понятия квалиа и способность ощущать до сих пор не получили полного объяснения с точки зрения физических свойств. Чалмерс допускает, что сознание берёт начало в любой информационной системе (см. теория информации) и не исключает, что даже термостат в какой-то степени обладает сознанием. Выход в свет монографии Чалмерса «The Conscious Mind» (Сознающий ум, 1996) вызвал большой резонанс в научном мире. В ней Чалмерс преследовал цель создать теорию сознания, которая помогла бы увидеть сознание не сверхъестественным, в качестве интегральной части мира. Для этого в своей теории он указал условия, при которых физические процессы порождают сознание, и по отношению к процессам, порождающим сознание, специфировал, какой именно тип опыта оказывается связан с ним. В научном журнале «Consciousness Studies» («Исследования в области сознания») было опубликовано более двадцати различных работ на эту тему таких исследователей, как Дэниел Деннет, Макгинн Колин, Франсиско Варела, Фрэнсис Крик, Роджер Пенроуз и других. В книге «Constructing the World» (2012) Чалмерс развивает тезис о выводимости истин о мире из ограниченного набора базовых истин; предложенная им база включает физические, феноменальные и индексальные истины, а также утверждение о полноте базы^[17]. В книге «Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy» (2022) Чалмерс развивает концепцию виртуального реализма: согласно ей, виртуальные миры и объекты реальны, а не иллюзорны^[18]. Йорг Ноллер возражал против концепции Чалмерса: по его мнению, опора лишь на структурное сходство виртуальных и физических объектов ведёт к «виртуальному инфляционизму», тогда как для определения виртуального объекта необходимо учитывать его правила и функцию^[19]. В статье «The Ontology of Virtual Objects in David Chalmers’ Concept of Virtual Realism» оспаривается отождествление виртуальных объектов с цифровыми: авторы связывают существование первых с интерпретацией пользователя.

Чалмерс также рассматривает вопрос о возможности сознания у больших языковых моделей^[4].

Чтобы доказать правильность своей теории, Чалмерс выделяет пять аргументов в пользу того, что сознание не является логически супервентным на физическом. Другими словами, философ показывает, что существование сознательного опыта логически не следует из физических фактов, а значит, должны существовать другие (психофизические) законы для обеспечения наличия у нас квалиа.

1. Логическая возможность зомби. Уже упомянутый выше мыслительный эксперимент «философский зомби» является аргументом от представления: мы способны представить своего двойника, полностью физически нам идентичного, но при этом не имеющего сознательного опыта. Более того, мы способны представить себе «зомбийный мир», физически полностью идентичный нашему. Этот мир будет функционировать точно так же, как наш мир, и «извне» отличие будет заметить невозможно. Тем не менее разница между двумя мирами фундаментальна: в «зомбийном мире» не существует внутреннего переживания опыта, люди точно так же функционируют и существуют, но не переживают само это существование как феномен. Из этого следует, что наличие у нас квалиа логически невыводимо из нашей функциональной организации.
2. Инвертированный спектр. Второй аргумент является смягчённой версией первого мыслительного эксперимента. Чалмерс предлагает представить мир не с отсутствующим, но с всего лишь отличным сознательным опытом. Например, мы можем представить, что в этом мире наш двойник переживает красный цвет как синий, при этом, как и мы, называя его красным. Такой пример представить гораздо легче, чем мир зомби, и из него следует: даже если допустить, что существование нашего сознания может быть редуцировано к физическим свойствам, то специфический характер конкретных сознательных переживаний — точно нет.
3. Аргумент от эпистемической асимметрии. Наше знание о существовании сознательного опыта, указывает Чалмерс, идёт главным образом от нас самих, внешние же свидетельства играют в лучшем случае второстепенную роль. Даже если нам знакомы все физические свойства других существ, мы не можем наверняка знать, что они обладают сознанием или каковы их сознательные переживания. Очевидно, что логически супервентное свойство, напротив, всегда может быть обнаружено на основании внешних свидетельств. Таким образом философ заключает, что никакой набор фактов о работе физических систем не смог бы сформировать некий факт о сознании.
4. Аргумент знания. В качестве четвёртого аргумента Чалмерс предлагает вспомнить мыслительный эксперимент «Комната Мэри». Представим себе учёную Мэри, изучающую цвет и знающую абсолютно всё о нашем восприятии цвета, начиная от нейронных процессов и заканчивая физическим устройством окружающей среды. Однако Мэри не знает, каково это — видеть что-либо красное, зелёное, жёлтое или любого другого цвета. Ведь Мэри выросла в чёрно-белой комнате и никогда не воспринимала ничего, кроме оттенков серого. Для Чалмерса очевидно, что, выйдя из своей комнаты, Мэри, несмотря на всю свою осведомлённость, получит новое знание о цвете: опыт его переживания. Из этого мыслительного эксперимента мы можем заключить, что одного знания физических фактов недостаточно, чтобы получить опыт, например, красного цвета. Другим подтверждением данного аргумента может служить тот факт, что все знания о физической системе мыши не дают нам знания о присутствии или отсутствии у неё сознательного опыта.
5. Аргумент от отсутствия анализа. Чалмерс указывает, что для опровержения четырёх предыдущих аргументов его оппонентам следовало бы показать, каким образом сознание могло бы быть редуцировано к физическим свойствам. Но для этого в первую очередь требуется анализ сознания как сознательного опыта, а его не существует. Функциональный анализ предполагает, что осознанные состояния имеют определённую функциональную роль. Но несмотря на то, что осознанные состояния, безусловно, могут играть различные каузальные роли, эти состояния ни в коем случае подобными ролями не определяются. Это видно, например, из того, что способность отчитаться о каком-либо состоянии не равняется действительному переживанию данного состояния. Альтернатива функционального анализа — структурный анализ — предполагает, что сознание может являться некой биохимической структурой. Это, по мнению Чалмерса, опять же является подменой предмета обсуждения, так как, чем бы ни являлось сознание, речь должна вестись именно о процессе переживания. Таким образом, существующие анализы не способны даже охарактеризовать то, что нуждается в объяснении. Значит, на данный момент аргументы в пользу выводимости сознания из физических фактов невозможны.

Логической супервентности Чалмерс противопоставляет естественную. Чтобы объяснить разницу между этими двумя закономерностями, философ вводит фигуру гипотетического Бога. В случае, когда В-свойства логически супервентны на А-свойствах, Богу, создающему мир, достаточно задать А-свойства, и тогда B-свойства последуют за ними автоматически. Приведённые выше аргументы доказывают, что такая связь между физическими фактами мира и существованием сознательного опыта отсутствует. В случае, когда В-свойства естественно супервентны на А-свойствах, Богу после создания А-свойств необходимо придумать дополнительный закон, который будет соотносить А- и В-факты. Именно такая, естественная супервентность, по мнению Чалмерса, соотносит квалиа с физическими свойствами мира. Дополнительный же закон, который необходим для их связи, Чалмерс называет психофизическим. Так философ приходит к своей концепции «натуралистического дуализма».