Варела, Франсиско

Родился 7 сентября 1946 года в Талькауано. Он получил классическое образование в Немецком лицее в Сантьяго, после чего в 1964—1966 гг. обучался в Медицинской школе при Католическом университете Чили, а в 1966—1967 гг. проходил обучение на факультете науки Чилийского университета, где в 1967 году получил степень магистра (MS) по биологии. Здесь он познакомился с нейробиологом Умберто Матураной, который в дальнейшем стал его учителем^[2].

Ещё студентом Варела читал труды Аристотеля, Ортеги-и-Гассета, Сартра, крупнейших представителей феноменологии — Гуссерля, Хайдеггера, Мерло-Понти.

В январе 1968 года Варела по примеру Матураны поступил в Гарвардский университет, где в июне 1970 года получил степень PhD, защитив под руководством будущего лауреата Нобелевской премии по физиологии и медицине Торстена Визеля докторскую диссертацию по биологии об обработке информации, получаемой сложным глазом насекомого.

После окончания Гарвардского университета ему поступили предложения занять должность исследователя в Гарварде и должность доцента в другом престижном американском университете, но он отказался и 2 сентября 1970 года вернулся в Сантьяго, где занял должность доцента, предложенную ему факультетом науки Чилийского университета. Через два дня после его возвращения президентом Чили был избран Сальвадор Альенде, которого Варела поддерживал. Вскоре после этого Варела вместе с Матураной создали теорию аутопоэзиса^[1].

В результате военного переворота 11 сентября 1973 года к власти в Чили пришёл Пиночет, и Варела был вынужден эмигрировать из Чили вместе с женой и тремя детьми сначала в Коста-Рику, а затем в США. В последующие два десятилетия Варела вместе с семьёй сменили пятнадцать мест проживания в пяти странах на трёх континентах.

Переехав в США, до 1978 года работал доцентом в Медицинской школе при Колорадском университете, где одновременно занимался преподаванием и научными исследованиями. В 1978—1979 гг. в течение года работал в лаборатории исследования мозга в Медицинской школе при Нью-Йоркском университете.

В 1980 году вернулся в Чили, где с 1980 по 1985 год занимал должность профессора биологии на факультете естественных наук Чилийского университета в Сантьяго (с однолетним перерывом в 1984 году, проведённым в Институте исследований мозга Общества Макса Планка во Франкфурте)^[3].

С 1986 года обосновался в Париже, где сначала работал в Институте нейронаук и занимал должность профессора когнитивной науки и эпистемологии в Центре прикладных эпистемологических исследований (CREA) при Политехнической школе, затем с 1988 года до момента смерти работал на посту директора Лаборатории когнитивной психофизиологии в Национальном центре научных исследований.

В начале 1990-х годов Варела заразился гепатитом С. В мае 1998 года он благополучно перенёс операцию по пересадке печени, однако 28 мая 2001 года умер.

Вторым браком был женат на Эми Коэн Вареле. В браке родился сын Габриэль, супруги воспитывали троих детей от первой жены Гарсии Леонор — дочерей Алехандру и Леонор и сына Хавьера^[2].

Одна из дочерей Франсиско Варелы, Леонор Варела, стала актрисой.

Три основных аспекта деятельности Варелы:

• создание теории аутопоэзиса совместно с Умберто Матураной и дальнейшее её развитие;
• создание новой методологии исследования сознания путём интеграции в науку методов от первого лица, заимствованных из феноменологии и буддистской медитации;
• активное участие в налаживании диалога между западной наукой и буддизмом.

Теория аутопоэзиса

Подробнее

Аутопоэзис

Матурана и Варела разработали теорию аутопоэзиса за год с небольшим совместной напряжённой работы — с конца 1970 по конец 1971 года. Они пытались понять связь между циклической природой метаболизма живых существ и их когнитивной деятельностью. Матурана высказал идею, что нервная система живых существ способна спонтанно генерировать собственные условия отношения к окружающей среде.

Термин «аутопоэзис» был впервые использован Варелой в мае 1971 года под влиянием Хосе М. Булнеса, опубликовавшего диссертацию о Дон Кихоте. В переводе с греческого он означает буквально «самопроизводство». Согласно данной теории, живые системы сами себя организуют и обладают способностью сохранять свою идентичность в окружающей их среде. Аутопоэзис представляет собой минимальную форму автономии, которая является необходимой и достаточной характеристикой биологической жизни^[2].

К 15 декабря 1971 года они подготовили текст на английском языке под названием «Аутопоэзис и познание: организация живых существ». Первоначально научное сообщество отвергло эту работу. Поспособствовал публикации один из основоположников кибернетики и видных представителей конструктивизма Хайнц фон Фёрстер: он помог существенно переписать текст предлагаемой статьи, затем передал текст в редакцию журнала «Biosystems», где был членом редакционного совета. Статья была опубликована в журнале в 1974 году.

Признание научного сообщества теория аутопоэзиса получила в начале 1980-х годов.

Западная наука и буддизм

Франсиско Варела начал заниматься буддийской практикой с 1974 года. В конце 1970-х годов провёл несколько мероприятий в Университете Наропы с целью наладить контакты между западными учёными и последователями буддизма для совместного изучения сознания.

В 1979 году Университет Наропы получил грант от Фонда Альфреда Слоуна для финансирования первой в истории западной науки конференции, посвящённой данной тематике. В конференции приняли участие 25 учёных из ведущих научных центров США, занимавшихся мейнстримной философией сознания, нейробиологией, экспериментальной психологией, лингвистикой, искусственным интеллектом.

В 1983 году впервые встретился с Далай-ламой на Европейском форуме Альпбах, который был посвящён сознанию. Весной 1985 года глава фонда Оджай Джоан Халифакс предложила Вареле объединить усилия с интересовавшимся буддизмом американским бизнесменом и юристом Адамом Энглом и другом Энгла Майклом Саутманом для организации конференций с участием Далай-ламы XIV и ведущих западных учёных. В течение двух последующих лет Варела, Энгл, Саутман и офис Далай-ламы вели подготовительные работы. В октябре 1987 года в Дхарамсале состоялась первая конференция «Ум и жизнь» с участием специалистов в области нейробиологии из ведущих исследовательских центров мира, на которой обсуждался обширный круг тем, включая научный метод, нейробиологию, когнитивную психологию, искусственный интеллект, развитие мозга и эволюцию.

В дальнейшем конференции «Ум и жизнь» стали проводиться регулярно. Во время третьей конференции, состоявшейся в 1990 году, Клиффорд Сарон, Ричард Дэвидсон, Франсиско Варела, Грегори Симпсон и Алан Уоллас инициировали исследовательский проект для изучения эффектов медитации, достигаемых в ходе длительной практики. Так был создан институт"Ум и жизнь", который возглавил Адам Энгл. Одним из важнейших достижений «Института Ум и жизнь» является создание нового направления исследований — созерцательной науки, — в котором принимают участие как крупнейшие мировые учёные, так и молодые специалисты^[5].

Концепция аутопоэзиса оказала влияние на исследования за рамками теоретической биологии, в том числе на когнитивную науку, исследования в области искусственного интеллекта, семейную психотерапию, юриспруденцию и социологию. В социальных науках наиболее известное применение концепции связывается с работами социолога Никласа Лумана^[6], идеи аутопоэзиса использовал философ и психоаналитик Феликс Гваттари.

Критике подвергаются как изначальная версия концепции — попытка определения и объяснения жизни, — так и многие её расширительные трактовки — применение аутопоэзиса к самоорганизующимся системам в общем или социальным системам в частности. Критика аргументируется тем, что концепция аутопоэзиса не способна определить или объяснить живые системы и процесс зарождения жизни, не учитывает биологическую эволюцию. С точки зрения критиков, использование самореферентности без опоры на внешнюю сущность является попыткой обосновать радикальный конструктивизм или солиптическую эпистемологию Матураны, или то, что Золо, Данило назвал «бездушной теологией»^[7].

В 2020-е годы идеи Варелы из книги «Отелесненный ум» и концепция аутопоэзиса получили новое развитие в сфере искусственного интеллекта (включая концепции «вычислительного аутопоэзиса» и воплощённого ИИ)^[8][9][10].

Современная философская критика указывает на онтологические пределы аутопоэзиса и сложности его применения к социальным системам, подчёркивая необходимость учёта более широкого исторического контекста^[11].

• В 2008 году Американское общество кибернетики посмертно наградило Франсиско Варелу Золотой медалью Винера за выдающийся вклад в кибернетику, биологию и изучение сознания^[12].
• В честь учёного регулярно проводятся Международный симпозиум Варелы и научные ретриты^[13][14].
• В июле 2026 года Ассоциация по научному изучению сознания (ASSC) запланировала проведение в Чили семинара, приуроченного к 30-летию публикации его основополагающей статьи по нейрофеноменологии^[15].

• 1980 (with Humberto Maturana). Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living. Boston: Reidel.
• 1979. Principles of Biological Autonomy. North-Holland.
• 1998 (1987) (with Humberto Maturana). The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human Understanding. Boston: Shambhala Press.
• 1991 (with Evan Thompson and Eleanor Rosch). The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. MIT Press.
• 1992 (with P. Bourgine, eds.). Towards a Practice of Autonomous Systems: The First European Conference on Artificial Life. MIT Press.
• 1992 (with J. Hayward, eds.). Gentle Bridges: Dialogues Between the Cognitive Sciences and the Buddhist Tradition. Boston: Shambhala Press.
• 1993 (with D. Stein, eds.). Thinking About Biology: An Introduction to Theoretical Biology. Addison-Wesley, SFI Series on Complexity.
• 1997 (ed.). Sleeping, Dreaming and Dying. Boston: Wisdom Book.
• 1996-99. Invitation aux sciences cognitives. Paris: Seuil.
• 1999. Ethical Know-How: Action, Wisdom and Cognition. Stanford University Press.
• 1999 (with J. Shear, eds.). The View from Within: First-Person Methodologies in the Study of Consciousness. London: Imprint Academic.
• 1999 (with J. Petitot, B. Pachoud, and J-M. Roy, eds.). Naturalizing Phenomenology: Contemporary Issues in Phenomenology and Cognitive Science. Stanford University Press.

На русском языке

• Матурана У., Варела Ф. Древо познания: Биологические корни человеческого понимания / Пер. с англ. Ю. А. Данилова. — М.: Прогресс-Традиция, 2001. — 224 с. — ISBN 5-89826-103-6. (Переиздание: URSS (ЛЕНАНД), 2019. — ISBN 978-5-9710-6799-3^[16]).
• Варела Ф., Томпсон Э., Рош Э. Отелесненный ум. Когнитивная наука и человеческий опыт. — Фонд «Сохраним Тибет», 2023. — ISBN 978-5-905792-50-2^[17][18].