Финно-угорское неоязычество
Финно-угорское неоязычество — современные движения неоязыческого направления, возрождающие этнические религии народов, говорящих на финно-угорских языках. Неоязыческие движения в Финляндии и Эстонии возникли с начала XX века. В России — в 1980-х — 1990-х годах, после распада Советского Союза[1].
Среди финно-угорских народов Приволжского федерального округа России (финно-угры Поволжья и удмурты) историк В. А. Шнирельман выделяет две взаимосвязанные модели развития неоязычества: возрождение аутентичных ритуалов и культовых церемоний в сельской местности и развитие систематизированных доктрин среди городской интеллигенции, отвергающей русское православие как иностранную религию[2]. Отвергаются и другие привнесённые религии. Уральская община, основанная в 2001 году, является организацией по сотрудничеству различных организаций, пропагандирующих традиционные религии финно-угорских народов. Также подобные явления существуют среди эстонцев, финнов, саамов и венгров.
Эстонское неоязычество
Эстонская исконная религия (эст. Maausk «Исконная религия или Вера Земли») — название группы современных возрождений языческой религии эстонцев.
Таарауск (эст. Taarausk — «вера Таара»), монистическую религия с центром на боге Таара и Маауск как «более широкое определение родной веры», охватывающее низовые движения поклонения местным богам, поклонения природе и поклонения земле[3]. Оба вида движения управляются организацией «Маавалла кода». Согласно опросу 2002 года, 11 % населения Эстонии утверждают, что «из всех религий они испытывают самые теплые чувства к Тааризму и Маауску»[4].
Финская исконная вера
Финская исконная религия (фин. Suomenusko: «Финская религия») — современное возрождение финского язычества, дохристианской политеистической этнической религии финнов. Предшественником движения было Уккоуско («Вера Укко», вращающаяся вокруг Бога Укко) начала 20-го века. Главной проблемой в возрождении финского язычества является характер дохристианской финской культуры, которая опиралась на устную традицию[5]. Первоисточники, касающиеся финской дохристианской культуры, написаны христианами последней эпохи. Они могут быть предвзятыми, испорченными или ненадежными. Национальный эпос — Калевала.
Марийская традиционная религия
Марийская традиционная религия (мар. Чимарий йӱла, Марий (марла) вера, Марий йӱла, Марла кумалтыш, Ошмарий-Чимарий) — этническая религия марийцев, основанная на марийской мифологии, видоизменённой в Новое время под влиянием монотеизма (татарского ислама и русского православия).
Марийская религия основана на поклонении силам природы, которые человек должен чтить и уважать. До распространения монотеистических учений среди марийцев они поклонялись многим богам (jumo, слово, родственное финскому Jumala), признавая при этом главенство «Великого Бога», Kugu Jumo. В XIX веке под влиянием монотеизма языческие верования изменились, и образ Ош Кугу Юмо, буквально «Великого Бога Света», укрепился.
Мордовское неоязычество
Исконная религия мордвы, также называемая эрзянской традиционной религией, или мордвино-эрзянским неоязычеством — современное возрождение этнической религии мордвы (эрзя и мокша), финно-угорских народов, проживающих в Республике Мордовия в составе России или в соседних регионах России. По данным исследования 2006 года, среди мокшан, в отличие от эрзян, неоязыческого движения нет[6].
Имя первородного бога согласно эрзянской традиции — Инешкипаз.
Мордва была почти полностью христианизирована со времен Руси, хотя языческие обычаи сохранились в фольклоре, и лишь немногие деревни сохранили совершенно исконную веру, по крайней мере, до дальнейшей миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в XVII веке и в начале XX века[7]. Возрождение язычества началось в 1990 году, как и многих других языческих религий в России, как раз на грани распада Советского Союза[8].
Согласно историку В. А. Шнирельману, мордовского неоязычества придерживаются 2 % мордвы[9].
Мерянское неоязычество
Мерянское неоязычество — религиозное и этнокультурное движение в среде этнических русских, ставящих целью реконструкцию и возрождение культуры, религии и языка финно-угорского народа (племени) меря, ассимилированного славянами[10][11][12]. Последователи именуют своё движение «мерянский этнофутуризм». По мнению наиболее авторитетного деятеля движения Андрея Мерянина (Малышева), этнофутуризм переносит традиционную ментальность в современность и сохраняет её, используя современные средства выражения, технологии, социальные и экономические модели[10]. Неомеряне продолжают считать себя русскими. По их мнению, конструируемая ими идентичность не противоречит русской идентичности, а дополняет её более древней историко-культурной основой[11]. Русские рассматриваются как суперэтнос, имеющий на данной конкретной территории мерянский этнический субстрат[12].
Примечания
- ↑ Shnirelman, 2002, pp. 199—209.
- ↑ Shnirelman, 2002, p. 202.
- ↑ Toomepuu, 2012.
- ↑ · II MMIII ·. web.archive.org (11 августа 2011). Дата обращения: 25 мая 2020. Архивировано из оригинала 11 августа 2011 года.
- ↑ Arola, 2010, p. 26.
- ↑ Филатов, 2006, с. 150—155.
- ↑ Filatov, Sergei; Shchipkov, Aleksandr. p. 234.
- ↑ Shnirelman, 2002, p. 206.
- ↑ Шнирельман, 2001, с. 153.
- ↑ 1 2 Галкин, 2013, с. 264—271.
- ↑ 1 2 Скрыльников. Ойкумена, 2016, с. 99—105.
- ↑ 1 2 Каунов, 2017, с. 81—94.
Литература
- Галкин Т. О. «Мерянский след» или в поисках новой русской идентичности // Перспективы науки и образования. — 2013. — № 4. — С. 264—271.
- Каунов Д. А. Идеалы международного финно-угорского этнополитического движения и современный «мерянский ренессанс» в областях бассейна Верхней Волги // Studia Culturae : Simposium. — 2017. — Вып. 2 (32). — С. 81—94.
- Напольских В. В. Заметки на полях книги «Неоязычество на просторах Евразии» // Acta Eurasica. — 2002. — № 1.
- Скрыльников П. А. Неоязычество сегодня : движение Merjamaa в региональном и общероссийском контексте // Ойкумена. Регионоведческие исследования. — 2016. — № 2 (37). — С. 99—105.
- Шнирельман В. А. Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии // Неоязычество на просторах Евразии / Сост. В. А. Шнирельман. — М.: ББИ, 2001. — С. 130—169. — 177 с. — ISBN 5-89647-050-9.
- Филатов С. Б. Мордовское (эрзянское) язычество (эрзянь познэнь озномат) // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — С. 150—155. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.
- Arola, Iiro. "Ni sit mä tajusin, et on muitakin kuin minä” // Suomenuskoisten sosiaalinen identiteetti. pro gradu — opinnäytetyö. Helsingin yliopisto / Teologinen tiedekunta. — 2010. Teoksen verkkoversio.
- Arola, Iiro: Suomenuskoiset erottautuvat muista uuspakanoista. Teologia.fi. 21.1.2011.
- Filatov, Sergei; Shchipkov, Aleksandr. Religious Developments among the Volga Nations as a Model for the Russian Federation. Religion, State & Society, Vol. 23, No. 3, 1995.
- Filatov, Sergei; Shchipkov Alexander. Udmurtia: Orthodoxy, Paganism, Authority. Religion, State & Society, Vol. 25, No. 2, 1997.
- Shnirelman V. A. 'Christians! Go home': A Revival of Neo-Paganism between the Baltic Sea and Transcaucasia (An Overview) (англ.) // Journal of Contemporary Religion. — 2002. — Vol. 17. — P. 197—211. — doi:10.1080/13537900220125181.
- Rein Taagepera. The Finno-Ugric Republics and the Russian State. C. Hurst & Co, UK, 1999.
- Jüri Toomepuu. Maausk, the belief system of indigenous Estonians. Presentation at KLENK 2011, published on January 7, 2012. — St. Petersburg, Florida, 2012.
| Азиатское |
| ||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Американское |
| ||||||||||||||||
| Европейское |
| ||||||||||||||||
| Синкретическое | |||||||||||||||||
| Страны | |||||||||||||||||
Примечание: абхазская, марийская, осетинская, тюркско-монгольская, удмуртская и эрзянская религии являются частично неоязыческими, т. к. в сельской местности сохранилось также традиционное язычество | |||||||||||||||||
