Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Бурханизм

Экспертиза РАН

Logo-ran.png
Проведена экспертиза
Российской Академией Наук
Подробнее
Aprove.svg

Экспертиза РАН

Arrow-Right.png
Logo-ran.png
Проведена экспертиза
Российской Академией Наук
Подробнее
Бурханизм
алт. Ак jаҥ
Han Altay - Choros-Gurkin.jpg
Общая численность среди верующих этнических алтайцев — 81 % (опрос 2008 года Институтом алтаистики)[1]
Основатель
  • Чет Челпанов
  • Чугул Сорокова
Религии этническая религия
Языки горно-алтайские
Связанные этнические группы алтайцы
Страны и регионы
Республика Алтай
На репродукции картина художника-бурханиста Г. Гуркина, «Хан Алтай» (1912)

Бурхани́зм (алт. буркан јаҥ; самоназвания: Белая вера (алт. Ак jаҥ), Молочная вера (Сӱт јаҥ) и Алтайская вера (Алтай јаҥ) — этническая религия алтайцев, зародившаяся в Горном Алтае в начале XX века[2][3]. Как утверждают некоторые источники 86% алтайцев придерживаются смеси бурханизма, тенгрианства и шаманизма[4]. По другим данным, полученным в 2008 году,  81% коренного населения Алтая придерживалось «белой веры»[5].

Причины возникновения

Существует несколько версий об истоках происхождения бурханизма, однако наиболее часто встречается утверждение, что эта религия появилась под влиянием тибетского буддизма и тенгрианства. В ее основе лежит легенда о реинкарнации последнего правителя Джунгарии — Амурсаны[5].

Возникновение было также связано с культурной экспансией со стороны Цинского Китая и Российской империи. Способ самосохранения этнокультурного своеобразия, который опирался на сохраняющееся в среде коренных народов (алтай-кижи) мифологическое сознание и народную этнософию и их консолидацию[6]. Другими причинами стали: земельный кризис на Алтае связанный с активным переселением русских крестьян из Европейской России в конце XIX — начале XX века[7].

Как среди исследователей, так и в среде самих алтайцев существовали два основных взгляда на природу бурханизма[8][9].

Первый — бурханизм есть реформированный алтайский шаманизм как алтайский вариант общетюрского тенгрианства без какого-либо значимого влияния со стороны иных религий[10][11].

Г.И. Чорос-Гуркин. Хан Алтай. 1907

Второй — бурханизм представляет собой алтайскую форму буддизма, синтез алтайских народных традиций с элементами тибетско-монгольского буддизма (ламаизма)[12][13].

Чет Челпанов с женой Кул

По некоторым данным «официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг» в Усть-Канском аймаке (ныне Усть-Канский район Республики Алтай) в 1904 году, связанные с ожиданием скорого прихода пророка Ойрот-хана — посланника Юч-Курбустана / Ак Бурхана[14]. Первыми проповедниками бурханизма были Чет Челпанов и его приёмная дочь Чугул Сорокова[15]. В 1906 году они с группой других бурханистов были привлечены к суду, но были оправданы[16].

По неофициальным данным истинными руководителями движения явились алтайские баи Манди и Аргымай Кульджины и знаток ламаизма ярлык Тырый Яшитов ("Ак-эмчи").

Основы вероучения

В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в грядущего мессию[17]. Проповедники ак jан — ярлыкчи (или дьарлыкчы — «получившие ярлык (дьарлык) [от бога]»[12]) отвергали чёрных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустана, или Ак Бурхана (разные источники говорят об одном и том же, либо о двух разных персонажах)[18].

Одно из ключевых понятий «ойрот» продолжает иметь для алтайцев не последнее значение и воспринимается, скорее всего, как этнополитический термин, связанный с историческим прошлым. О том времени, когда предки пережили государственность в составе Джунгарии, алтайцы говорят ойрот öй, тех правителей называют ойрот кан, народ ойроттор, законы того времени ойрот јан־. Со времен распространения бурханизма известна легенда о скором возращении на Алтай Ойрот-хана[6].

В поведенческих действиях кодируется бурханистская установка на счастье-несчастье, удачу-неудачу, жизнь-смерть. От ее правильного соблюдения зависит само существование мира. По канонам современного бурханизма считается так: тот, кто соблюдает ритуальную символику, принадлежит к числу «истинных» алтайцев ‒ этот некий эталон «алтайского» основан на традиционном мировоззрении[3].

Бурханизм сегодня

Картина Н. Рериха, «Ойрот — вестник Белого Бурхана» (1925).

Современный бурханизм остается важной составляющей этнического развития алтайцев. В ритуальной жизни используются бурханистские символы и атрибуты в пространственном и во временном отношении: это лунные фазы, время суток и стороны света. Период молодого месяца и восход, как и время нарождения солнца-дня, считается максимально «благоприятным» временем для зачина обрядов в честь живущих. На этот период откладывается совершение важных событий: приобщение к очагу новобрачных во время свадьбы, сватовские визиты и другие мероприятия семейной обрядности, а также дальние поездки. В период новолуния, когда отправляются на сватовство или свадьбу, или впервые едут по местности с новобрачными, и/или везут новорожденного, у дороги на перевалах и источников повязывают пару белых жертвенных лент-кыйра[3].

В годы возрождения интереса к бурханизму он получил несколько интерпретаций[8]. Большинство деятелей рассматривает его как «Алтай-дьанг» (Алтайскую веру) — единую алтайскую традиционную политеистическую религию с её божествами и духами, в большей или меньшей степени очищенную от шаманизма. Таким образом, современный, «возрождённый» бурханизм отошёл от радикализма бурханизма «старого» и представляет собою синтез бурханизма с остатками шаманизма и иных родо-племенных верований[19][9].

В 2004 году от общества «Ак Дьанг» отделилось объединение «Алтайская Вера Белая Вера», или «Дьангы Алтай» (алт. «Алтай-Jаҥ Ак Jаҥ» (Jаҥы Алтай)) В. Б. Чекурашева с элементами шаманизма и рерихианства[20][21].

Несколько позднее общества «Ак Дьанг» возникло объединение «Алтайская Вера» (алт. «Алтай Jаҥ»), основательница которого З. Т. Тырысова («Эне-Ыйык кам»), автор книг «Алтай jан — генофонд Алтая» и Алтай јаҥда эрдиҥ јаҥы ла учурлузы («В праве Алтая права и обязанности мужчины»), назвала себя воплощением солнечной богини плодородия Умай. Центральное место в этом обществе занимает поклонение Солнцу. С 2006 года Тырысова стала представлять в Межконфессиональном совете Республики Алтай алтайскую традиционную веру[20]. Кроме того, Тырысова является инициатором госохраны сакральных мест алтайцев и учредителем в 2016 году Общественной экологической организации «Сакральный Алтай»[20][21].

Монотеистическое понимание бурханизма характерно для сторонников тенгрианства. Таковы действующая с 1995 года «Школа экологии души „Тенгри“» Д. И. Мамыева[22][23] и объединение с 2010 года «Тенгрианство — Небесная Вера» поэта В. А. Сата[21]. Хакасский этнограф и пропагандист бурханизма в Хакасии В. Я. Бутанаев считает, что бурханизм есть древняя тюркская религия единобожия, близкая тенгрианству и отличающаяся от позднейших наслоений примитивного шаманизма. По его мнению, бурханизм в будущем будет иметь свою доктрину, храмы и жреческую организацию[24][10].

Ветвью бурханизма можно считать дуалистический «Круг преданных Аллат», в котором обожествляется одна из основательниц бурханизма Чугул Сорокова[15] в качестве последнего по времени воплощения богини-матери. Эти идеи изложены в писании «Аллат» и книге И. Н. Попова «Метафизика абсолютного дуализма: оратория преодоления»[25].

В основанной в 1991 году в Горно-Алтайске журналистом А. М. Санашкиным религиозной организации буддистов «Ак-Буркан» (Белый Бурхан) бурханизм интерпретировался как алтайская форма буддизма, как возвращение народа к своему буддийскому прошлому. Но, как отмечается, после 12 лет буддистской пропаганды на Алтае зарегистрировано всего три общины, причем регулярная религиозная жизнь теплится только в одной из них (данные 2003 года)[26].

См. также

Литература

Авторы-бурханисты

  • Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. — Абакан: Изд-во ХГУ им. Н. Ф. Катанова, 2003. — 260 с. — 1000 экз. — ISBN 5-7810-0226-X.
  • Попов И. Н. Метафизика абсолютного дуализма: оратория преодоления. — Барнаул: Азбука, 2010. — 290 с. — 200 экз. — ISBN 978-5-93957-396-2.
  • Тырысова З. Т. Алтай Jаҥ — генофонд Алтая. — Горно-Алтайск, 2009. — 455 с.
  • Тырысова З. Т. Ургÿлjикти учугы — Алтай Jаҥ (Нить вечности — Алтай Jан). — Горно-Алтайск, 2008. — 450 с. (алт.)
  • Шодоев Н. А. Алтайская народная педагогика. Билик воспитания личности и обретения смысла жизни. Пособие по духовному самообразованию. — Барнаул: Алтайский Дом Печати, 2011. — 268 с. — 800 экз.
  • Шодоев Н. А. Основы алтайской философии. — Бийск, 2010. — 207 с.
  • Шодоев Н. А., Курчаков Р. С. Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России. — Казань: Центр инновационных технологий, 2003.

Примечания

  1. ↑ «Алтайцам следует принять буддизм», ИА REGNUM (20 сентября 2015). Архивировано 4 марта 2016 года. Дата обращения: 14 октября 2021.
  2. ↑ Бурханизм и проблема новых идентичностей народов Горного Алтая. cyberleninka.ru. Дата обращения: 14 февраля 2025.
  3. ↑ 1 2 3 Современный бурханизм через историю в ритуальной жизни алтайцев. cyberleninka.ru. Дата обращения: 14 февраля 2025.
  4. ↑ Тест Тьюринга. www.dissercat.com. Дата обращения: 16 февраля 2025.
  5. ↑ 1 2 Народы России. Алтайцы, Nasledie Digital. Дата обращения: 14 февраля 2025.
  6. ↑ 1 2 Эволюция бурхинизма в Горном Алтае. cyberleninka.ru. Дата обращения: 14 февраля 2025.
  7. ↑ Филатов, 2006, с. 108.
  8. ↑ 1 2 Филатов, 2006, с. 114.
  9. ↑ 1 2 Тадина, 2013.
  10. ↑ 1 2 Бутанаев, 2003.
  11. ↑ Тадина, 2005, с. 38—44.
  12. ↑ 1 2 Косьмин, 2005.
  13. ↑ Шерстова, 2013.
  14. ↑ Филатов, 2002.
  15. ↑ 1 2 Гаврилов, Евгений. Кырлык. Дата обращения: 14 февраля 2025.
  16. ↑ Бурханизм. Документы и материалы / сост. Н. А. Майдурова: в 2 ч. — Горно-Алтайск, 1994.
  17. ↑ Бурханизм и этикет у алтайцев - altaicholmon, altaicholmon (15 февраля 2019). Дата обращения: 14 февраля 2025.
  18. ↑ Об отражении общего фонда алтайских мифологических образов в эпосе «Янгар». cyberleninka.ru. Дата обращения: 14 февраля 2025.
  19. ↑ Halemba, 2003, p. 168.
  20. ↑ 1 2 3 Кнорре, 2016.
  21. ↑ 1 2 3 Хвастунова, 2018.
  22. ↑ Halemba, 2003, p. 176.
  23. ↑ Филатов, 2006, с. 106.
  24. ↑ Филатов С. Б. Язычество в Республике Хакасия // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — С. 124—129. — ISBN 5-98704-057-4.
  25. ↑ Верещагина, 2014, с. 55—56.
  26. ↑ Филатов, 2006, с. 114—118.

Ссылки

Источник — https://ru.ruwiki.ru/w/index.php?title=Бурханизм&oldid=1205790286