Неодруидизм

Неодруиди́зм, современный друиди́зм (англ. Druidry, реже Druidism) — современное духовное или религиозное движение, направленное на уважительное отношение к физическому ландшафту, флоре, фауне и народами мира, а также к природным божествам и духами природы и места[1]. Теологические представления современных друидов разнообразны, но все они почитают божественную сущность природы[2].

Относится к эклектическому неоязычеству[3] в рамках деления неоязыческих движений на эклектизм и реконструкционизм[4].

Хотя в практике современного друидизма существуют значительные региональные и групповые различия, друидов по всему миру объединяет основной набор общих духовных и религиозных практик: медитация, молитва/общение с божествами и духами, представления об экстрасенсорных методах познания, обращение к природной духовности для построения религиозных практик и ритуалов, регулярная практика связи с природой и деятельность по защите окружающей среды[5].

Ранний неодруидизм возник в Британии в XVIII веке в рамках романтизма, прославлявшего древние кельтские народы железного века, ранние неодруиды стремились подражать жрецам железного века — друидам. В то время об этих древних жрецах было известно мало точной информации, поэтому неодруидизм не имеет с ними прямой связи, несмотря на противоположные заявления некоторых неодруидов[6].

В конце XVIII века неодруиды создали организации в форме братств по образцу масонства, которые использовали романтический образ британских друидов и бардов как символа коренной духовности доисторической Британии. Некоторые из этих групп были чисто братскими и культурными, например, старейший из сохранившихся, Древний орден друидов, основанный в 1781 году, который сформулировал свои традиции из национального воображения Британии. Другие группы в начале XX века слились с современными движениями, такими как движение за физическую культуру и натуризм. С 1980-х годов некоторые группы неодруидов приняли методологию, аналогичную методологии кельтского реконструкционизма, в попытке создать более исторически точные практики. Однако до сих пор ведутся споры, насколько современный друидизм сходен с традициями друидов железного века.

По состоянию на 2020 год неодруидизм был представлен в 34 странах[7]. Значение, которое современные друиды придают кельтскому языку и культуре варьируется в зависимости от культурной среды, в которой живёт отдельный друид[8]. К 2020 году примерно 92 % неодруидов проживали за пределами Британских островов[9].

По данным переписи населения Великобритании, Канады, Австралии, Новой Зеландии и Ирландии за 2011–2013 годы и данных отчёта ARIS за 2008 год в США, численность неодруидов, проживающих в англоязычных странах, оценивается в 59 299 человек[9]. Реальная численность неодруидов, предположительно, значительно превышает это число, поскольку многие страны, в которых проживают друиды, не фиксируют их как отдельную группу в своих переписях[10]. Опросы по языческой вере также, вероятно, недооценивают численность неодруидов, поскольку только 63 % неодруидов отождествляют себя с какой-либо из категорий язычников[11]. Кроме того, 74 % друидов в мире сообщают о серьёзных опасениях в конфиденциальности и безопасности из-за дискриминации и преследований в их местных сообществах, поэтому, предположительно, они не сообщают о своей принадлежности к друидизму в переписях[12].

В то время как современный друидизм быстро распространился во многих старанах, неодруиды не занимаются прозелитизмом[13], и 74 % из них стремятся сохранить свои духовные практики в тайне[14].

Что важно знать
Неодруидизм
современный друидизм
Общая численность более 59 тыс. человек
Религии новые религиозные движения
Страны и регионы
Великобритания, США, Канада, Австралия, Новая Зеландия, Ирландия и др. (представлен в 34 странах)

См. также

Примечания

Литература

  • Адлер, Марго. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshipers and Other Pagans in America. — revised. — London : Penguin, 2006. — ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Anczyk, Adam (2015). “Mages of the Isles: Some Remarks on the Esoteric Inspirations in British Druidry”. The Polish Journal of the Arts and Culture. 13 (1): 9—22.
  • Berger, Helen A. Voices from the Pagan Census: A National Survey of Witches and Neo-Pagans in the United States / Helen A. Berger, Evan A. Leach, Leigh S. Shaffer. — Columbia, South Carolina : University of South Carolina Press, 2003. — ISBN 978-1-57003-488-6.
  • Bowman, Marion. Contemporary Celtic Spirituality // Belief Beyond Boundaries: Wicca, Celtic Spirituality and the New Age / Joanne Pearson. — Milton Keynes : Open University, 2002. — P. 55–101. — ISBN 0-7546-0820-4.
  • Butler, Jenny. Druidry in Contemporary Ireland // Modern Paganism in World Cultures / Michael F. Strmiska. — Santa Barbara, California : ABC-CLIO, 2005. — P. 87–125. — ISBN 978-1-85109-608-4.
  • Клифтон, Час С. Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America. — Oxford and Lanham : Altamira, 2006. — ISBN 978-0-7591-0202-6.
  • Cooper, Michael T. (2009). “The Roles of Nature, Deities, and Ancestors in Constructing Religious Identity in Contemporary Druidry”. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 11 (1): 58—73. DOI:10.1558/pome.v11i1.58.
  • Cooper, Michael T. (2009b). “Pathways to Druidry: A Case Study of Ár nDraíocht Féin”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 12 (3): 40—59. DOI:10.1525/nr.2009.12.3.40.
  • Cunliffe, Barry. Druids: A Very Short Introduction. — Oxford University Press, 2010.
  • Doyle White, Ethan (2016). “Old Stones, New Rites: Contemporary Pagan Interactions with the Medway Megaliths”. Material Religion: The Journal of Objects, Art and Belief. 12 (3): 346—372. DOI:10.1080/17432200.2016.1192152. S2CID 218836456.
  • Gieser, Thorsten. Druids at Wayland's Smithy: Tracing Transformations of the Sentient Body in Ritual // Dem Körper Eingeschrieben: Verkörperung Zwischen Leiberleben und Kulturellem Sinn / Matthias Jung ; Michaela Bauks ; Andreas Ackermann. — Springer, 2016. — P. 55–72. — ISBN 9783658104740.
  • Hale, Amy (2000). “"In the Eye of the Sun": The Relationship between the Cornish Gorseth and Esoteric Druidry”. Cornish Studies. 8: 182—196.
  • Харви, Грэм. Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism. — second. — London : Hurst & Company, 2007. — ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Howell, Francesca Ciancimino. Bellisama and Aradia: Paganism Re-emerges in Italy // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses / Kathryn Rountree. — New York and Oxford : Berghahn Books, 2015. — P. 261–284. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Hutton, Ronald. The New Druidry // Witches, Druids, and King Arthur. — London and New York : Hambledon and London, 2003. — P. 239–258. — ISBN 9781852853976.
  • Hutton, Ronald. Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain. — New Haven, Connecticut : Yale University Press, 2009. — ISBN 978-0-300-14485-7.
  • Hutton, Ronald. Modern Druidry and Earth Mysteries. — 2009b. — Vol. 2. — P. 313–332. — doi:10.2752/175169609X12464529903137.
  • Letcher, Andy. Bardism and the Performance of Paganism: Implications for the Performance of Research // Researching Paganisms / Jenny Blain ; Douglas Ezzy ; Graham Harvey. — Walnut Creek : AltaMira Press, 2004. — P. 15–41. — ISBN 978-0759105232.
  • Lewis, James R. Celts, Druids and the Invention of Tradition // Handbook of Contemporary Paganisms / James R. Lewis ; Murphy Pizza. — Leiden : Brill, 2009. — P. 479–496. — ISBN 978-90-04-16373-7.
  • Shallcrass, Philip. Druidry in the United Kingdom // The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism / S. Rabinovitch ; J. Lewis. — New York : Citadel Press, 2002. — P. 82–84. — ISBN 978-0-8065-2406-1.
  • Strmiska, Michael F. Modern Paganism in World Cultures // Modern Paganism in World Cultures : Comparative Perspectives / M. F. Strmiska. — Santa Barbara, CA, Dencer, and Oxford : ABC-CLIO, 2005. — P. 18—22. — ISBN 1-85109-608-6. Архивная копия от 28 февраля 2021 на Wayback Machine
  • White, Larisa A. World Druidry: A Globalizing Path of Nature Spirituality. — Belmont, California : Larisa A. White, 2021. — ISBN 978-1-7367792-0-0.
  • Williams, Emyr; Francis, Leslie J.; Billington, Ursula; Robbins, Mandy (2012). “The Psychological-Type Profile of Practising British Druids Compared with Anglican Churchgoers” (PDF). Mental Health, Religion & Culture. 15 (10): 1065—1075. DOI:10.1080/13674676.2012.681483. S2CID 144149706.