Марийская религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов, известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Большого Белого Бога (Ош Кугу-Юмо). В XIX веке языческие верования, под влиянием монотеистических воззрений их соседей, окончательно оформились и утвердился образ Единого Бога Тÿҥ Ош Поро Кугу Юмо (Единый Светлый Добрый Великий Бог).
Последователи Марийской традиционной религии осуществляют религиозные ритуалы, массовые моления, проводят благотворительные, культурно-просветительские мероприятия. Они обучают и воспитывают подрастающее поколение, издают и распространяют религиозную литературу.
С начала 2000-х годов произошло организационное оформление и регистрация в качестве нескольких местных и объединяющей их региональной централизованной религиозной организации Республики Марий Эл. Впервые было официально закреплено единое конфессиональное наименование марийская традиционная религия (мар.Марий Юмыйӱла). В настоящее время зарегистрированы четыре районные религиозные организации.
Молитвенные собрания и массовые моления проводятся в соответствии с традиционным календарём, при этом всегда учитывается положение Луны и Солнца. Общественные моления проходят, как правило, в священных рощах(кӱсото). Молением руководит онаеҥ ('карт, карт кугыза).
Г. Яковлев пишет, что у луговых марийцев есть 140 богов, а у горных — около 70[1]. Впрочем, часть этих богов, вероятно, возникла из-за неправильного перевода.
Главным богом является Кугу-Юмо — Великий Бог, обитающий на небе, возглавляет всех небесных и низших богов. По преданиям, ветер — его дыхание, радуга — лук. Также упоминается Кугурак — «старейшина» — иногда почитается также верховным богом:
Прими в дар жеребёнка молодого в знак нашего почтения и уважения, не давай в обиду злым духам
Из других богов и духов у марийцев можно назвать:
Пурышо — бог судьбы, заклинатель и создатель будущей судьбы всех людей;
Азырен — (мар. «смерть») — по преданиям, являлся в виде сильного мужчины, подходившего к умирающему со словами: «Твоё время пришло!». Существует много легенд и сказаний, как люди пытались его обхитрить;
Тул он Кугу Юмо — бог огня (возможно, просто атрибут Кугу-Юмо), также и Сурт Кугу Юмо — «бог» домашнего очага, Сакса Кугу Юмо — «бог» плодородия, Тутыра Кугу Юмо — «бог» тумана и другие — скорее всего, это просто атрибуты верховного бога;
Ош Поро Куго Юмо — (дословный перевод: Белый Добрый Старший Бог) верховный, самый главный бог;
Шочынава — (дословный перевод: Мама, которая родила все сущее) богиня рождения;
Тӱнямбал сергалыш.
Многие исследователи антиподом Куго-Юмо считают Кереметя. Следует отметить, что места для жертвоприношений у Куго-Юмо и Кереметя отдельные. Места поклонения божествам называются Юмо-ото («божий остров» или «божественная роща»):
Мер-ото — общественное место поклонения, где молятся всей общиной. Мер (от рус.мир «сельское общество») — общность, состоящая из нескольких территориальных групп деревень (тиште);
Тукым-ото — семейно-родовое место поклонения.
По характеру моления также различаются на:
случайные моления (например, о ниспослании дождя);
По мнению финно-угроведа Владимира Напольских, в последнее время наблюдается ситуация сосуществования двух форм марийской этнической религии. В сельской местности сохраняется крестьянская религия, преемственность традиции в которой не прекращалась. Наряду с ней городской марийской интеллигенцией в 1990-е годы была сконструирована «национальная религия», призванная стать альтернативой христианству как «высокой религии»[5]. Этнолог В. А. Шнирельман отмечает, что «учебные пособия, утверждённые Министерством народного образования республики <Марий Эл>, знакомят школьников с образцами языческого фольклора, причём для этого порой пользуются современными поэтическими произведениями писателя А. Юзыкайна, стилизованными под марийские народные сказы»[6].
↑Шнирельман В. А. [religion.wikireading.ru/40829 Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии] // Неоязычество на просторах Евразии. М., 2001. С. 148.
Попов Н. С. Современное язычество финно-угорских народов России. «Финно-угроведение» 2001 № 1 С. 109—115.
Муравьева Т.Злые духи // Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья. — Москва : Манн, Иванов и Фербер, 2023. — С. 328. — (Мифы от и до).
Примечание: абхазская, марийская, осетинская, тюркско-монгольская, удмуртская и эрзянская религии являются частично неоязыческими, т. к. в сельской местности сохранилось также традиционное язычество
Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист.
Эти сайты могут нарушать авторские права, быть признаны неавторитетными источниками или по другим причинам быть запрещены в Рувики. Редакторам следует заменить такие ссылки ссылками на соответствующие правилам сайты или библиографическими ссылками на печатные источники либо удалить их (возможно, вместе с подтверждаемым ими содержимым).