АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

История западного эзотеризма

Западный эзотеризм, также известный как эзотерика — широкий спектр идей и движений, развившихся в западной культуре. Данные идеи и течения объединяют, поскольку они в значительной степени отличаются как от ортодоксальной иудео-христианской религии, так и от рационализма эпохи Просвещения. Эзотеризм оказал влияние на различные формы западной философии, мистицизма, религии, псевдонауки, искусства, литературы и музыки.

Поздняя античность

Истоки западного эзотеризма уходят в эллинистическое Восточное Средиземноморье, входившее тогда в состав Римской империи, в период поздней античности[1]. Это была среда, в которой смешивались религиозные и интеллектуальные традиции Греции, Египта, Леванта, Вавилона и Персии — глобализация, урбанизация и мультикультурализм привели к социокультурным изменениям[2].

Одним из компонентов этих изменений был герметизм — египетско-эллинистическая школа мысли, получившая своё название от имени легендарного египетского мудреца Гермеса Трисмегиста[3]. Во II и III веках появился ряд текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, включая Corpus Hermeticum, Asclepius и The Discourse on the Eighth and Ninth[4].

Некоторые до сих пор спорят, был ли герметизм чисто литературным явлением или же существовали практики, действовавшие на основе этих идей, но установлено, что в этих текстах обсуждается истинная природа Бога, подчёркивается, что люди должны преодолеть рациональное мышление и мирские желания, чтобы обрести спасение и переродиться в духовном теле из нематериального света, тем самым достигнув духовного единства с божеством[4].

Другой традицией эзотерической мысли в поздней античности был гностицизм. Существовали различные гностические секты, которые в целом верили, что божественный свет был заключён в материальном мире злобной сущностью, известной как Демиург, которому служили демонические помощники, архонты. Гностики верили, что люди, пропитанные божественным светом, должны стремиться к достижению гнозиса и таким образом вырваться из мира материи и вновь приобщиться к божественному источнику[5].

Третьей формой эзотерики в поздней античности являлся неоплатонизм — школа мысли, сформировавшаяся под влиянием идей философа Платона. Неоплатонизм, пропагандируемый такими фигурами, как Плотин, Порфирий, Ямвлих и Прокл, считал, что человеческая душа утратила своё божественное происхождение и попала в материальный мир, но что она может пройти через ряд иерархических сфер бытия, чтобы вновь вернуться к своему божественному началу[6]. Поздние неоплатоники занимались теургией — ритуальной практикой, засвидетельствованной в таких источниках, как Халдейские оракулы. Учёные до сих пор не уверены в том, что именно включала в себя теургия, но знают, что это была практика, направленная на проявление богов, которые затем могли возвысить разум теурга до реальности божественного[7].

Средние века

После падения Римской империи алхимия[8], философия и другие элементы этой традиции сохранились в основном в арабском и ближневосточном мире и были вновь привнесены в Западную Европу евреями[9], а также в результате культурных контактов между христианами и мусульманами на Сицилии и в южной Италии. В XII веке каббала получила развитие в Южной Италии и средневековой Испании[10].

В средневековый период также были опубликованы гримуары, в которых предлагались зачастую сложные формулы для теургии и тавматургии. На многие гримуары, по-видимому, оказал влияние каббализм. Представители алхимии этого периода также были авторами гримуаров или пользовались ими. Предполагается, что средневековые секты, считавшиеся еретическими, такие как вальденсы, использовали эзотерические концепции[11][12].

Возрождение и раннее Новое время

В эпоху Возрождения ряд европейских мыслителей начал синтезировать «языческие» (то есть не христианские) философии, которые в то время были доступны через арабские переводы, с христианской мыслью и иудейской каббалой[13]. Первым из них был византийский философ Плифон (1355/60-1452?), который утверждал, что халдейские оракулы представляют собой пример высшей религии древнего человечества, переданной платониками[14].

Идеи Плифона заинтересовали правителя Флоренции Козимо Медичи, который нанял флорентийского мыслителя Марсилио Фичино (1433—1499) для перевода работ Платона на латынь. В дальнейшем Фичино переводил и публиковал работы различных платоников, утверждая, что их философия совместима с христианством, что позволило возникнуть широкому движению платонизма эпохи Возрождения, или платоническому ориентализму[15]. Фичино также перевёл часть Герметического корпуса, другую часть перевёл его современник, Лодовико Лаццарелли (1447—1500)[16].

Ещё одной ключевой фигурой в этой духовной сфере был Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494), который добился известности в 1486 году, пригласив учёных со всей Европы принять участие в обсуждении 900 тезисов, которые он написал. Пико делла Мирандола утверждал, что все эти философии отражают великую вселенскую мудрость. Папа Иннокентий VIII осудил эти идеи, критикуя его за попытку смешать языческие и иудейские идеи с христианством[17].

Возросший интерес Пико делла Мирандолы к иудейской каббале привёл к разработке им отдельной формы христианской каббалы. Его работу продолжил немец Иоганн Рейхлин (1455—1522), автор влиятельного текста на эту тему «De Arte Cabbalistica»[18]. Христианская каббала была дополнена в работе немца Генриха Корнелия Агриппа (1486—1535/36), который использовал её как основу для изучения философских и научных традиций античности в своём труде «De occulta philosophia libri tres»[19]. Работы Агриппы и других эзотерических философов основывались на докоперниковском мировоззрении, но после аргументов Коперника было установлено более точное понимание космоса. Теории Коперника были подхвачены в эзотерических кругах Джордано Бруно (1548—1600), чьи идеи были признаны ересью Римско-католической церковью, которая в итоге публично казнила его.

undefined

Отдельное направление эзотерической мысли развилось в Германии, где оно стало известно как натурфилософия. Хотя на неё повлияли традиции поздней античности и средневековой каббалы, она признавала только два основных источника авторитета: Библейское Писание и мир природы[20]. Главным сторонником этого подхода был Парацельс (1493/94-1541), который черпал вдохновение в алхимии и народной магии, выступая против ведущего медицинского сообщества своего времени, которое, как и в античности, всё ещё основывало свой подход на идеях врача и философа второго века Галена, грека из Римской империи. Вместо этого Парацельс призывал врачей изучать медицину через наблюдение за миром природы, хотя в более поздних работах он также начал уделять внимание откровенно религиозным вопросам. В последующие столетия его работы получили значительную поддержку в обеих областях[21].

Одним из тех, на кого повлиял Парацельс, был немецкий сапожник Якоб Бёме (1575—1624), который своими попытками решить проблему зла дал толчок движению христианской теософии. Бёме утверждал, что Бог был создан из непостижимой тайны, Непостижимого, и что сам Бог состоит из гневного ядра, окружённого силами света и любви[22]. Хотя идеи Бёме были осуждены лютеранскими властями Германии, они распространились и легли в основу ряда небольших религиозных общин, таких как «Братья Ангела» Иоганна Георга Гихтеля в Амстердаме и «Филадельфийское общество» Джона Пордейджа и Джейн Лид в Англии[23].

С 1614 по 1616 год в Германии были опубликованы три манифеста розенкрейцеров. Эти тексты якобы представляли тайное, посвящённое братство, основанное за много веков до этого немецким адептом по имени Христиан Розенкрейц. Нет никаких доказательств того, что Розенкрейц был реальной исторической фигурой, равно как и того, что Розенкрейцерский орден когда-либо существовал до этого. Вместо этого манифесты, скорее всего, являются литературным творением лютеранского теолога Иоганна Валентина Андреаэ (1586—1654). Но общественность была заинтересована ими, поэтому несколько человек назвали себя «розенкрейцерами», заявив о доступе к тайным эзотерическим знаниям[24].

Настоящее братство посвящённых было создано в Шотландии в конце XVI века путём преобразования средневековых гильдий каменщиков с включением в них неремесленников: масонство. Вскоре оно распространилось в других частях Европы, в Англии оно в значительной степени отказалось от своего эзотерического характера и перешло к идеям гуманизма и рационализма, в то время как во Франции это братство обратилось к новым эзотерическим концепциям, в частности, к христианской теософии[25].

XVIII и XIX века

В эпоху Просвещения наблюдался процесс растущей секуляризации европейских правительств и принятие современной науки и рациональности в интеллектуальных кругах. В то же время возник «модернистский оккультизм», который отражал разнообразие возможных способов, с помощью которых эзотерические мыслители примирялись с этими событиями[26].

undefined

Среди эзотериков этого периода выделялся шведский естествоиспытатель Эмамнуил Сведенборг (1688—1772), который пытался примирить науку и религию после того, как ему было явлено видение Иисуса Христа. В своих трудах он рассказывал о своих визионерских путешествиях в рай и ад и общении с ангелами, утверждая, что видимый, материалистический мир параллелен невидимому духовному миру, и между ними существуют взаимосвязи, не являющиеся причинно-следственными. После его смерти последователи основали Новую церковь Сведенборгов, хотя его труды оказали влияние на более широкий спектр эзотерических философий[27].

Ещё одной крупной фигурой в эзотерическом движении этого периода был немецкий врач Франц Антон Месмер (1734—1814), разработавший теорию животного магнетизма, которая позже стала более известна как месмеризм.

Месмер утверждал, что универсальная жизненная сила пронизывает всё, включая человеческое тело, и что болезни вызваны нарушением или блокировкой потока этой силы; он разработал методы, которые, по его словам, очищали такие блокировки и восстанавливали здоровье пациента[28]. Один из последователей Месмера, маркиз де Пюисегюр, обнаружил, что месмерическое лечение может вызывать состояние сомнамбулического транса, в котором, как утверждалось, можно войти в состояние озарения и общаться с духовными существами[29].

Подобные состояния сомнамбулического транса оказали сильное влияние на эзотерическую религию спиритизма, которая возникла в Соединённых Штатах в 1840-х годах и распространилась по всей Северной Америке и Европе. Спиритизм основывался на концепции, согласно которой люди могут общаться с духами умерших во время спиритических сеансов[30].

Большинство форм спиритизма не отличались теоретическими основами, представляя собой в основном прикладное занятие, но полноценные теологические мировоззрения, основанные на этом движении, были сформулированы Эндрю Джексоном Дэвисом (1826—1910) и Алланом Кардеком (1804—1869)[29].

Научный интерес к утверждениям спиритизма привёл к развитию области исследований психики[29]. Сомнамбулизм также оказал сильное влияние на ранние дисциплины психологии и психиатрии; эзотерические идеи пронизывают работы многих ранних деятелей в этой области, в частности Карла Густава Юнга, хотя с развитием психоанализа и бихевиоризма в XX веке эти дисциплины дистанцировались от эзотерики[31].

Также под влиянием искусственного сомнамбулизма возникла религия Нового Мышления, основанная американским месмеристом Финеасом П. Куимби (1802—1866). Она вращалась вокруг концепции «разум превыше материи» — веры в то, что болезни и другие негативные состояния могут быть излечены силой убеждения[32].

undefined

В Европе возникло движение, обычно называемое оккультизмом, когда различные деятели пытались найти «третий путь» между христианством и позитивистской наукой, опираясь на древние, средневековые и ренессансные традиции эзотерической мысли[32].

Во Франции после социальных потрясений, вызванных революцией 1789 года, в этой оккультной среде появились различные деятели, находившиеся под сильным влиянием традиционного католицизма, наиболее известными из которых были Элифас Леви (1810—1875) и Папюс (1865—1916)[33].

Рене Генон (1886—1951), чей интерес к традиции привёл к развитию оккультного мировоззрения, названного традиционализмом. Он отстаивал идею изначальной, всеобщей традиции и, таким образом, отвергал эпоху модерна [34]. Его традиционалистские идеи оказали сильное влияние на таких эзотериков, как Юлиус Эвола (1898—1974), основатель группы UR[35], и Фритьоф Шуон (1907—1998)[34].

В англоязычном мире развивающееся оккультное движение было в большей степени обязано либертинам эпохи Просвещения и поэтому чаще всего имело антихристианскую направленность, рассматривая мудрость как исходящую от дохристианских языческих религий Европы[34].

Различные спиритуалистические медиумы разочаровались в эзотерической мысли и искали вдохновения в дошведских течениях, в том числе у Эммы Хардинг-Бриттен (1823—1899) и Елены Блаватской (1831—1891), последняя призывала к возрождению «оккультных наук» древних людей, которые можно было найти как на Востоке, так и на Западе. Является автором таких авторитетных книг, как «Разоблачённая Изида» (1877) и «Тайная доктрина» (1888), Блаватская стала одним из основателей Теософского общества в 1875 г.[36]. Последующие лидеры общества, а именно Анни Безант (1847—1933) и Чарлз Уэбстер Ледбитер (1854—1934), интерпретировали современную теософию как форму экуменического эзотерического христианства, в результате чего они провозгласили индийца Джидду Кришнамурти (1895—1986) мировым мессией[37].

В ответ на это отделилось Антропософское общество, основанное Рудольфом Штейнером (1861—1925)[37]. Другой формой эзотерического христианства является учение датского мистика Мартинуса Томсена (1890—1981), популярная в Скандинавии[38].

Во второй половине XIX века также возникли новые эзотерические представления о магии. Одним из пионеров этого направления был американец Паскаль Беверли Рэндольф (1825—1875), который утверждал, что сексуальная энергия и психоактивные наркотики могут быть использованы в магических целях[37].

В Англии в последние годы XIX столетия был основан Герметический орден Золотой Зари — орден посвящённых, занимающийся магией на основе каббалы[39][40]. Одним из членов этого ордена был Алистер Кроули (1875—1947), который впоследствии провозгласил религию Тельма и стал членом Ордена восточных тамплиеров[41].Некоторые из их современников развивали эзотерические школы мысли, не связанные с магией, в частности греко-армянский учитель Георгий Гурджиев (1866—1949) и его русский ученик Пётр Успенский (1878—1947)[42].

XX век

Основная статья: Западный эзотеризм в XX веке

Возникшие оккультные и эзотерические системы обрели растущую популярность в начале XX века, особенно в Западной Европе. Оккультные ложи и тайные общества расцвели среди европейских интеллектуалов той эпохи, которые в значительной степени отказались от традиционных форм христианства. Распространение тайных учений и магических практик обрело ярых приверженцев в Германии, охваченной смутой в межвоенные годы[43].

Примечания

  1. ↑ Goodrick-Clarke, 2008, 3, 15, Hanegraaff, 2013a, 18.
  2. ↑ Goodrick-Clarke, 2008, 13, Hanegraaff, 2013a, 18.
  3. ↑ Versluis, 2007, 24, Goodrick-Clarke, 2008, 16–20, Hanegraaff, 2013a, 9.
  4. ↑ 1 2 Goodrick-Clarke, 2008, 16–20, Hanegraaff, 2013a, 19.
  5. ↑ Faivre, 1994, 53, Goodrick-Clarke, 2008, 27–29, Hanegraaff, 2013a, 19–20.
  6. ↑ Faivre, 1994, 52, Goodrick-Clarke, 2008, 20–27.
  7. ↑ Goodrick-Clarke, 2008, 25, Hanegraaff, 2013a, 20–21.
  8. ↑ Calian, Florin George (2010). “Alkimia Operativa and Alkimia Speculativa. Some Modern Controversies on the Historiography of Alchemy”. Annual of Medieval Studies at CEU. 16: 166—190. Архивировано из оригинала 2019-11-06. Дата обращения 4 июня 2024. Используется устаревший параметр |url-status= (справка)
  9. ↑ Langermann, Tzvi Y. (2013). “An Alchemical Treatise Attributed to Joseph Solomon Delmedigo”. Aleph. 13 (1): 77—94. DOI:10.2979/aleph.13.1.77. ISSN 1565-1525. JSTOR 10.2979/aleph.13.1.77. S2CID 170564972.
  10. ↑ Bubello, Juan Pablo (2015). “Arte separatoria e hijos del arte en las prácticas y representaciones de Diego de Santiago (Sevilla, 1598) y el lugar de España en el Esoterismo Occidental”. Anales de historia antigua, medieval y moderna (49): 79—103. ISSN 1514-9927. Архивировано из оригинала 2019-11-06. Дата обращения 4 июня 2024. Используется устаревший параметр |url-status= (справка)
  11. ↑ Spence, L. An Encyclopaedia of Occultism. — Dover Publications, 2003. — P. 425. — ISBN 978-0-486-42613-6.
  12. ↑ Ceadel, M. Pacifism in Britain, 1914–1945: The Defining of a Faith. — Clarendon Press, 1980. — ISBN 978-0-19-821882-1.
  13. ↑ Hanegraaff, 2013a, p. 25.
  14. ↑ Hanegraaff, 2013a, p. 26.
  15. ↑ Faivre, 1994, 58, Hanegraaff, 2013a, 26–27.
  16. ↑ Hanegraaff, 2013a, p. 27.
  17. ↑ Hanegraaff, 2013a, pp. 27–28.
  18. ↑ Hanegraaff, 2013a, pp. 28–29.
  19. ↑ Hanegraaff, 2013a, p. 29.
  20. ↑ Hanegraaff, 2013a, p. 31.
  21. ↑ Faivre, 1994, 61–63, Hanegraaff, 2013a, 30–31.
  22. ↑ Faivre, 1994, 63–64, Hanegraaff, 2013a, 32.
  23. ↑ Hanegraaff, 2013a, pp. 32–33.
  24. ↑ Faivre, 1994, 64–66, Hanegraaff, 2013a, 33–34.
  25. ↑ Hanegraaff, 2013a, pp. 35–36.
  26. ↑ Hanegraaff, 2013a, p. 36.
  27. ↑ Faivre, 1994, 72, Hanegraaff, 2013a, 37.
  28. ↑ Faivre, 1994, 76–77, Hanegraaff, 2013a, 37–38.
  29. ↑ 1 2 3 Hanegraaff, 2013a, p. 38.
  30. ↑ Faivre, 1994, 87, Hanegraaff, 2013a, 38.
  31. ↑ Hanegraaff, 2013a, pp. 38–39.
  32. ↑ 1 2 Hanegraaff, 2013a, p. 39.
  33. ↑ Strube, 2016a, Hanegraaff, 2013a, 39–40.
  34. ↑ 1 2 3 Hanegraaff, 2013a, p. 40.
  35. ↑ Joscelyn Godwin. Atlantis and the Cycles of Time: Prophecies, Traditions, and Occult Revelations. — Simon and Schuster, 2010. — ISBN 9781594778575.
  36. ↑ Faivre, 93–94, Hanegraaff, 2013a, 40–41.
  37. ↑ 1 2 3 Hanegraaff, 2013a, p. 41.
  38. ↑ Therkelsen, 2016, p. 7.
  39. ↑ Hroncek, Susan (2017). “From Egyptian Science to Victorian Magic: On the Origins of Chemistry in Victorian Histories of Science”. Victorian Review [англ.]. 43 (2): 213—228. DOI:10.1353/vcr.2017.0032. ISSN 1923-3280. S2CID 166044943.
  40. ↑ Faivre, 1994, 91, Hanegraaff, 2013a, 41.
  41. ↑ Hanegraaff, 2013a, pp. 41–42.
  42. ↑ Hanegraaff, 2013a, p. 42.
  43. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke: The Occult Roots of Nazism. London: Tauris Parke Paperbacks 2005, p. 149.

Литература

  • Asprem, Egil (2014). «Beyond the West: Towards a New Comparativism in the Study of Esotericism». Correspondences: An Online Journal for the Academic Study of Western Esotericism. 2 (1): 3-33. ISSN 2053-7158.
  • Asprem, Egil; Granholm, Kennet (2013). «Introduction». Contemporary Esotericism. Egil Asprem and Kennet Granholm (editors). Durham: Acumen. pp. 1-24. ISBN 978-1-317-54357-2.
  • Asprem, Egil; Granholm, Kennet (2013b). «Constructing Esotericisms: Sociological, Historical and Critical Approaches to the Invention of Tradition». Contemporary Esotericism. Egil Asprem and Kennet Granholm (editors). Durham: Acumen. pp. 25-48. ISBN 978-1-317-54357-2.
  • Goodrick-Clarke, Nicholas (2008). The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-532099-2./ Николас Гудрик-Кларк. Западные эзотерические традиции. Историческое введение / «Подпольная Оккультная Лавка» Adeptus Novus (cxxr). — 2024. — 206 с.
  • Bergunder, Michael (2010). «What is Esotericism? Cultural Studies Approaches and the Problems of Definition in Religious Studies». Method and Theory in the Study of Religion. 22. Kenneth Fleming (translator): 9-36. doi:10.1163/094330510X12604383550882.
  • Bogdan, Henrik (2013). «Reception of Occultism in India: The Case of the Holy Order of Krishna». Occultism in a Global Perspective. Henrik Bogdan and Gordan Djurdjevic (editors). Durham: Acumen. pp. 177—201. ISBN 978-1-84465-716-2.
  • Bogdan, Henrik (2007). Western Esotericism and Rituals of Initiation. New York: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7070-1.
  • Brînzeu, Pia; Szönyi, György (2011). «The Esoteric in Postmodernism». European Journal of English Studies. 15 (3): 183—188. doi:10.1080/13825577.2011.626934. S2CID 143913846.
  • Faivre, Antoine; Voss, Karen-Claire (1995). «Western Esotericism and the Science of Religions». Numen. 42 (1): 48-77. doi:10.1163/1568527952598756. JSTOR 3270279.
  • Faivre, Antoine (1994). Access to Western Esotericism. New York: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2178-9./ Антуан Февр. Западный эзотеризм. Краткая история / пер. Окорокова П., под ред. Шпакова М.. — Касталия, 2018. — 234 с. — ISBN 978-5-519-60655-4.
  • Granholm, Kennet (2013a). «Locating the West: Problematizing the Western in Western Esotericism and Occultism». Occultism in a Global Perspective. Henrik Bogdan and Gordan Djurdjevic (editors). Durham: Acumen. pp. 17-36. ISBN 978-1-84465-716-2.
  • Granholm, Kennet (2013b). «Ritual Black Metal: Popular Music as Occult Mediation and Practice» (PDF). Correspondences: An Online Journal for the Academic Study of Western Esotericism. 1 (1): 5-33.
  • Hanegraaff, Wouter J. (1996). New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Numen Book Series. Vol. 72. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-10695-6.
  • Hanegraaff, Wouter (2012). Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5.
  • Hanegraaff, Wouter (2013a). Western Esotericism: A Guide for the Perplexed. Guides for the Perplexed. London: Bloomsbury Press. ISBN 978-1-4411-3646-6. Archived from the original on 2023-07-02. Retrieved 2018-11-11./ Ханеграаф Вотер Я. Западный эзотеризм. Путеводитель для запутавшихся / пер. Зоря Е., под ред. Рычкова А. Л.. — Центр книги Рудомино, 2016. — 256 с. — ISBN 978-5-00087-082-2.
  • Hanegraaff, Wouter J. (2013b). «Textbooks and Introductions to Western Esotericism». Religion. 43 (2): 178—200. doi:10.1080/0048721x.2012.733245. S2CID 142996894.
  • Laurant, Jean-Pierre (1998). «Esotericism in Freemasonry». In Faivre, Antoine (ed.). Western Esotericism and the Science of Religion: Selected Papers Presented at the 17th Congress of the International Association for the History of Religions, Mexico City 1995. Belgium: Isd. ISBN 978-9042906303.
  • Strube, Julian (2016a). Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts: Die Genealogie der Schriften von Eliphas Lévi. Berlin/Boston: De Gruyter. ISBN 978-3-11-047810-5.
  • Strube, Julian (2016b). «Socialist Religion and the Emergence of Occultism: A Genealogical Approach to Socialism and Secularization in 19th-Century France». Religion. 46 (3): 359—388. doi:10.1080/0048721X.2016.1146926. S2CID 147626697.
  • Therkelsen, Ole (2016). Martinus, Darwin and intelligent design. Scientia Intuitiva. p. 7. ISBN 9788793235014./ Теркельсен Оле. Мартинус, Дарвин и разумный дизайн. Новая теория эволюции. — Scientia intuitiva, 2018. — 384 с.
  • Versluis, Arthur (2007). Magic and Mysticism: An Introduction to Western Esotericism. Lanham: Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-5836-6./ Верслуис, Артур. Магия и мистицизм: введение в изучение западного эзотеризма / Пер. с англ. С. С. Петрухина; науч. ред. Д. Д. Гальцина.
  • Верслуис Артур. Что такое эзотерика? Методы исследования западного эзотеризма // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2013. — № 4 (31).
  • Von Stuckrad, Kocku (2005a). Western Esotericism: A Brief History of Secret Knowledge. Nicholas Goodrick-Clarke (translator). Durham: Acumen. ISBN 978-1-84553-033-4./ Коку фон Штукрад. Западный эзотеризм. Краткая история тайных знаний / пер. «Подпольная Оккультная Лавка»Adeptus Novus (cxxr). — 2024. — 123 с.
  • Von Stuckrad, Kocku (2005b). «Western Esotericism: Towards an Integrative Model of Interpretation». Religion. 35 (2): 78-97. doi:10.1016/j.religion.2005.07.002. S2CID 219595283.

Дополнительно по теме

Категории