Стихии (философия)

Стихи́и или элеме́нты (лат. elementa «первовещество»; от др.-греч. στοίχος «члены ряда», то есть первоначально «буквы алфавита»)[1] в античной и средневековой натурфилософии — четыре первоначальных вещества (огонь, земля, воздух и вода), к которым также добавлялся «пятый элемент»[2]. Понятие впервые в традиционном смысле было употреблено Платоном, который считал стихии правильными многогранниками, Аристотель развил идею до универсального философского понятия[2][1]. В Средневековье учение о первоэлементах было одной из теоретических основ алхимии и астрологии.

В древнекитайской философии существует аналогичное учение — У-син, в котором называется пять элементов или стихий; огонь, вода, дерево, металл, земля.

Учение о стихиях в античное время

Теорию четырёх стихий первым начал разрабатывать Эмпедокл, который считал, что элементы материальны и наделены свойствами филии (любви) и фобии (вражды); эти две противоположности, присущие всем телам, и приводят материю в движение. Позднее концепция четырёх стихий развивалась такими выдающимися философами как Платон и Аристотель.

По Платону, элементы, являющиеся различными проявлениями первичной материи, способны к взаимопревращениям. Платон привлекал геометрию многогранников для объяснения таких свойств материи как твёрдость, плавкость, воздухообразность, огнеобразность. При этом земле ставился в соответствие куб, воде — икосаэдр, воздуху — октаэдр, огню — тетраэдр. Пятому возможному правильному многограннику — додекаэдру, по мнению Платона, соответствовал пятый элемент, который использовал Логос, чтобы создать небесные тела.

Согласно Аристотелю, каждый элемент представляет собой одно из состояний единой первоматерии — определённое сочетание основных качеств — тепла, холода, влажности и сухости:

  • тепло + сухость = Огонь.
  • тепло + влажность = Воздух.
  • холод + влажность = Вода.
  • холод + сухость = Земля.

В натурфилософии Аристотеля также предполагалось существование пятого элемента (квинтэссенции, лат. quinta essentia) — эфира или начала движения. Геоцентрическая космология Аристотеля включала предположение, что вокруг центра Вселенной (центра Земли) расположены последовательно сферы четырёх элементов в порядке уменьшения их тяжести — земли, воды, воздуха и огня; выше их расположены небесные сферы.

Согласно современной науке, этим четырём элементам приблизительно соответствуют четыре агрегатных состояния вещества: твёрдое, жидкое, газообразное и плазменное. Понятиям литосфера, гидросфера, атмосфера и магнитосфера также можно поставить в соответствие аристотелевские сферы четырёх элементов.

Стихия Агрегатное состояние Оболочка Земли
Огонь Плазма Магнитосфера, ионосфера
Воздух Газ Атмосфера
Вода Жидкость Гидросфера
Земля Твёрдое вещество Литосфера


Духи стихий

В связанном с алхимией оккультизме считалось, что у каждой стихии есть свои «духи стихий», элементали: духи воды — ундины, духи огня — саламандры, воздуха — сильфы, земли — гномы. Эту систематику впервые описал Парацельс.

Впоследствии и в современном фэнтези, и в играх эта идея развилась, так что в каждой мифологии или игре, к каждому биому или стихии причисляются соответствующие фантастические существа. Особенно такая систематика развита в ролевых играх — компьютерных, настольных и коллекционных карточных. Также эта систематика прослеживается в стихиях карт Таро и в мастях произошедших от них игральных карт.

«Стихия» в современной науке

Термин «элемент» или «стихия» в настоящее время сохранился в словосочетании «химический элемент», а также в виде прилагательного в термине «элементарная частица». С элементами-стихиями непосредственно связано понятие стихийное бедствие. Элемент — это первооснова, частица, составляющая нашего мира. Термин «элемент» также присутствует в психологии и тесно переплетается с понятием темперамент.

Стихии в философии индуизма

Согласно философии индуизма, окружающий нас материальный мир является иллюзией. Эта иллюзия возникает изнутри человека, проецируясь из его чакр, нижние пять из которых являются вместилищами первоэлементов (стихий), в индуизме их называют таттвами:

  1. Муладхара-чакра — содержит метаэлемент Земли, который соответствует твёрдому агрегатному состоянию вещества. Она проецирует вокруг человека ту часть материального мира, которую он может почувствовать через своё осязание.
  2. Свадхистана-чакра — содержит метаэлемент Воды, который соответствует жидкому агрегатному состоянию вещества.
  3. Манипура-чакра — содержит метаэлемент Огня, который соответствует плазменному агрегатному состоянию вещества.
  4. Анахата-чакра — содержит метаэлемент Воздуха, который соответствует газообразному агрегатному состоянию вещества.
  5. Вишудха-чакра — содержит метаэлемент Эфира, который соответствует волновому и звуковому агрегатному состоянию вещества. При этом эфир описывают как мистическое пространство, не имеющее ни объёма, ни времени. Её можно ощутить через свой внутренний слух (имеются в виду «тонкие звуки», которые улавливаются в результате специальных тренировок).

Алхимия

Система элементов, используемая в средневековой алхимии, была разработана в основном анонимными авторами арабских работ, приписываемых Джабиру ибн Хайяну (умер около 806—816)[3]. Эта система состояла из четырёх классических элементов воздуха, земли, огня и воды, в дополнение к новой теории, называемой ртутно-серной теорией металлов, которая основывалась на двух элементах: сере, характеризующей «принцип горючести» и ртуть, характеризующей «принцип металличности». Они рассматривались ранними алхимиками как идеализированные выражения непреодолимых компонентов Вселенной[4].

У-Син

У-син (Пять элементов; пять стихий; пять действий; кит. 五行, пиньинь wŭ xíng) — одна из основных категорий китайской философии; пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания. Помимо философии, широко используется в традиционной китайской медицине, гадательной практике, боевых искусствах, нумерологии.

Включает в себя пять классов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода), характеризующих состояние и взаимосвязь всех существующих предметов и явлений. Один из вариантов последовательности стихий определён в каноне «Шу цзин», главе «Хун фань».

Примечания