Чувашская мифология

Первые источники сведений по чувашской мифологии и религии — это записи таких ученых, как В. А. Сбоев, В. К. Магницкий, Н. И. Золотницкий и др. Важным источником информации о традиционных верованиях чувашей стала изданная в 1908 г. книга венгерского исследователя Д. Месароша «Памятники старой чувашской веры».

В конце XX в. большой массив чувашских мифов был обработан при составлении чувашского эпоса Улып^[3].

Основным источником современных сведений по чувашской мифологии и религии, полученных в конце XX в. в результате множества научных экспедиций — труды доктора исторических наук А. К. Салмина^[4].

Описание сотворения мира часто разнятся в разных регионах чувашских общин.

Одна из них описывалось в Нурлатском районе.

По преданиям этих чуваш, мир создан богом Турă^[5]. Сначала на земле были только один язык и одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков и 77 разных вероисповеданий.

Была сплошная ночь (тĕттĕм тĕнче), в нём родились три солнца и появился светлый мир (çут тĕнче). Они своим теплом растопили тьму — появилась вода (бескрайний океан), в океане появилась утка. Утке нужна была еда — под водой появилась рыба. Утка устала плавать, она захотела отдохнуть. Поэтому утка начала нырять и доставать со дна океана глину, землю и камни. Таким образом в центре океана образовалась суша. Среди камней утка нашла три зёрнышка. Закопала три зёрнышка в землю, из них выросли травы, цветы и деревья.

Однажды, ночь и три брата солнца начали между собой спорить, о том кто же из них главнее. Они решили создать человека, для того, чтобы он рассудил их. Человека они слепили из глины. Спросив его, человек ответил: «Вы трое — главнее всех. Вы даёте тепло от которого растут и существуют растения». Ночь услышала это и обиделась.

Время шло, человеку стало скучно. Решил человек создать себе друга из глины. Но так как он не знал, как правильно создавать человека, случайно слепил женщину, которая оказалась не похожей на него. Так появились первые люди, от которых впоследствии появились чуваши.

В последующем, молодое поколение чуваш устали от бесконечной жары. Они решились попросить самого лучшего охотника уничтожить все три солнца. Старики говорили: «Нельзя этого делать. Серьёзная беда ждет человека.» Но молодые их не послушали. Решились уничтожить солнца.

На следующий день охотник выдвинулся к солнцам. Метким выстрелом охотник попал в первое солнце и разбил его на мелкие-мелкие кусочки, от его осколков образовались звезды. Оставшиеся два солнца испугались и начали убегать, но охотник вторым выстрелом успел ранить ещё одно солнце, из за этого оно стало светить тускло — так образовалась луна. Третье солнце, увидев это всё, успело спрятаться под воду.

Теперь, на Земле, стало не так жарко, даже холодно — появилась зима. Теперь люди поняли какую жестокую ошибку они совершили, они начали таскать камни для того, чтобы соорудить самую высокую гору и впоследствии подняться высоко вверх и склеить разбитое солнце. Но горы немножко не хватило, чтобы дотянуться с неё до самой вершины седьмого неба, поэтому было решено, на вершине посадить дуб, который будет связывать небо и землю. Спрятавшееся уцелевшее третье солнце увидев это всё, сделало вывод, что люди осознали свою ошибку. Солнце вышло из океана и поднялось высоко-высоко вверх. Теперь люди поклонялись солнцу и просили прощения с помощью векового дуба, который был посажен на вершине горы.

Впоследствии ночь и солнце между собой договорились о том, что днем будет главным — солнце, а ночью — тьма.

С тех пор чуваши повсеместно рисуют и вышивают узоры — три солнца, утку, океан, квадратную землю и вековой дуб.

Чувашский бог Турă переводится с чувашского, как Создатель, Творец.

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей и семи слоёв: трёхслойный верхний мир, однослойный наш мир и трёхслойный нижний мир.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, который передает молитвы людей богу Турă, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила — луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землёй и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже («на высоте крыши ветряных мельниц»), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли — мир людей — называется «верхним миром»(Çỹлти çанталăк). По форме земля четырёхугольная, в заговорах часто упоминается «четырехугольный светлый мир» (Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живёт в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырёх сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный и каменный. На верхушках столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах — утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. «Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет», — верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души не родившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста (шинават), душа человека падала в нижний мир, в ад (тамăк). В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь^[6].

Чуваши ходили молится на свои капища которые назывались Ырсамай ( Керемет) - по представлениям чувашей это миниатюрная версия вселенной. Происходит от слова "ырă - добро, благо" суффикс -сам (множественное число) и тюркский суффикс -ай "святое" (прим.чассанай - часовня), буквально "священное благо", так назывались святые места (турецкое Айя София - храм святой Софии, тат.әүлия - святой). Слово "керемет" имеет аналогичный перевод от араб. کرامة‎ «карамат» - чудо.

Уша юби (Улчепи, Ульче юби) - Чуваши кухню считали главным местом в доме и называли "тĕпель" (основное место) выполнял функцию атриума, там перед печкой ставили "столб Уша". Наиболее древний вариант, о котором сохранились сведения, представлял собой полый столб. Его ставили под матицей в переднем углу печи в середине избы, от него под потолком на уровне выше человеческого роста к передней и боковой стенам отходили перекладины (лаптак кашта) и врубленная в опечек лавка [уша (оша) пуççи или кăмака сакки]. Под уша юби находится погреб "Тăпсакай" - символ земли, урожая и плодородия, ответственный за произрастание и созревание злаков, там хронили семена (вăрлăх). От Уша юпи изба условно делилась на части: переднюю (тĕпел-кухня) и заднюю (алăк кукри), левую (муж.) и правую (жен.) половины. Уша юби — вестник бога, связь с богом, проводник душ умерших. Через него чуваши связываются со своими духами умерших предков и с богами, через него проходит связь между всеми мирами — верхним, средним, нижним. Согласно чувашским мифологическим преданиям жилище представляло собой миниатюрную модель вселенной. Уша юби символизировал ось мира (тĕнче тĕнĕлĕ), по преданиям Тĕнчери Турă (Творец вселенной) вонзил 5 опор между небом и землей, чтобы разделит верхний и средний мир. Первые 4 столба были установлены по краям земли и его держали исполины Улыпы своими спинами, а главный пятый центральный золотой столб Уша юпи (ин. Улчеби, Тĕп юпа) был основным, соединяющий все три мира и держащим "кăвак хуппи" — "синюю крышку" в виде тухьи (купола), его вершину можно видеть каждое утро, уша вĕçĕ — полярная звезда. К нему были привязаны веретеном все созвездия, солнце и луна, которые вращались вокруг него. Возле него произносились моления о благополучии в доме. Во время молений, а также при ночных бдениях у тела умершего на Уша крепили зажжённую свечу, которая символизировала звезду утренней зари Уша, огонь свечи поддерживался до рассвета. На Уша юби вешали (иногдо повязывали по середине) чистое полотенце при похоронах (считалось, что им вытирается душа умершего, покидая дом), новобрачная в ходе свадебного обряда вешала полотенце в честь Пирĕшти.

Тĕп юба - этот столб находился в углу передней части сада (иногда крайний столб ворот) со стороны улицы, сиволизировал одну из опор земли и неба, имел такую же функцию как Уша юби, во время çимек всю жертвенную пищу собранную в чугунки, наследники рода выносили и высыпали, выливали к этому столбу, служил алтарём.

Ерех Кётесе - Угол ереха, для чуваш углы считаются святыми так как океан размывает берега земли, и когда воды доберутся до центра, наступит конец света, в связи с этим чуваши всегда сильно защищали углы, даже на вышивках, как оберег. По этому в переднем углу дома размещали лукошко Ерехом (кукла духа предков), которая должна была защищать род, дом и семью. После крещения заменили на иконы.

В чувашской мифологии по В. К. Магницкому всего существовало более 210 богов и преданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Месарош указывал:

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, чёрной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определённых болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме

О количестве богов существует несколько мнений. У чувашей есть только один главный создатель "Тĕнчери Турă" - Вселенский Бог, он творец мира. У него имеется много имен и эпитетов, его так же называют: Верховный бог (Ҫӳлти Турă), Великий Бог (Мăн Турă), Бог синего неба (Кăвак Тĕнери Турă), Единый Бог (Пĕр Тĕнчери Турă), Старший Бог (Аслă Турă) и Старший Отец (Аслачи), а все остальные турă (творцы и создатели) только прислуживают ему и являются духами (шыв турри - создатель воды, сывлăш турри - создатель воздуха). На самом деле у чувашей нет понятия Бога, как такового, скорее это присуще другим народам, у чуваш есть понятие только создателей-духов, по поверьям чуваш у всего что имеется на земле и на небе, есть свои духи-создатели (турă) в виде отца и матери, с неимением возможности обьяснить природные и физические явления, возникновения тех или иных химических процессов, они приписывали этому термин "турă" - "творец". Например "Хёвел амăшĕ" и "Хёвел ашше" - мать и отец солнца, ко всем вещам и явлениям приписывался дуалистический термин возникновения всего сущего. Остальные персонажи являются заимствованными из фольклора соседних народов: Вупăр - от русского Упырь (англ. Вампир), Албаста - татарский Ал бас (душитель) и прочее.

Добрые:

• Турă - в переводе Творец, Создатель (от Турĕ)
• Тĕнчери Турă - Творец Вселенной (мира), самый высший и главный в пантеоне (у него много эпитетов).
• Ама — Богиня мать, земля матушка, бог плодородия, покровительница женщин и детей (тюрк. Умай)
• Кебе - бог раздатель судеб (иногда Каваба - пуповина)
• Пихампар - бог защитник (покровитель), наделяет людей добрыми качествами, посылает пророческие видения; (образ. белый волк - князь волков)
• Пюлехще - спаситель, хранитель, провидец, раздает людям несчастливый либо счастливый жребий, бог удачи.
• Сюрлан - северное сияние, воздушный змей детородия, раздает души младенцев (Милкович стр. 23)
• Ирих — дух хранитель рода, семьи; наследие предков
• Пирешти - добрый дух, ангел (переводится как: безликий, без образа)
• Хертсурт - Греющий дом , хранитель домашнего очага.
• Хэрле щыр — добрый дух, живущий в небесах, на краю земли.
• Вите хуси — хозяин хлева

Вредные:

• Узал — дух всего зла на свете
• Албаста — злое существо в виде женщины с четырьмя грудями (от тат.)
• Арзюри — дух, хозяин леса, леший
• Вубар — злой дух, упырь, насылал болезни, нападал на спящего человека (от рус.упырь)
• Вудаш — злой дух, обитающий в воде (от рус.водяной)
• Келе — злой дух.
• Вупкан — злой дух, насылающий болезни, невидимый или в виде собаки.
• Эсрель — дух смерти
• Шуйтан - сатана
• Сехмет - бог злости, ветра, бед и несчастия. (Чувашско-русский словарь Никольского стр.170)
• Текмеле - название духа
• Хурачун - владелец черной души, тьмы, холода и мрака
• Ийе — дух, домовой, обитающий в банях, мельницах, заброшенных домах, хлевах и т. д.

• Асьтаха
• Ашапатман
• Огненный змей
• Пирешти
• Шоргоны
• Куйгараш
• Семрук

• Сюрлан - северное сияние
• Уша - полярная звезда
• Юман - орион
• Юман пиçĕхи - пояс ориона (чуваши столбы и кереметы завязывают полотенцем по середине)
• Йăва (Йĕкĕл, Çеçке) - плеяды
• Пăши, (Алтăр) - большая медведица
• Така (Пĕчĕк алтăр) - малая медведица

• Адыл Батыр
• Улып
• Туйтупалар
• Темень (Демьян)
• Пулат

Ы́рамась (чув. Ырăмçă) , так же Юмси, Мачавар — люди, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом, волшебником, всесильным, вещим, ворожеем, колдуном, знахарем, чародеем и т. д. Иногда он выступал в роли юмăç и мăчавăр. Его действия, направленные на достижение добра или зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами. Их текст часто заключал в себе формулу обращения к Аша, которое повторялось по 3, 5, 7, 9 раз, что было связано с представлениями о магической силе нечётных чисел. Количество повторений формулы зависело от силы желания достичь поставленные цели.

Ырāмаç (Ырāмçā) — в буквальном смысле означает «Добродетель». Просходит от слова Ырā — Добро. В чувашской истории есть заметка из Якушкинского куста про священное место «Карталлā Ыр» (Киреметь) где Ырамась проводил обряды при помощи целительных трав, грибов и заклинаний. Он задабривал духов зла, снимал порчу, приносил человеку оздоровление. Согласно некоторой точке зрения, чувашское ăрăмăç происходит из орхоно-енисейского ырк (гадание). Другие тюркские соответствия — тат. ырымчы, узб. иримчи. В современном чувашском языке этим словом обозначают народных целителей и экстрасенсов.

Келепузе (Кĕлĕ пуçĕ) - глава молений, помошник жреца.

Пĕха пуçе тоже что и Келе пуçе.

• гора Арамази, к которой был прикован праотец чувашей Улып.
• гора Аратан — гора подземного мира. Одноимённая гора находится в Шемуршинском районе на территории национального парка «Чаваш Вармане».
• Ырсамай (киреметь), картала ыр, Валем Хузя. Государственная киреметь серебряных булгар в столице булгар Пюлере (Биляр).
• Тĕне тăвĕ - мировая гора
• Сетле-кюль — согласно ряду мифов, молочное озеро, на берегах которого живут потомки последнего казанского хана.
• Çут малăх - рай (светлый мир)
• Тамăк - ад (царство мертвых, нижний мир) там 7 ступеней очистки грешных душ

• Мун Кун - "Великий день" (сотворения мира по чувашским поверьям)

• Ака Туй - "Посевная свадьба" (свадьба неба и земли, плуг олицитворяет сношение)
• Вырма - Урожай. Это был напряженный и трудный, но в то же время очень ответственный период в годовом трудовом цикле фермера. Хлеб – венец всего крестьянского труда.
• Авон (Авăн) - многозначное слово. Это молотьба. Этот праздник сопровождался многими обязательными ритуалами из-за большого значения перемалывания хлеба. Он был особенно приятным, торжественным для крестьян. Молотьба так же увлекательна, как и сбор урожая.

• Чук - это жертвоприношение

• Учук - общенародная мольба чувашей (уй-хир чукĕ - жертвоприношение в поле)

• Чуклеме — праздник освящения приношения нового урожая духам природы, умершим предкам, сопровождаемый угощением всех родственников. Поздней осенью, после окончания обмолота, чувашские крестьяне тщательно сортировали и делили зерно: лучшее — на семена, худшее — на фураж, а это на муку.
• Сора чюге (Сăра чÿкĕ) - моленья с пивом, духам приносят в жертву пиво. На этом гулянье приносят в жертву по ковшу пива следующим личностям: Тĕнчери турра, турă амăшĕпе ашшĕне, сĕвере выртакан ырра, хĕвел ашшĕпе амăшне, çил ашшĕпе амăшне, пылак парана, пихампара, хĕрлĕ çыра...
• Кёр Сори (Кĕр сăри) - "Осеннее пиво" это обряд поклонения и осеннего благодарения за новый урожай духам предков. Его исполняли в конце октября — начале ноября при убывающей луне. Обязательно закалите петуха или курицу, сварив пиво. Участники праздника по очереди прошлись по домам всех родственников, угостили пивом и продегустировали пиво хозяев. Похож на немецкий Октоберфест. У некоторых чувашей его называют Авдан Сори (Автан сăри). Осеннее поминовение умерших у некрещеных чувашей. После завершения полевых работ и обмолота часть сентябрьского урожая организовывали в ночь на первую пятницу после полнолуния.
• Хёр Сори (Хĕр сăри) - девчачье пиво, девчачий праздник, зимний молодежный праздник. Это отголосок обрядов инициации — перехода девушек в девичью возрастную группу — связанных с обрядами, связанными с днем ​​зимнего солнцестояния; На представление собиралось 15-20 девушек с улицы, одну из них выбирали начальником, другие казначеем для сбора денег. Пир проводился в избе, державшейся за плату или на других условиях. Девушки приносили муку, солод, зерно, хмель, масло и другие продукты, приносили пиво, готовили ритуальную пищу. Если пиво было заранее приготовлено каждой девушкой отдельно, участники переливали свои доли в общий бочонок (всего пару ведер). Праздник начался с молитвы. Девушки вели фестиваль и показывали свои навыки в беге и варке пива. Были в гостях родители девушек, односельчане, парни. Девочки развлекали их, пели и танцевали под игру на музыкальных инструментах. Их сопровождали несколько женатых мужчин, чтобы не обижаться. Это была практически демонстрация девушками того, что они готовы выйти замуж и привлечь будущего мужа.
• Сурхури (Нартухан) — по-чувашски совпало с Рождеством, считается чувашским праздником зимнего солнцестояния.
• Сёварни (Çăварни, Çу эрни) — это праздник весеннего пробуждения, Масленица.
• Сюл пузе (Çул Пуçĕ) — новый год, праздник начала года, отмечается 20-21 марта в день весеннего равноденствия. Чуваши года считали по лету (çулла). Совпадал с мусульманским праздником навруз, по этому чуваши ранее март называли "нарăс уйăхĕ", но в связи с какими то событиями названия месяцев изменили. Соответствовал римскому первому месяц года, названный в честь Марса, бога земледелия и скотоводства, Martius - март.
• Серен (Сĕрен) — весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию злых духов из села. А само название праздника означает «изгнание». Серен проводился накануне великого дня (мун кун), а в некоторых местах и ​​перед летними поминками умерших предков — накануне Симека.
• Синзе (Çинçе) — традиционный дохристианский обряд, приуроченный ко времени летнего солнцестояния.
• Ниме — благотворительность, коллективная помощь, устраиваемая односельчанами в трудоемкой и нудной работе. Помогайте друг другу строить дома, мосты в деревню, забор на кладбище, дорогу в деревню. Все это бесплатно, каждый приносил то, что у него было, женщины готовили еду для работяг в огромных котлах.
• Симек (Çимĕк) — поминовение всех усобших родственников, люди с утра принимают баню, одеваются в белые чистые одежды и ходят на кладбище, там они зовут души своих умерших родственников в родовой дом для трапезы, где в чан кладут еду (лепешки, пиво) и выносят к "уша юпи" (иногда тёп юба) который стоит в углу сада, все остальные угощения (остатки еды) до следующего утра со стола нельзя убирать.

• Сюмор потты (Çумăр пăтти) - Каша Дождя, в некоторых некрещенных деревнях до сих пор его проводят, на каждой улице (касси) есть своё отведенное место, там варят молитвенную кашу, продукты собирают дети с каждого дома, кто крупу даст, кто яйца, кто молоко. Обряд проводится в засушливое время, чтобы вызвать дожди. Пока взрослые готовят пищу, молодежь бегают по всей деревне с ведрами и обливают друг друга водой (шывпа выляны), даже взрослых прохожих, ни кто не обижается на это иначе вызовет на себя грех. Так же бывают общедеревенские и даже кустовые "сюмор потты" (нескольких деревень) если очень сильные засухи.
• Пор яны (Пăр яни) - Проводы льда, с приходом весны, мужское население начинает помогать реке вскрыться от льда, топорами прорубают льдины, черенками и другими способоми расталкивают лёд, занятие очень опасное куда не допускают женщин и детей, они наблюдают со стороны и поют, это испытывает мужскую смелость и отвагу, бывают случаи когда люди падают в ледяную воду, но заранее готовят спасательные веревки. После чего на льдинах разводят костры из соломы и дров, и поют песню: "Пăр каят, пăр каят, пăрпа пĕрле хĕл каят!" (Лёд уходит а вместе с ней зима).
• Улах (Улăх) - Единение, в это время девушки находили себе будущих мужей, а женихи невесту. Парни и девушки по вечерам собираются в одном из домов, девушки берут с собой веретено или вышивание, а из парней — кто лапти плетет, кто берет с собой скрипку, гусли. Прядут, поют, играют все вместе. Загадки загадывают, сказки сказывают, парни знакомятся с девушками.
• Ойăха лăпăр çини. - Все, кроме двоих, становятся в круг; из оставшихся один изображает луну и остается в средине круга, другой — „Лăпăр“ — остается вне круга. Цель лăпăр’а поймать ойăх, поэтому он хочет пробраться в круг, но его стараются не впускать; если же он войдет, то ойăх скорее выбегает за круг — его выпускают свободно. Лăпăр теперь стремится за круг, но его опять стараются не впускать. Игра иногда затягивается надолго: лăпăр’у не удается поймать ойăх. Как только лăпăр поймает ойăх, то „ойăха çияççĕ“, т. е. ойăх ложится на землю и затыкает уши; но ему не дают этого сделать: все играющие собираются к нему и кричат ему прямо в уши, во все горло.

Месяца у чувашей были взаимосвязаны с мифологическими представлениями, обрядами и земледельческим укладом. Современная форма последовательности месяцев и некоторые их названия, немного изменены от первоначального его вида, в связи с влиянием соседних культур мусульман и христиан.

• Кăрлач (Январь) - месяц холодов
• Нарăс (Февраль) - месяц навруза
• Пуш (Март) - пустой месяц, свободное время, месяц поста, месяц сватовства
• Ака (Апрель) - месяц, посвященный посевной Акатуй, в этот период происходит вскрытие девственной земли сохой, после зимней спячки (вспашка и посев)
• Çу (Май) - месяц дождей и начала лета, посвященный богине земли и плодородия Ама (Умай)
• Çĕртме (Июнь) - месяц пара, паровой пашни.
• Утă (Июль) - месяц сенокоса
• Çурла (Август) - месяц серпа, жатва
• Авăн (Сентябрь) - месяц молотьбы
• Юпа (Октябрь) - месяц поминок и праздника Юпа, буквально месяц ритуального столба (оси мира), который соединяет все три мира, мертвых, богов и наш
• Чÿк (Ноябрь) - месяц жертвоприношений и праздника Чÿк, благодарность богу, задаривание духов, предков, для хорошего урожая в следующем году
• Раштав (Декабрь) - месяц Рождества и праздника Нартухан.

Вместо "уша уйăхĕ" (месяц венеры?) - январь (тур.оҗак), появился татарский "кăрлач" (кырлач), а вместо "нартухан" - декабря появился православный "раштав" (рождество) и сурхури, но слово "нартухан" тоже не является первичным и было ранее заимствовано от мусульманского "нардуган", есть диалектный вариант "хуракаç" уйăхĕ - декабрь. Туда же относится и месяц "нарăс" от мусульманского "навруз". Есть еще и диалектная разница в месяцах: хĕр уйăхĕ — июнь (девичий месяц), çăварни уйăхĕ — март (букв. месяц масленицы), çĕртме уйăхĕ — июнь-июль (букв. месяц пара), мăн кăрлачă - декабрь (1-й холодный месяц в году), кĕçĕн кăрлачă – январь (2-й холодный месяц 13-ти месячного года), йĕтем уйăхĕ - сентябрь (гумно, ток), нурăс уйăхĕ - март месяц (наврус), çеçке уйăхĕ - май (месяц цветов).

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюркских верований. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов. Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама. Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства. В наши дни среди чувашей, проживающих в сельской местности, достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с «языческими» (древнечувашской религией).