Нардуган
Нардуган (тюрк. «рождённый солнцем») — языческий праздник восточных народов России. Торжество отмечается ежегодно с 25 декабря по 7 января[1].
Нардуган схож со святочными гуляниями в России. Главный обычай восточного праздника — обходить дворы гостей и соседей, высказывая им добрые пожелания, раздавая угощения и выражая свою радость по поводу прихода весны. Основными элементами праздника были гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен (йезек салу[2]). У татар Глазовского и Слободского уездов и всех кряшен бытовали хождения ряженых; у кряшен они проводились по несколько дней — с Рождества до Крещения, у чепецких татар — 1—2 дня.
Общие сведения
| Нардуган | |
|---|---|
| Тип | Языческий |
| Иначе |
Раштуа Нартаван Нардава Нардаван |
| Также |
сурхури раштав овечья нога вожодыр инвожо роштувань ши роштувань чи чибитья вожо |
| Значение | день воссоединения и возрождения |
| Дата | 25 декабря — 7 января |
| Празднование |
пиротехнические представления водный бой кочегары игры скачки танцы песни |
| Традиции |
зажжение костров надевание вывернутых мехов наведение порядка |
| Связан с | зимнее солнцестояние |
Название праздника
Все восточные народы России знают этот праздник под разными названиями. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, крещёные татары — Раштуа, чуваши — Нартаван, эрзяне — Нардава, мокшане — Нардаван.
У чувашей фиксируют 2 названия праздника: в северных районах — «сурхури» («овечья нога»), в южных — «раштав»; у марийцев — «овечья нога»; у удмуртов период святок в целом назывался «вожодыр», «инвожо»; у мордвы-мокши — «роштувань ши»; у мордвы-эрзя — «роштувань чи»[3].
Татары Слободского уезда Вятской губернии связанные с зимним солнцестоянием обряды называли «чибитья», татары Глазовского уезда Вятской губернии — удмуртским словом «вожо» («божо»).
История происхождения
Древние истоки Нардугана связаны с культурой и традициями тюркских и восточноазиатских народов. Его отмечают в Турции, Иране, Афганистане, Азербайджане, Узбекистане, Таджикистане, Киргизии, Казахстане, России и других странах[1].
Праздник отмечался ещё во времена древних скифов и гуннов, а затем стал значимым событием для тюркских народов[4]. Его считали днём воссоединения и возрождения, когда умирало старое и рождалось новое.
Название праздника («нар» — «огонь, пламя», «дуган» («туган») — «рождённый») свидетельствует о том, что поклонение Солнцу как верховному божеству Тенгре было присуще ему с древних времён. Когда день был короче всего, а солнце уходило на юг, древние тюрки молились и призывали верховное божество вернуться[3].
Праздничные традиции
Подобно языческой коляде, Нардуган отмечается после зимнего солнцестояния. Как и русские, татары и другие народы, справляющие этот праздник, также зажигают огромные костры, чтобы помочь солнцу возродиться и победить ночь; надевают вывернутые меха и маски козлов, медведей и волков, чтобы отпугнуть тёмные силы[5].
Перед Нардуганом в доме наводят чистоту и порядок. Это символизирует начало новой жизни и избавление от прошлых неудач и проблем[4]. В ночь Нардугана устраивают пиротехнические представления, но самым интересным считают водный бой. Люди обливают друг друга водой, чтобы символически очистить своих родных и близких и подготовиться к новым свершениям. В Нардуган детям дарят подарки, которые они обычно оставляют на ночь под подушкой или в чулках.
В традиционных нардуганских ритуалах принимают участие и дети, и взрослые. Один из самых известных ритуалов — кочегары, когда молодые люди наряжаются в костюмы и соревнуются в ловкости и смекалке[1]. Торжество также включает в себя различные игры, скачки, танцы и песни. В татарских деревнях ряженые никогда не поют и не произносят каких-либо пожеланий[3].
На праздничном столе традиционно имели место баурсаки[2]. Ряженых иногда угощали сушками, булочками и лепёшками из конопли. Считалось, что если пустить ряженых, то урожай будет хорошим.
Ни один Нардуган не обходился без юмора: зрелые женщины переодевались в молодых и наоборот. Если на следующее утро обратившихся никто не узнавал, это было хорошим знаком. Наконец, ночь была наполнена шутками, розыгрышами и добрыми пожеланиями — счастья, мира и добра в каждом доме. Молодые люди собирались на посиделки прорицателей, чтобы узнать больше о женихе или невесте, об их характерах и о том, будут ли они жить долго и счастливо.
Самую распространённую форму гадания связывали с использованием судьбы. Выбирались двое самых симпатичных мужчин и две самые привлекательные женщины. Они должны были принести ведро ледяной воды из проруби. Прорубь вырубали топором. В неё клали медную монету, которую накрывали белым полотенцем и заносили в дом. После того как каждая женщина опускала в это ведро своё кольцо, ведущая доставала кольцо и делала предсказание для каждой из них.
Гадание с кольцами производилось и под пение: девушка вырывала волос и надевала на него кольцо, затем опускала волос в стакан с водой, наполненный на треть, так, чтобы кольцо не касалось воды; затем кольцу задавали вопрос, и оно отвечало да или нет, поворачиваясь соответственно вправо или влево.
При фасольном гадании каждый боб клали на стол, предварительно пересыпав его с ладони на ладонь. Гадание продолжалось по правилам ромашки: последняя фасоль отвечала на вопрос «любит — не любит»[5].
Девушки переходили к закромам, из которых зубами выдёргивали зерновые стебли. Если зерна оказывалось много, это было к богатству; малое же количество зерна сулило обездоленность. Гадавшие также смотрели, куда падал бастрык, — с той стороны появлялся жених или жила невеста.