Североиндийская классическая музыка

Равана и Нарада в индуистской традиции считаются искусными музыкантами; Сарасвати с виной — богиня музыки. Гандхарвы представлены как духи-мастера музыки, а их стиль ориентирован на наслаждение музыкой, сопровождаемое напитком сома. В Вишнудхармоттара-пурана царь нагов Ашватара просит Сарасвати научить его сварам.

Термин рага встречается в Натья-шастре (в значении «цвет» или «настроение»), но более чётко выражен в понятии джати в Даттилам, тексте, написанном вскоре после или одновременно с Натья-шастрой. Даттилам посвящён музыке гандхарвов, обсуждает звуки, определяя тональную структуру грама через 22 микроинтервала (шрути)^[4] в пределах одной октавы. Также рассматриваются различные варианты расположения нот (мурчхана), комбинации последовательностей (тана), и аланкара — украшения. Даттилам выделяет 18 групп джати — фундаментальных мелодических структур, аналогичных рагам. Названия джати отражают региональное происхождение, например Андхри и Оудичья.

Музыка упоминается и в текстах эпохи Гуптов; Калидаса описывает различные виды вины (паривадини, випанчи), а также ударные инструменты (мриданг), флейту (вамши) и раковину (шанкха). Музыка встречается в буддийских и джайнских текстах раннего периода.

Трактат Нарады Сангита Макарндха (около 1100 года) — первый текст, где встречаются правила, схожие с современными принципами хиндустани. Нарада классифицирует систему до персидских влияний. Гита Говинда Джайдевы (XII век) — одно из первых музыкальных произведений, исполнявшихся в классической традиции аштапади.

В XIII веке Шарнгадева написал Сангита Ратнакара, где встречаются названия вроде Турушка Тоди («Турецкая Тоди»), что свидетельствует о влиянии исламской культуры. Этот трактат считается последним, который признают обе традиции — карнатическая и хиндустани, и часто по нему датируют их расхождение.

Установление исламского владычества при Делийском султанате и позднее Моголах в Северной Индии привело к значительному культурному обмену. Музыканты получали покровительство новых правителей, которые проявляли интерес к местным музыкальным формам. Постепенно они перенимали многие элементы индуистской культуры, что способствовало синтезу идей и появлению новых форм, таких как каввали и хаял.

Наиболее влиятельным музыкантом эпохи султаната был Амир Хусро, композитор на персидском, турецком, арабском и брадж. Ему приписывают систематизацию некоторых аспектов хиндустани и введение раг, таких как Яман Калян, Зилаф и Сарпада. Он создал шесть жанров: хаял, тарана, накш, гул, каул и калбана. В этот период появились и новые инструменты, например ситар.

Иногда Хусро приписывают создание хаяла. Современный хаял ближе к композициям придворного музыканта Садаранга при дворе Мухаммада Шаха.

Многие музыкальные формы, созданные этими новаторами, слились с индуистской традицией, а произведения писались на народных языках (в отличие от санскрита) — например, у Кабира или Нанака. Это часть широкой традиции бхакти, связанной с движением вайшнавов; среди известных фигур — Джайдев (XII век), Видьяпати, Чандидас (XIV—XV века), Мирабай.

С усилением контактов между моголами и индуистами, особенно при Джалал уд-Дин Акбаре, расцвели музыка и танец. Тансен ввёл ряд новшеств, включая новые раги и композиции.

В княжеском доме Гвалиора раджа Мансингх Томар (1486—1516) также способствовал переходу от санскрита к местному языку (хинди) в классических песнях. Он написал несколько сборников на религиозные и светские темы и составил крупный труд Манкутухал («Книга любопытства»), описывающий основные музыкальные формы того времени. В его дворе развивался жанр дхрупад, который стал визитной карточкой гхарана Гвалиора.

После распада Могольской империи покровительство музыке продолжилось в меньших княжествах — Авадх, Патиала, Бенарес, что привело к разнообразию стилей, известных как гхараны. Многие семьи музыкантов получили земельные наделы, что обеспечило им независимость на несколько поколений (например, гхарана Шам Чаурасия). Традиции бхакти и суфизма продолжали развиваться и взаимодействовать с разными гхаранами.

До конца XIX века обучение хиндустани происходило индивидуально по системе гуру-шишья («учитель-ученик»). Эта система имела не только преимущества, но и недостатки: ученик часто был вынужден служить гуру в надежде получить знания, а музыка оставалась уделом узкого круга — дворцов и танцевальных залов, презиралась интеллектуалами и избегалась образованным средним классом^[5].

С ослаблением власти махараджей и навабов в начале XX века их покровительство уменьшилось. После изгнания Ваджид Али Шаха в Калькутта в 1857 году лакхнауская традиция повлияла на музыкальное возрождение в Бенгалии, породив традицию рагпрадхан ган. Раджа Чакрадхар Сингх из Райгарха был последним из махараджей, покровительствовавших музыкантам, певцам и танцорам хиндустани^[6][7].

В начале XX века Вишну Дигамбар Палускар и Вишну Нараян Бхаткхандэ распространили хиндустани среди широких масс, организуя конференции, открывая школы, внедряя стандартизированные системы оценивания и нотации^[8].

Палускар стал признанным музыкантом и организатором. Его книги и основанная им в 1901 году в Лахоре школа Гандхарва Махавидьялая способствовали отходу от закрытой системы гхарана.

Его современник Вишну Нараян Бхаткхандэ провёл масштабные исследования, посетив множество гхарана, собирая и сравнивая композиции. В 1909—1932 годах он издал четырёхтомный труд Hindustani Sangeeta Paddhati^[9], где предложил систему записи индийской музыки и классификацию раг по нотам в тхаты (моды), по аналогии с системой мелакарта в карнатической музыке. Современные раги классифицируются по этой схеме.

В XX веке государственные радиостанции All India Radio, Bangladesh Betar и Radio Pakistan способствовали популяризации музыкантов, компенсируя утрату системы покровительства. Первой звездой стала Гаухар Джан, чья карьера началась с первых записей Фреда Гайсберга в 1902 году. С развитием кино и СМИ музыканты стали выступать публично. Появились гурукулы, например, у Алауддин Хана в Майхаре. В современности поддержку оказывают и корпорации, например, ITC Sangeet Research Academy. Благодаря таким исполнителям, как Рави Шанкар, Али Акбар Хан и Викаш Махарадж, хиндустани стала популярна во всём мире.

Дхрупад — древний стиль пения, традиционно мужской. Исполняется с тампурой и пакхаваджем. Тексты, часть которых написана на санскрите, в настоящее время часто исполняются на браджбхаша. В инструментальной музыке дхрупада используется рудра вина.

Дхрупад в основном посвящён религиозным темам. В начале композиции исполняется длинный, внецикловый алап, где произносятся слоги мантры:

"Ом Анант там Таран Тарини Твам Хари Ом Нараян, Анант Хари Ом Нараян".

Алап переходит в более ритмичные разделы джод и джхала, затем исполняется бандиш с пакхаваджем. Тансен пел в стиле дхрупад. Более лёгкая форма — дхамар, поётся на праздник Холи.

Дхрупад был основным жанром североиндийской музыки до появления менее строгого хаяла. После утраты покровительства дхрупад оказался на грани исчезновения в первой половине XX века, но усилиями представителей семьи Дагар был возрождён.

Известные вокалисты дхрупада: старшие братья Дагар — Насир Моинуддин и Насир Аминуддин Дагар; младшие братья — Насир Захируддин и Насир Файязуддин Дагар; Васифуддин, Фаридуддин, Саидуддин Дагар. Другие мастера — Братья Гундеча, Удай Бхавалкар. Вокалисты вне линии Дагар — семья Маллик из гхарана Дарбханга: Рам Чатур Маллик, Сиярам Тивари, Видур Маллик; ныне — Прем Кумар Маллик, Прашант и Нишант Маллик. Древняя гхарана Думраон (около 500 лет), основанная Пт. Тилак Чанд Дубей, Пт. Ганаранг Баба, процветала под покровительством раджи Думраона. Стиль (вани) — Гаухар, Кхандар, Наухарвани. Современный представитель — Пт. Рамджи Мишра.

Часть певцов дхрупада из делийской гхараны при дворе Шах-Джахана переселилась в Беттия под покровительство Беттия Радж, что дало начало гхаране Беттия.^[11]

Хаял — современная форма вокальной музыки хиндустани. В переводе с хиндустани (от персидско-арабского) означает «мысль», «воображение»; представляет собой двух- или восьмистрочную лирику на мелодию. Хаял отличается большим разнообразием украшений и орнаментаций по сравнению с дхрупадом. Такие элементы, как саргам и таан, а также заимствование алапа из дхрупада, сделали хаял популярным.

Главная задача исполнителя — через музыку в заданной раге передать эмоциональное содержание хаяла, импровизируя в рамках раги.

Происхождение хаяла спорно: считается, что он основан на дхрупаде и испытал влияние других традиций. Создание хаяла приписывают Амир Хусро в XIV веке. Жанр был популяризирован при дворе Мухаммада Шаха; известные композиторы — Садаранг, Адаранг, Манранг.

Тарана — вокальная форма средне- и быстротемповых песен, передающих настроение восторга, обычно исполняется в конце концерта. Состоит из нескольких строк болов (ритмических слогов) из языка табла, пакхаваджа или катхака, положенных на мелодию. Певец использует их для быстрой импровизации. Тиллана в карнатической музыке основана на тарана, но связана с танцем.

Таппа — полуклассический вокальный жанр с характерным быстрым, витиеватым стилем. Происходит из песен погонщиков верблюдов Пенджаба, был развит как классическая форма Миан Гулам Наби Шори (Шори Миян), придворным певцом Асаф-уд-Даула, наваба Авадха. «Таппа Нидхубабу» (Нидху Бабу) была популярна в Бенгалии XVIII—XIX веков.

Тумри — полуклассическая вокальная форма, возникшая в Уттар-Прадеше при дворе наваба Ваджид Али Шаха (1847—1856). Тексты преимущественно на старых диалектах хинди: браджбхаша, авадхи, бходжпури. Темы — романтические, акцент на тексте, а не на раге, что подчёркивает повествовательность музыки. Эмоциональность тумри подходит для максимально гармоничного сочетания с катхаком, ранее они исполнялись вместе.

Современные исполнители: Абдул Карим Хан, братья Баркат Али Хан и Баде Гулам Али Хан, Бегум Ахтар, Нирмала Деви, Гириджа Деви, Прабха Атре, Сиддхешвари Деви, Шобха Гурту, Чханнулал Мишра.

В эпоху Моголов персидская газель стала популярнейшей поэтической формой на урду, её развивали поэты Мир Таки Мир, Галиб, Дагх, Зауq, Сауда и др. Газель характеризуется романтической тематикой и размышлениями о любви. Вокальная музыка на стихи газелей популярна в Центральной Азии, на Ближнем Востоке и других регионах.