АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Гхарана (музыкальная школа)

Гхарана — образовательная традиция и музыканты классической североиндийской музыки, объединённые приверженностью определённому музыкальному стилю и зачастую родственными связями. Индийские танцевальные стили также подразделяются на гхараны. Каждая гхарана была основана мастером и отличается от других теоретической концепцией, методикой преподавания (осуществляемой в тесных отношениях между учителем и учеником) и исполнительской практикой. Гхараны обычно носят название по месту происхождения и подразделяются на вокальные, инструментальные (по основному преподаваемому музыкальному инструменту) и танцевальные.

Концепция

Слово «гхарана» происходит от санскритского griha и хинди ghar и означает «семья» или «дом»[1]. Религиозно-культурной основой организации гхараны является система передачи знаний от гуру к ученику — гуру-шишья парампара, основанная на взаимном обмене. В церемонии посвящения (ганда бандхан) ученик получает на запястье нить (нада бандх) как знак принятия в круг доверенных. Между учителем и учениками формируются отцовские отношения, даже если они не связаны кровно[2].

До XIX века музыка записывалась фрагментарно, как напоминание, поэтому тесная связь между учителем и учеником была критически важна для устной передачи композиций и исполнительских приёмов. Методика обучения строится не на теоретическом осмыслении, а на подражании и постоянном повторении: ученик долгое время просто наблюдает за учителем. Такая фаза обучения может длиться годы и десятилетия[3]. Пока сохраняется этот путь передачи, особенности многочисленных композиций рага могут быть отнесены к определённым гхаранам и отдельным музыкантам.

Музыканты часто создают впечатление, что их гхараны очень древние. Престиж гхараны зависит от возможности проследить её происхождение до как можно более раннего знаменитого мастера, например до Амир Хосроу (начало XIV века) или Тансена (1506—1589). Такая идея преемственности напоминает религиозную линию Сильсила в суфийских орденах. В индийской музыке термин сильсила используется для обозначения линии передачи учительской традиции, в то время как гхарана шире и включает кровное родство, традицию и стиль. Обычно о гхаране говорят только после двух-трёх поколений непрерывности с момента основания. Основатель должен был внести самостоятельный вклад в развитие хиндустанской (североиндийской классической) музыки, то есть ввести новшество, которое в своё время могло считаться музыкальным бунтом. Минимальным требованием является наличие круга учеников, формирующих социальную организацию, и собственного музыкального стиля, служащего культурным центром. В гхаранах отсутствуют административные структуры, кампусы и учебные семестры[4].

Каждая гхарана имеет ядро известных музыкантов, которые сами себя относят к ней и признаются таковыми другими. Вокруг них формируется круг учеников и учеников их учеников. Есть музыканты, которые объявляют себя представителями гхараны, не обучаясь в ней, а лишь подражая её стилю. Другие, напротив, не желают ассоциироваться с гхараной, в которой учились. Так, певец кхаяла Бхимсен Джоши (1922—2011) исполнял многие композиции гвалиорской гхараны, где получил первое образование, хотя принадлежал к киранской гхаране. Новые гхараны возникали в результате отделения. Известных музыкантов иногда причисляют к гхаранам, даже если они придерживались иного стиля[5].

Вопрос о том, насколько гхарана действительно передаёт определённое музыкальное наследие или заслуженно занимает выдающееся положение в музыкальном мире, помимо родословной, зависит от уникальных вокальных техник, исполнительских приёмов и форм композиций.

История

Разделение североиндийской музыки на стили, представленные разными гхаранами возникло не ранее XVIII века. Музыкальные семьи в Индии имеют древнюю традицию, но современное понятие гхараны сформировалось к концу XIX века.

Музыканты дхрупадских школ соотносятся с бани (от санскр. вани — «голос»), то есть определёнными вокальными стилями или формами композиций. Со времён Тансена при дворе императора Акбара упоминаются четыре бани: Дагар, Кхандар, Наухар и Гаури. Как отдельные стили они оформились к XIX веку. Связь между дхрупадской гхараной и одной из четырёх бани не всегда однозначна: отдельные музыканты могут сочетать стили двух бани. Вокальный стиль, характерный для кхаяльских гхарана, называется гаяки. Существует прямая связь между гхараной и её стилем[6].

С развитием стиля кхаял в эпоху Великих Моголов при дворах правителей возникли школы нового стиля, связанные с более старыми дхрупадскими школами. Музыканты были связаны с покровителями и финансировались ими, а знаменитые мастера оказывали значительное влияние на своих патронов. После распада могольской власти музыкальные семьи группировались вокруг центров местных княжеств.

Гхараны представляли собой замкнутые группы родственников, которые оберегали свой стиль от передачи посторонним. Музыка была источником дохода и предметом торговли, поэтому особенности собственного стиля подчёркивались. За исключением двух случаев — бенаресской гхараны таблистов и бишнупурской гхараны дхрупадистов — все гхараны были основаны мусульманами, и большинство музыкантов также были мусульманами. В этих двух исключениях индуистские основатели обучались у мусульман-устадов[7]. Поскольку мусульманские правители редко нанимали индуистов, многие индуистские музыканты переходили в ислам. Защита музыкального наследия оставалась в руках мусульманских семей, что усиливало конфликт с индуистами, не входившими в кровное музыкальное сообщество гхараны[8].

Упадок гхараны

Одним из первых критиковал концепцию гхараны Бхаскар Рао Бахле (1869—1922), певец кхаяла агрской гхараны. Его ученик Дилип Чандра Веди (1901—1992), певец и педагог, полностью отвергал гхараны. Музыковед Вишну Нараян Бхаткхандэ (1860—1936) резко критиковал недостаток теоретических знаний у музыкантов и всю систему обучения, основанную только на подражании. В музыкальных школах, основанных с конца XIX века Бхаткхандэ и другими реформаторами, рага сначала изучалась теоретически, обучение у нескольких учителей стало возможным, а их смена — частью процесса. Простая формула, что музыка осваивается по родству, власти или через влияние куртизанок при дворе, была заменена демократическим доступом к образованию. Одновременно сглаживалась социальная иерархия между высоко ценимыми дхрупадистами и мало уважаемыми певицами-куртизанками и их аккомпаниаторами на Саранги.

Система конкуренции и изоляции ныне считается нежелательной. Музыканты отмечают влияние нескольких гхарана, и лишь немногие следуют исключительно одному стилю. Гхараны как форма особых отношений учителя и ученика способствовали передаче рага-композиций и их значения на протяжении веков, а допустимая степень музыкальной свободы обеспечила непрерывное развитие[9].

Основные гхараны

Гхараны делятся на вокальные и инструментальные (для мелодических инструментов и таблы), а также на танцевальные школы. Также различают старые дхрупадские школы, кхаяльские гхараны и лёгкие стили тхумри.

Вокальные гхараны

Гвалиорская гхарана

Гвалиорская гхарана[10] считается старейшей вокальной гхараной. Гвалиор, родина и место захоронения знаменитого придворного музыканта Тансена, имеет давнюю традицию поддержки музыки со стороны правителей. Братья Хадду Хан (певец дхрупада), Хассу Хан (певец кхаяла) и Натху Хан в начале XIX века оформили стиль кхаял в современном виде и основали гхарану. Среди известных певцов кхаяла этой школы — Вишну Дигамбар Палускар (1872—1931), певица кхаяла и бхаджанов Вина Сахасрабуддхе (1948—2016) и сародист Амджад Али Хан (род. 1946)[11].

Агрская гхарана

Стиль агрской гхараны[12] был заимствован певцами дхрупада из ныне не существующей Наухари бани. Эта гхарана ведёт своё начало от Сужжан Хана, придворного музыканта Акбара. Фактическим основателем считается Гхагге Худобакш (1790—1880), который перенял элементы кхаяла из гвалиорской гхараны. Затем Файяз Хан (ок. 1886—1950) стал самым влиятельным певцом школы. Среди других выдающихся певцов — Бхаскар Рао Бахле, его ученик Дилип Чандра Веди, Юнус Хуссейн Хан, Латафат Хуссейн Хан (род. 1923), К. Г. Гинде (1925—1994) и Шаукат Хан.

Патиальская гхарана

Патиальская гхарана[13] из Патиалы в провинции Пенджаб считается ответвлением делийской гхараны. Её основатели — Джассе Хан и его сын Дитте Хан. Стиль был развит на основе бывшей саранги-гхараны певцом и сарангистом Баде Гулам Али Хан (1902—1968). В конце XIX века многие музыканты бежали из Дели в княжество Патиала, где получили поддержку двора. Ведущие представители этой гхараны, известной лёгкой классической музыкой (тхумри, бхаджан), — Аджой Чакраборти (род. 1953) из Бенгалии, Баде Фатех Али Хан (1935—2017) из Пакистана, пакистанский певец газелей Гулам Али (род. 1940), певица кхаяла и тхумри Лакшми Шанкар (1926—2013)[14], и Раза Али Хан (род. 1962). Патиальская гхарана — самый распространённый классический стиль в Пакистане. Известный на Западе певец Каввали Нусрат Фатех Али Хан (1948—1997) также обучался в этой гхаране, как и братья Саламат Али Хан (1934—2001)[15] и Назакат Али Хан, самые известные классические певцы Пакистана[16].

Киранская гхарана

Киранская гхарана развивает стиль кхаял и названа по месту рождения одного из основателей — Абдул Карим Хан (1872—1937) близ Курукшетра (Уттар-Прадеш), хотя большую часть жизни он провёл в Мирадже (Махараштра). Традиция восходит к исполнителю на вине (бинкару) Бандэ Али Хану. Большинство музыкантов из Карнатаки — последователи этой, подверженной влиянию южноиндийской музыки, гхараны. Вторым основателем считается Абдул Вахид Хан (1871—1949). Известные представители: Бхимсен Джоши[17], Хирабай Бадодекар (1905—1989), дочь Абдул Карим Хана; Рошан Ара Бегум (1917—1982), родившаяся в Калькутте и эмигрировавшая в Пакистан в 1948 году; Гангубай Хангал (1913—2009), отличавшаяся очень низким, глубоким голосом; Прабха Атре (род. 1932) из Пуны).

Индорская гхарана

Молодая индорская гхарана кхаяла была основана Амир Ханом (1912—1974) в Индоре. Он происходил из семьи придворных музыкантов, его отец был сарангистом[18].

Бенаресская гхарана

Бенаресская гхарана представляет полуклассический стиль тхумри. Её основатель — Гопал Мишра, происходящий из традиции саранги. Известные певцы — его внуки Раджан и Саджан Мишра, а также певица Гириджа Деви.

Бхиндибазарская гхарана

Бхиндибазарская гхарана[19] стиля кхаял, названная по району в Мумбаи, была основана около 1890 года Чаджу Ханом и его братьями. Её стиль испытал влияние южноиндийской музыки. Самый известный певец — Аман Али Хан, у которого некоторое время брала уроки Лата Мангешкар[20].

Меватская гхарана

Основатель Меватской гхараны, названной по округу Меват в Харьяна, — Гхагге Назир Хан из города Хисар. Известность школа приобрела в середине XX века благодаря богатому орнаментированному стилю пения Пандита Джасраджа (1930—2020). Он и его ученики преимущественно исполняют бхаджаны.

Делийская гхарана

Основателями делийской гхараны считаются Мамман Хан и Санги Хан. Гхарана отличается утончённым стилем и происходит из традиции сарангистов. Главные представители — Насир Ахмед Хан, Икбал Ахмед Хан и Чанд Хан[21].

Дхрупадские гхараны

Старейшая дхрупадская гхарана — Дагар-Гхарана, чей одноимённый стиль (бани) был сохранён и передан придворным музыкантом Бехрам Ханом (1753—1878) в Джайпуре. Её музыканты развили в придворных центрах Агры, Матхуры и Раджастхана вокальный стиль с медленным развитием алап (свободная ритмическая экспозиция раги). В XIX веке ведущими певцами были Закируддин Хан (1840—1926) и Аллабандэ Хан (1845—1927). К «Братьям Дагар» относятся Зия Фаридуддин Дагар (1932—2013); Насир Муинуддин Дагар (1919—1966) и Насир Аминуддин Дагар (1923—2000) выступали дуэтом (джугалбанди), Насир Файязуддин Дагар и Насир Захируддин Дагар (1932—1994) составляли младший дуэт. «Братья Гундеча» из Удджайна — Умакант и Рамакант Гундеча.

В Бихаре продолжается придворная традиция Дарбханга в семье Маллик. Основателями школы считаются придворные музыканты наваба Дарбханги Радхакришна и Картарам (середина XVIII века). После смерти Рам Чатур Маллика (1906—1991) старейший музыкант семьи — Бидур Маллик (род. 1936). Их стиль отличается быстрым и ритмичным пением.

Беттия-Гхарана (Наухар- и Кхандар-бани) в том же регионе близ границы с Непалом расцвела в XIX веке. Её возникновение связывают с приездом Шивдаяла Мишры, обучавшегося у музыкантов при дворе правителя Непала. Традиция продолжается в семье Мишра: Индракишор Мишра в Беттия и Фалгуни Мишра[22].

Бишнупур-Гхарана из Западной Бенгалии отказалась от дхрупадского пения в стиле кхандар.

До 1930-х годов в современном пакистанском Пенджабе была популярна Талванди-Гхарана. Её семейная традиция в стиле кхандар прослеживается до XV века. Репертуар включает мусульманские и индуистские темы. В Пакистане дхрупад практически не исполняется, некоторые члены семьи теперь поют кхаял. В Лахоре живущий Хафиз Хан Талвандиваале — один из немногих певцов, сохраняющих дхрупад[23].

Гхараны для мелодических инструментов

Имдадхани-Гхарана

Имдадхани-Гхарана, также Этавах-Гхарана, связана с практикой строгой секретности гхараны XIX века. Считается, что основатели гвалиорской гхараны Хадду Хан и Хассу Хан отказали одному ученику, который семь лет подряд тайно слушал их игру. Однажды братья услышали на улице исполнение в своём стиле и приняли этого юношу, Сахиб Сингха, в ученики. После обращения в ислам он стал Сахабдад Ханом, освоил Сурбахар и поселился в Этавахе (Уттар-Прадеш); его старший сын — Имдад Хан (1858—1920)[11].

Имдадхани — деревня близ Агры, где поселилась семья. Имдад Хан учился у отца и знаменитого бинкара Бандэ Али Хана, стал одним из самых известных исполнителей на ситаре и сурбахаре. Его ученики — сыновья: ситарист Энаят Хан (1859—1938), поселившийся в Калькутте, и сурбахарист Вахид Хан. У Энаята было два сына, продолживших традицию: Вилаят Хан (ок. 1928—2004), большую часть жизни проживший в Калькутте и усовершенствовавший быстрый стиль игры на ситаре, и Имрат Хан (1935—2018), игравший на ситаре и сурбахаре.

Другие представители: Нишат Хан, старший сын Имрат Хана; второй сын Иршад Хан; Будхадитья Мукерджи и Шахид Парвез (оба родились в 1955 году)[24].

Индорская гхарана

Индорская гхарана[25] (для отличия от вокальной школы также Индор бинкар гхарана) — ситарная гхарана, чьи истоки восходят к концу XVIII века. В 1860-х годах Бандэ Али Хан (1826—1890), крупнейший виннист XIX века, стал музыкантом при дворе Индора. Его три сына стали сарангистами, а ученики Вахид Хан и Мурад Али Хан продолжили традицию вина. Рехмат Хан освоил ситар. Многие члены семьи жили в Индоре несколько поколений. Для них важны место и линия преемственности от Бандэ Али Хана. Среди потомков есть и певцы[26].

Майхарская гхарана

Майхарская гхарана известна по имени реформатора Аллауддин Хан (1862—1972) или по месту деятельности Рампур. После восстания 1857 года многие музыканты покинули Дели, часть из них была принята на службу Навабом княжества Рампур. С 1900 года к кругу музыкантов при дворе относился и виннист из Калькутты Вазир Хан (1851—1926), который обучал Аллауддина Хана игре на сароде, а также технике вина, рабаба и Сурсингар. В период жизни в Рампуре Аллауддин Хан внёс множество новшеств в майхарскую гхарану. С 1918 года он жил в Майхаре (Мадхья-Прадеш) и основал там музыкальную школу. Хотя гхарана возводится к Миян Тансену и потому называется Сения-Гхарана, она считается самостоятельным основанием Аллауддина Хана[27]. Сения — общее название стилей, связанных с Тансеном.

Среди его учеников — сын Али Акбар Хан (1922—2009), дочь, сурбахаристка Аннапурна Деви (род. 1926), и зять Рави Шанкар. К майхарской гхаране относятся также ситарист Нихил Банерджи (1931—1986); флейтист Панналал Гхош (1911—1960); Шаран Рани (1929—2008)[28], первая и почти единственная известная сародистка[29]; Аашиш Хан (род. 1936), сародист, сын Али Акбар Хана; и Бахадур Хан (1931—1989), племянник.

Джайпурская гхарана

Под названием Джайпурская гхарана понимают вокальную гхарану основателя Алладия Хана, инструментальную гхарану потомков сына Тансена или гхарану катхак-танцоров. Джайпур-Сения-Гхарана — школа бинкаров (виннистов и ситаристов), основанная в середине XVIII века. К историческим представителям относятся Баркатулла Хан († 1930); выдающийся сурбахарист Ашик Али Хан, сын Мухаммада Али Хана из Джайпура, чьи кхаяль-композиции были записаны Вишну Нараяном Бхаткхандэ; его сын Мустака Али Хан (род. 1911) имел успех в Калькутте. Его ученики Дебу Чаудхури и Пратек Чаудхури — ведущие ситаристы этой гхараны[30]. Через Бимала Мукерджи влияние гхараны испытал и ситарист Суброто Рой Чоудхури.

Бишнупурская гхарана

В XIX веке гхарана[31] в городе Бишнупур (Западная Бенгалия) была культурным центром. Линия преемственности возводится к XIII веку и через младшего сына Тансена, Биласа Хана, и восемь поколений — к Бахадур Хану, основателю дхрупадской гхараны. В XVIII веке Бахадур Хан был приглашён раджой Рагхунатхом Сингхом Део II из Дели в Бишнупур. Известный дхрупадист сения-гараны играл на вине, Рубабе и сурсингаре (редкая комбинация рубаба и рудра-вины). Его ученик, индуист Гададхар Чакраборти, стал придворным музыкантом. Вероятно, фактическим основателем был Рам Шанкар Бхаттачарья, не связанный с этой линией, но высоко почитаемый музыкантами бишнупурской гхараны. Особенность школы — все члены, вероятно, были индуистами, ученики чествовали гуру сладостями и цветами, но не носили нада бандх[32].

Ситарист Рампрасанна Банерджи (1870—1928) служил местному радже, затем основал собственную школу. Его ученик — Гокул Наг (1908—1983), сын Манилал Наг (род. 1939)[33] — один из немногих современных представителей гхараны[34].

Сения-Бангаш-Гхарана

Сения-Бангаш-Гхарана[35] отражает развитие афганской щипковой лютни Рубаб в XIX веке в используемый в североиндийской классике Сарод. Торговец лошадьми и любитель музыки Гулам Бандиги Хан Бангаш привёз рубаб в Индию. Его сын Гулам Али Хан стал профессиональным музыкантом, играл дхрупад и другие стили на рубабе и вине. В Гвалиоре он был придворным музыкантом махараджи. Из трёх его сыновей младший — Нанне Хан († 1907). Самый известный музыкант из его сыновей — Хафиз Али Хан (1882—1972), сародист при дворе Гвалиора. Современный известный сародист из его потомков — Амджад Али Хан (род. 1946)[36].

Табла-гхараны

Обычно выделяют шесть табла-гхарана. Термин гхарана применялся к инструментам с XIX века. Классификация табла-методов и стилей по гхаранам связана с ростом престижа индийских барабанов, которые с начала XX века стали равноправными партнёрами мелодических инструментов при исполнении раг. Семейные структуры таблистов[37] стали называться гхарана примерно с 1900 года.

Делийская гхарана

Старейшая табла-гхарана, вероятно, основана в начале XVIII века Судхар Ханом Дхари, который также внёс вклад в развитие инструмента. К шестому поколению основателя относился Гамай Хан (1883—1958), крупнейший таблист школы в XX веке. Его единственный сын — Инам Али Хан (1924—1990), один из его сыновей стал таблистом. Другой представитель семьи — Натху Хан (1875—1940). Ученик Инам Али — Латиф Ахмед Хан (1941—1990)[38].

Лакхнауская гхарана

В середине XIX века музыкант Миян Бакшу Хан и его брат Модху Бакшу Хан, вероятно, прибыли из района Дели в Лакхнау ко двору Наваба. Первый считается основателем лакхнауской гхараны, хотя его происхождение неясно. Как и в делийской гхаране, потомки Бакшу были шиитами, но обучали и суннитов. Известный суннитский ученик Бакшу — Хаджи Вилаят Али Хан, основавший собственную гхарану в деревне Фаррукхабад (Уттар-Прадеш)[39].

Известные таблисты: Абид Хуссейн (1867—1936), сделавший состояние, что необычно для таблиста того времени; его братья Муммад Хан († ок. 1879) и Мунне Хан († 1890); Ваджид Хуссейн (1900—1980), сын старшего брата Абид Хусейна и его лучший ученик. Афак Хуссейн (1930—1990) — сын Ваджид Хусейна[40].

Фаррукхабадская гхарана

Хаджи Вилаят Али Хан ввёл в фаррукхабадскую гхарану стиль с широкой звуковой палитрой и равной техникой обеих рук, включая скольжение ладонью (минд). Как признанный композитор и исполнитель он стал придворным музыкантом в Рампуре. Традиция передавалась в семье: Масит Хан, Кераматулла Хан (род. 1918), Сабир Хан, Ариф Хан. Пандит Чатурлал (1925—1965), старший брат сарангиста Рам Нараян, был первым таблистом, выступавшим на Западе с Рави Шанкаром и Али Акбар Ханом с 1950-х годов. Другие представители: Шамсуддин Хан (1880 или 1890—1967); Джнан Пракаш Гхош (1912—1987); Камай Дутта; Нихил Гхош, ученик Ахмеджан Тираква (1892—1976); Шямал Бозе и молодое поколение: Аниндо Чаттерджи, Санджой Мукерджи и Бикрам Гхош[41].

Бенаресская гхарана

Бенаресская гхарана основана Пандитом Рам Сахаем (1780—1826), который учился в Лакхнау у Модху Бакшу Хана, а в 17 лет вернулся в Бенарес (Варанаси). Для стиля характерны удары ладонью, тогда как в Дели преобладают удары кончиками пальцев. Балдев Сахай (род. 1872), сын Бхайрав Сахая, в 1924 году был приглашён королём Непала, где и поселился. Известные представители: Шарда Сахай, Кантхе Махарадж (1880—1961), Кишан Махарадж (1923—2008), Кумар Бозе и Шамта Прасад[42].

Пенджабская гхарана

Известная и крупная Пенджабская гхарана, вероятно, основана Кадер Бакшем или его предшественником Лала Бхаванидасом в XIX веке. Ведущий представитель около 1900 года — Факир Бакш, затем его сын Кадир Бакш II (род. 1902, Лахор), учитель Алла Ракха (1919—2000). Его сыновья — Закир Хуссейн (1951—2024), Фазал Куреши (род. 1961) и Тауфик Куреши (род. 1962). Другие таблисты школы: Шаукат Хуссейн Хан (1930—1995, Лахор), также ученик Кадир Бакша II; Халифа Ахтар Хуссейн Хан (1947—2001); Алтаф Хуссейн «Тафо» Хан (род. 1945) и Абдул Саттар «Тари» Хан (род. 1953)[43].

Аджрада-гхарана

Аджрада-гхарана тесно связана и, вероятно, является ответвлением делийской гхараны; основатели — братья Каллу Хан и Миру Хан из деревни Аджрада близ Мерата. Менее известна, чем другие. Представители: Хабибудин Хан († 1972), Хамзамат Хан, Рамзан Хан и Судхиркумар Саксена (1923—2007)[44].

Танцевальные гхараны

Разграничение гхарана в отдельных танцевальных жанрах выражено по-разному, их отличительные черты постепенно исчезают, как и у музыкальных гхарана. В стиле Одисси некоторые гхараны названы по известным учителям. В манипури[45] с середины XX века различают две гхараны: старый стиль Амуби Сингха в Импхале и новые композиции и хореографии Бипина Сингха (1918—2000)[46] в Мумбаи.

Катхак-гхараны

Только в Катхаке существуют четыре гхараны, названные по центрам, сложившиеся при княжеских дворах. Лакхнауская гхарана была основана Тхакуром Прасадом при дворе последнего наваба княжества Авадх, Ваджид Али Шах, в Уттар-Прадеше (1847—1856). Это самая известная школа стиля. Биндадин Махарадж († 1918) и его младший брат Калка Прасад († ок. 1910) определили современный стиль катхака и были самыми почитаемыми танцорами XIX века[47].

Тонкий выразительный танец Лакхнау противопоставлен более технически сложной и быстрой Джайпурской гхаране, возникшей при дворах индуистских князей-каччвахов в Джайпуре в XVIII веке. В качестве аккомпанемента чаще, чем где-либо, используется Пахавадж.

Бенаресская гхарана — ответвление джайпурской, также известна по имени основателя Джанаки Прасад, родившегося близ Биканера. Он переехал с семьёй в Бенарес, где вокруг них сформировался круг танцоров. Ученики Джанаки Прасад впоследствии вернулись ко двору махараджи Биканера. Сегодня этот город — центр школы[48].

В начале XX века в княжестве Райгарх (ныне Чхаттисгарх) из смешения существующих школ возник новый стиль — Райгарх-Гхарана. Махараджа Чакрадхар Сингх (1905—1947) пригласил к себе танцоров и таблистов из Джайпура, Лакхнау и других мест, чьи ученики преподают этот менее известный стиль в местной музыкальной школе.

См. также

Примечания

  1. ↑ Story of Hindustani Classical Music. Gharanas. (англ.). Архивировано 7 января 2015 года. ITC Sangeet Research Academy
  2. ↑ Garland Encyclopedia, с. 458, 464
  3. ↑ Sobhana Nayar: Bhatkhande’s Contribution to Music: A Historical Perspective. Popular Prakashan, Мумбаи, 1990, с. 46
  4. ↑ D. M. Neumann, с. 146 и 148
  5. ↑ Wim Van Der Meer: Hindustani Music in the 20th Century. Martinus Nijhoff Publishers, Гаага, 1980, с. 133 и далее
  6. ↑ Ritwik Sanjal, Richard Widess: Dhrupad: Tradition and Performance in Indian Music. Ashgate, Фарнхэм, 2004, с. 63 и далее
  7. ↑ Charles Chapwell: The Interpretation of History and the Foundations of Authority in the Visnupur Gharana of Bengal. В: Stephen Blum, Daniel M. Neumann (ред.): Ethnomusicology and Modern Music History. University of Illinois Press, 1993, с. 97
  8. ↑ Wim Van Der Meer, с. 128—131
  9. ↑ Wim Van Der Meer, с. 135—137, 149
  10. ↑ Gwalior Gharana (англ.). Архивировано 19 ноября 2008 года. Nad-Sadhna
  11. ↑ 1 2 D. M. Neumann, с. 148 и далее
  12. ↑ Agra Gharana. indianet zone
  13. ↑ Patiala Gharana. indianet zone
  14. ↑ Интервью с Лакшми Шанкар
  15. ↑ In Tribute Ustad Salamat Ali Khan (англ.). Архивировано 15 июня 2012 года. sadarang.com
  16. ↑ Manorma Sharma: Traditions of Hindustani Music. APH Publishing Corporation, Нью-Дели, 2006, с. 108—169.
  17. ↑ Pundit Bhimsen Joshi (англ.). Архивировано 27 января 2013 года. dharwad.com
  18. ↑ Indore (англ.). Архивировано 30 сентября 2012 года. sadarang.com
  19. ↑ Bhindi Bazaar (англ.). Архивировано 28 мая 2012 года. sadarang.com
  20. ↑ Bhendi Bazaar Gharana, Khayal, Indian Music. indianet zone
  21. ↑ Delhi (англ.). Архивировано 30 сентября 2012 года. sadarang.com
  22. ↑ Betia Gharana. Dagar Gharana. Darbhanga Gharana. (англ.). Архивировано 10 января 2015 года. IRC Sangeet Research Academy
  23. ↑ Khalid Basra, Richard Widdess: Dhrupad in Pakistan. The Talwandi Gharana. Dhrupad Annual, 4, 1989, с. 1-10
  24. ↑ Tóth Szabi: Imdad Khani Gharana (англ.). Архивировано 25 февраля 2009 года.
  25. ↑ Indore Gharana (англ.). Архивировано 6 мая 2009 года. Nad-Sadhna
  26. ↑ Tóth Szabi: Indore Gharana (англ.). Архивировано 8 февраля 2009 года.
  27. ↑ Peter Lavezolli: The Dawn of Indian Music in the West. Continuum, Нью-Йорк, 2006, с. 33 и далее
  28. ↑ Sharan Rani passes away (англ.). Архивировано 19 декабря 2013 года. ITC Sangeet Research Academy
  29. ↑ Peter Lavezolli, с. 69
  30. ↑ Tóth Szabi: Jaipur Senia Gharana (англ.). Архивировано 25 февраля 2009 года.
  31. ↑ Bishnupur Gharana. Nad Sadhna. Institute for Indian Music & Research Centre
  32. ↑ Charles Chapwell: The Interpretation of History and the Foundations of Authority in the Visnupur Gharana of Bengal. В: Stephen Blum, Daniel M. Neumann (ред.): Ethnomusicology and Modern Music History. University of Illinois Press, 1993, с. 95-102
  33. ↑ Ira Landgarten: Interview with Manilal Nag. Ноябрь 1994
  34. ↑ Tóth Szabi: Vishnupur Gharana (англ.). Архивировано 25 февраля 2009 года.
  35. ↑ Senia-Bangash Gharana (англ.). Архивировано 25 февраля 2009 года.
  36. ↑ Tóth Szabi: Senia Bangash Gharana (англ.). Архивировано 25 февраля 2009 года.
  37. ↑ Садананд Наймпалли: Theory and Practice of Tabla. Popular Prakashan, Мумбаи, 2008. Глава: Biographies of Eminent Tabla Players, с. 90-114. ISBN 81-7991-149-7
  38. ↑ James Kippen: Genealogical musings: a brief discussion of the Delhi tabla gharana (англ.). Архивировано 10 июня 2009 года.
  39. ↑ Alison Arnold (ред.): The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: The Indian Subcontinent. Garland, Лондон, 1999, с. 133
  40. ↑ James Kippen: History of the Lucknow Tabla Tradition (англ.). Архивировано 24 июля 2008 года.
  41. ↑ Farrukhabad Gharana (англ.). Архивировано 16 мая 2009 года. Hindustani classical
  42. ↑ Shawn Mativetsky: The Benares Tabla Gharana.
  43. ↑ Instrumentalists Tabla (англ.). Архивировано 19 декабря 2011 года. sadarang.com (Punjab-Gharana)
  44. ↑ Geschichte der Ajrada-Gharana. Indische Tabla-Schule (нем.). Архивировано 27 августа 2005 года.
  45. ↑ Manipuri Dance (англ.). Архивировано 17 марта 2014 года. manipuri.20m.com
  46. ↑ Manipuri Dance Visions
  47. ↑ James Kippen, Andreine Bel: Lucknow Kathak Dance (англ.). Архивировано 15 июня 2006 года. Bansuri, т. 13, 1996
  48. ↑ Benaras (Janakiprasad) Kathak Gharana (англ.). Архивировано 23 июня 2012 года. Indian Dance School

Литература

  • Alison Arnold (ред.): The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: The Indian Subcontinent. С. 465—467, Routledge, 1999, ISBN 978-0-8240-4946-1
  • R. C. Metha: Indian Classical Music and Gharana Tradition. Нью-Дели, 2008. ISBN 978-81-89973-09-4
  • Daniel M. Neumann: The Life of Music in North India. The Organization of an Artistic Tradition. Wayne State University Press, Детройт, 1980

Ссылки

Категории