Дхрупад

Дхрупад, вероятно, восходит к более древней музыкальной форме прабандха XII—XIV веков, описанной в трактате Сангита Ратнакара («Океан музыки и танца») Шарнгадевы (1210—1247). Современная форма дхрупада сложилась при дворе раджи Ман Сингха Томара (1486—1525) в Гвалиоре благодаря деятельности Харидаса Свами и Тансена (1506—1589)^[1]. После захвата Гвалиора войсками Великих Моголов в 1523 году придворные музыканты были вынуждены покинуть город, часть из них впоследствии нашла приют при дворе Моголов. Если язык прабандхи был преимущественно санскритом, то дхрупад уже использовал средневековый диалект хинди — бриджбхаша, распространённый в XIV—XVI веках в окрестностях Агры и Гвалиора, на котором писали такие поэты и мистики, как Мирабай (1498—1546) и Тулсидас (1532—1623). В настоящее время используется и современный хинди.

Дхрупад был реформирован знаменитым певцом и музыкантом Тансеном, уроженцем Гвалиора, который, будучи придворным музыкантом императора Акбара I (1542—1605), радикально переосмыслил стиль дхрупада, продолжая традицию своего учителя Харидаса Свами Дагара. Выступления Тансена считаются вершиной придворного дхрупада, а его произведения — «идеальными прототипами»^[2]. Хронист двора Акбара, Абу-ль-Фазл (1551—1602), отмечал: «Такого певца, как он, не было в Индии тысячу лет» (Ain i Akbari II, с. 445). Потомки Тансена разделились на три линии: старший сын Вилас Хан, как и отец, играл на рубабе и основал Рабаби гхарану (семья или линия исполнителей на рубабе); дочь вместе с зятем основала Бинкар гхарану (исполнители на вине), а другой сын, Сурат Сен, — Сения гхарану из Джайпура^[3].

После реформ Тансена дхрупад пережил расцвет и до XVIII века оставался доминирующей формой вокальной музыки. С начала XIX века дхрупад стал элитарным искусством при княжеских дворах, требующим высокой музыкальной образованности (sahṛdaya — «дело сердца»)^[4]. В противовес ему возникла музыка Хьял, появившаяся в XVII веке. Лёгкий женский вокал в стиле хьял, обычно сопровождаемый Саранги и Табла, сопровождал танцовщиц при дворах. В XIX веке появились также романтические и девотиональные стили Тхумри и таппа. Инструментальная музыка на ситаре и сароде также предпочитала другие стили, и дхрупад оказался почти забытым.

Дхрупад развил свой религиозный аспект в рамках культа Вишну, прославляя популярного индуистского бога Кришна, который, согласно преданию, провёл беззаботную юность среди пастухов и пастушек в Вриндаване, близ Матхуры. Санскритские тексты, вскоре переведённые на народные языки, описывали (в том числе любовные) приключения Кришны, особенно с его возлюбленной Радха, что стало важной текстовой основой дхрупада и сделало его музыкальным средством бхакти-культа — преданного поклонения Господу Кришне (Хавели-дхрупад). Вриндаван и сегодня остаётся центром дхрупада, где в ноябре 2009 года прошло последнее фестивальное мероприятие (Dhrupad Mela); подобные фестивали проходят и в других городах Индии, например, на Тулси-Гхате в Варанаси.

С проникновением дхрупада в княжеские дворы тематика расширилась: появились прославление правителя, самой музыки, героические песни и гимны женской красоте (лирика Радхи). В целом дхрупад отличается тем, что одинаково ярко выражает как достоинства текста (mātu), так и мелодии (dhātu).

Дхрупад исполнялся как храмовая и придворная музыка на протяжении всего года и распространялся, в том числе, с вишнуитскими монахами секты Валлабха по всему субконтиненту. После обращения Тансена в ислам, в духе политики Акбара, усилилось влияние идей бхакти, что сблизило дхрупад с суфийской традицией ислама.

Таким образом, искусство Тансена проникло в центры политической власти — как мусульманские, так и индуистские дворы, и исполнялось как индуистскими, так и преимущественно мусульманскими музыкантами.

Как средство внутреннего сосредоточения, духовной дисциплины, дхрупад и в настоящее время находится на границе между публичным исполнением и внутренним переживанием. Отказ известных исполнителей дхрупада, таких как Фахимуддин и Рахимуддин Хан Дагар (1900—1975), выступать публично или разрешать записи объясняется опасением профанации искусства.

До сих пор считается, что настоящий певец должен владеть всеми четырьмя стилями — помимо хьяла, газели и бхаджана также и дхрупадом, которые вместе называются чармуха («четыре лица» музыки). Благодаря покровительству некоторых княжеских дворов Северной Индии и All India Radio традиция дхрупада сохранилась в строго охраняемых семьях музыкантов. С 1970-х годов дхрупад переживает возрождение на национальном и международном уровне, противостоя так называемой «хьялизации» (Саидуддин Дагар), то есть эстетизации и упрощению.

Помимо вокального исполнения, дхрупад может быть интерпретирован только на рудра-вине — струнном инструменте с 22 ладами и 7 струнами, который играется плектром (мизраб). Рудра-вина считается самым благородным и сложным инструментом, её мифическим изобретателем считается Нарада, игравший на ней для богов. В ансамбле также звучит длинношеечная лютня Танпура, бордоновый инструмент с 4 струнами, настраиваемыми на основной тон, октаву, квинту и октаву, создающий звуковой фон для вокалиста.

Композиции дхрупада состоят из четырёх или пяти частей. В дхрупаде доминирует — преимущественно мужской — вокал, хотя, хотя и редко, дхрупад исполнялся и женщинами^[5], сегодня среди них — Сулочана Брахаспати и итальянка Амелия Куни, ученица школы Малик и Дагар. В ансамбль дхрупада, помимо ведущего вокалиста (или нескольких, поющих унисоном), входят одна-две танпуры, создающие звуковой фон, а также ритмический инструмент — большая бочкообразная барабанная пахавадж с двумя мембранами разного размера, которую располагают справа от певца. Допускается также использование рудра-вины или другого низко настроенного инструмента с продолжительным звучанием.

Как и вся классическая индийская музыка, дхрупад строится не на тональной системе мажор-минор, как в западной музыке, а модально — в рамках раги.

Как и другие музыкальные формы Индии, дхрупад начинается с вводного алапа (от хинди — «беседа, разговор»), представляющего собой до получаса свободной мелодической импровизации вокалиста в диапазоне примерно двух с половиной октав. Исполнитель без ритмического сопровождения, только под аккомпанемент танпуры, с помощью слогов раскрывает рагу в трёх темпах (санскр. лая — «ритм, темп»): медленном, среднем и быстром (виламбит, мадхья, друта лая), последовательно исследуя звуковое пространство раги, часто с драматическим нарастанием от низких к высоким нотам. Название и характер раги определяют время суток, последовательность нот и ритм исполнения. Алап обычно занимает большую часть выступления — как правило, 30-45 минут.

В мадхья лая появляется регулярный ритм, и исполнитель переходит к более оживлённому темпу; друта лая характеризуется вокальными украшениями и усложнёнными ритмами, после чего певец возвращается к строгой, лаконичной элегантности начала и исходному тону. Другая классификация делит алап на собственно свободную импровизацию (алап), джор (постоянный ритм) и джхала или ном-том (ускоренное пение слогов).

Затем начинается собственно композиция, обычно из четырёх, иногда пяти, но не менее двух частей: стхаи (санскр. «неизменность», охватывает среднюю октаву) и антара (санскр. «внутреннее, промежуток», верхняя октава). Часто добавляются ещё два раздела: санчари (санскр. «странствие», средний и верхний регистр, нисходящее движение) и абхога (санскр. «изгиб», возвращение к исходной теме — кода стхаи); иногда выделяют пятый раздел бхога внутри санчари. На юге Индии эти части также имеют санскритские названия: паллави, анупаллави и чаранам; абхог также встречается, но не имеет отдельного названия^[6].

После импровизации в алапе, часто без паузы, начинается основная композиция с фиксированным текстом и аккомпанементом пахаваджа. При размере 7 (тивра), 10 (сул) или 12 (чау) ударов (хинди тал — «ритм, такт») говорят о дхрупад-композиции; при более быстром, 14-ударном размере — о дхамар-композиции, которую обычно исполняют на празднике Холи или в честь Кришны. Барабанщик получает множество возможностей для сольных вставок. Перед исполнением дхрупада певец часто цитирует старинный или традиционный поэтический текст, обычно на санскрите и с религиозным или музыковедческим содержанием, который затем с помощью техники бол-бант (хинди — «разделение слова») разбирает на слоги и в сочетании с барабанщиком ритмически варьирует^[7].

Дхрупад исполняется не только на концертах, но и в храмах, где алап опускается, а вместо пахаваджа используется меньший Мридангам. В ансамбле могут также звучать колокольчики и тарелочки.

Существует четыре вани (санскр. vani — «голос, речь»), то есть стилистических варианта классического дхрупада: гаудахара (Гаури, Гохар, Гаухар и др.), кхандара (Кхандар), наухара (Наухар) и дагара (Дагар), впервые описанные Факируллой в 1666 году в книге Рагдарпан, восходящей к Ман Сингху Томару (1486—1516)^[8].

Более важны гхараны — семейные стили, передаваемые строго по наследству только членам семьи и избранным ученикам. Такая закрытость типична для частного, медитативного и элитарного характера дхрупада, но именно она позволила традиции сохраниться в XIX—XX веках после исчезновения княжеского покровительства.

Семья Дагар — одна из старейших и наиболее значимых музыкальных династий классической музыки Хиндустана, ведущая происхождение от аскета Харидаса Свами. Изначально брахманы и придворные музыканты в Джайпуре, они при покровительстве Мухаммада Шаха (1702—1748) перешли ко двору Великих Моголов в Дели, отказавшись от касты и приняв ислам^[9]. Они традиционно исполняют дагар вани (стиль Дагар) с акцентом на алапе и мелодичном, полном звучании голоса, что отражено и в их фамилии^[10]. Дагары часто выступают дуэтом, преимущественно братьями («Братья Дагар»), где одна, более мужественная партия, контрастирует с мягкой второй. Рахимуддин Дагар (1904—1975) — отец Фахимуддина, его дяди Хуссейнуддин и Имамуддин были придворными музыкантами у Холкаров из Алвара. За старшими братьями Дагар — Моинуддином (1919—1966) и Аминуддином (1923—2000) — последовали младшие братья Захируддин (1932—1994) и Файязуддин (1934—1989). Рахим Фахимуддин (1927—2011), Хуссейн Саидуддин (1939—2017), а также внуки — исполнитель на рудра-вине Зия Мохиуддин (1929—1990) и певец Зия Фаридуддин (1932—2013) продолжили традицию.

Члены семьи Дагар — мусульмане. Они поют тексты, прославляющие единого Бога, используя как имена Аллаха, так и индуистские имена, как, например, в композиции Хуссейна Саидуддина Дагара в раге Мадьямат Саранг, в размере султал (10 ударов: 4/2/4):

Певец из семьи Дагар лично настраивает танпуру на соответствующую рагу, обычно на квинту, ночью — на кварту и/или большую септиму. Некоторые исполнители начинают концерт с санскритской мантры из Сангита Ратнакара Шаранга Девы. Звук понимается как Бог-Творец (брахма, мужской род) и мировая душа (брахман, средний род, 1-е лицо ед. числа брахма). Мост между звуком и миром, природой и духом должен постоянно возрождаться даже в трудные времена. В семье Дагар особое внимание уделяется теоретическому и практическому обучению музыке. С конца XX века говорят о Dagarvani-revival — возрождении стиля Дагар, в том числе благодаря концертам на Западе.

Дагары известны своей элегантной, интеллектуальной формой дхрупада и тончайшей работой с нюансами звука и высоты тона. Стиль дагарвани практикуют и исполнители вне семьи Дагар, например, Ритвик Саньял (род. 1953), Удай Бхавалкар (род. 1966) из Удджайна и братья Гундеча (Умакант и Рамакант Гундеча), также из Удджайна, все четверо — ученики Фаридуддина Дагара, а также Пушпарадж Кошти (сурбахар, ученик Зии Мохиуддина) и Нэнси Кулкарни (виолончель, ученица Зии Мохиуддина). Она часто выступает с Удаем Бхавалкаром, как и её учитель с младшим братом.

Этот дуэт вдохновил режиссёра Мани Каула на создание фильма Dhrupad, премьера которого состоялась в октябре 1982 года на фестивале Dagar Saptah (Неделя Дагаров) в Академии музыки Устада Аллауддина Хана в Бхопале.

В Европе дхрупад преподаётся в Роттердамской консерватории Марианной Свашек, ученицей Зии Фаридуддина и Зии Мохиуддина. Она перешла к вокалу после обучения игре на Саранги.

Маллики — брахманы из касты Гаур из Амты близ Дарбханга (штат Бихар), исполняют стиль Кхандар вани. В отличие от Дагаров, музыканты семьи Маллик предпочитают строгую композицию дхрупада импровизированному алапу, блестяще подчёркивают ритмический аспект пения и используют более манерную вокальную технику.

Семья ведёт музыкальное происхождение от Тансена (1506—1589), самого знаменитого певца индийской музыкальной истории. Около 1785 года, прибыв в Бихар, по семейному преданию, они смогли прекратить засуху, голод и эпидемии, исполнив дождевую рагу Мегх Малхар. В награду им были дарованы два села и титул малик (перс., хинди — «господин, владелец»). В княжестве Думраон также были дхрупад-исполнители из семьи Маллик.

Наиболее известный представитель — Рам Чатур Маллик (1902/06-1991), считавшийся дхрупад самрат («император дхрупада»). Как придворный музыкант и личный друг махараджи Камешвара Сингха из Дарбханга — до 1947 года одного из богатейших землевладельцев Индии — он сопровождал его на первой Round Table Conference 1930/31 и на коронации Георга VI в 1937 году. Сегодня традицию продолжают Абхай Нараян, Прем Кумар, Видур (Бидур) Нараян Маллик († 2002), а также Сия Рам (Сьярам) Тивари^[11]. К кругу музыкантов относится и семья Патхак. Фильм Jalsaghar режиссёра Сатьяджита Рая (1958) имеет параллели с жизнью Рам Чатур Маллика и отражает музыкальную эрудицию и страсть многих бывших заминдаров (крупных землевладельцев).

Мишры из Бихара происходят из касты Майтхил-брахманов, название которой связано с древним царством Митхила на территории современного Бихара. Майтхил-брахманы известны своей ортодоксальностью и стремлением к знаниям, часто носят фамилию Мишра. Династия музыкантов Мишра расцвела под покровительством раджей Беттии на Гандаке в Бихаре и исполняет преимущественно в стилях Гаурхар, Наухар и Кхандар, отличающихся вокальными украшениями и ритмическим разнообразием. После прекращения королевского покровительства в Непале, Беттии и Бишнупуре Мишры обосновались в Варанаси. Современные представители — Индракишор Мишра, Бхоланатх Патхак и Фалгуни Митра. Их стиль также называют Хавели-стиль.

Эта традиция дхрупада происходит из Пенджаб, но сегодня существует в Пакистане; предпочитает стиль Кхандар вани. Талванди-гхарана из Фейсалабада продолжает стиль дхрупада, основанный Найяком Чанд Ханом (Кхандери) и Сурадж Ханом в XIV веке в Лудхиане (штат Пенджаб). Сегодня братья Маликзада Мухаммад Хафиз Хан и Мухаммад Афзал Хан представляют эту «уникальную традицию, ориентированную на духовную практику суфиев»^[12], где в дхрупаде воспевается и мусульманский святой — пир.

Музыковед Ален Даниэлу уже в своё время обвинял Тансена и его музыкальные компромиссы в упадке дхрупада и подъёме более популярных стилей хьял и тхумри. Современная ситуация характеризуется с одной стороны ростом интереса в Индии и на Западе к возрождению почти исчезнувшего вокального искусства, с другой — угрозой упрощения («хьялизации») и коммерциализации.

Те же проблемы — быстрая коммерциализация, упрощение и нехватка молодых исполнителей — характерны и для музыкантов каввали в Пакистане и Северной Индии, где местная традиция угасает в тени международных звёзд. Будущее дхрупада, как и классической музыки в целом, ещё недавно оценивалось скептически, однако традиция, по-видимому, остаётся живой.

Музыкальные записи

• Flight of the Soul — Qawwali from Pakistan. Bahauddin Qutbuddin Qawwal & Party, Asif Ali Khan Manzoor Hussain Santoo Khan Qawwal & Party. Записано: Берлин, Haus der Kulturen der Welt, 1997. Текст буклета: Peter Pannke. Wergo, Майнц, 2001. (SM 1534-2)
• The King of Dhrupad. Ram Chatur Mallik in Concert. An acoustical gallery of the great masters of Indian music (Masters of Raga). Записано: Вриндаван, 1982. Текст буклета: Peter Pannke. Wergo, Майнц, 1988. (SM 1076-50)
• Pakistani Soul Music. An acoustical gallery of the great masters of Indian music (Masters of Raga). Записано: Пакистан, 1996. Текст буклета: Peter Pannke. Wergo, Майнц, 1997. (SM 1529-2)
• Dhrupad. R. Fahimuddin Dagar. An acoustical gallery of the great masters of Indian music (Masters of Raga). Записано: Нью-Дели, 1988. Текст буклета: Peter Pannke. Wergo, Майнц, 1991. (SM 1081-2)

• Устад Зия Мохиуддин — рага Яман на Dagar Saptah в Академии музыки Устада Аллауддина Хана, Бхопал, октябрь 1982: [ Алап] [ Композиция в Тал Дхрупад (12 ударов)]

• Устад Зия Мохиуддин и Зия Фаридуддин Дагар [ рага Джог] на Dagar Saptah в Академии музыки Устада Аллауддина Хана, Бхопал, октябрь 1982

• Устад Зия Фаридуддин Дагар [ рага Бхимпаласи]

• Устад Хуссейн Саидуддин Дагар, базилика Везле, 31 июля 2005 года [ рага Бхопали]

Фильмы

• [ Dhrupad.] (1982). Документальный фильм Мани Каула о дхрупаде в стиле Дагар (продолжительность: 1:09 ч).
• Сатьяджит Рай: Jalsaghar (1958), оригинал с немецкими субтитрами под названием Музыкальная комната.