Нахские народы

Pause

Нахские народы — этноязыковая общность, которая в современном кавказоведении объединяет чеченцев (нохчий) и ингушей (гӀалгӀай) в России, а также бацбийцев (бацби) и чеченское общество[1] кистинцев (кисти) в Грузии. Этноним введён в научный оборот лингвистами для обозначения носителей нахских языков и мог быть придуман учёными, однако, существует мнение, что он зародился в народной среде издревле. Также распространяется и на исторических носителей нахских языков — все локальные этно-территориальные группы (тукхумы/шахары, тайпы/фамилии, гары, некъе, ца/фамилии и др.), сформировавшие выше перечисленные этносы, и некоторые отдельные этногруппы — ауховцев (Ӏовхой), аккинцев (аккий, тайп), малхистинцев (мелхий), орстхойцев (орстхой) и других, также ставших компонентами в этногенезе современных чеченцев и ингушей.

Общие сведения
Что важно знать
Нахи
Численность приблизительно 2,5 млн.
Расселение Северный Кавказ, Грузия
Язык нахские языки
Религия преимущественно ислам
Входит в народы Кавказа

Название

Терминология кавказоведения в Российской империи и первые десятилетия Советской власти имела некоторые отличия от современной. Исследователи объединяли всю этноязыковую общность аккинцев, бацбийцев, ингушей, кистинцев, орстхойцев, чеченцев и других нахов под наименованием чеченцы (нахче)[К. 1][2][3] или, реже, кисты[4]. В современной науке для этой общности используют термин нахские народы и/или народности, этногруппы. Начиная с последних десятилетий XX века наименование нахские народы иногда употребляется синонимично с вайнахами/вейнахами. Оба термина, введены в научный оборот лингвистами[5], и, вероятно, были придуманы учёными. Однако, существует мнение, что они зародились в народной среде и издревле использовались нахами[6]. Начиная с 1970-х годов, в лингвистическом понимании более верно объединять под термином нахские народы всех носителей нахских языков, а под вайнахами — только носителей вайнахских языков (чеченцев, ингушей и других), исключая носителей бацбийского языка (бацбийцев).

Общие сведения

Этно-социальная иерархия

Как и многие народы на определённом этапе своего развития, нахи использовали сложную систему названий для существовавших в их среде форм родственных, территориальных, социальных и военных объединений. Нахская структура таких объединений состояла из групп разной численности и статуса, включая доьзал («моногамная семья») → ца («люди одного дома») → некъи («люди одной дороги») → гары («люди одной ветви») → вар (род) → тайп. В середине XX века ряд исследователей разработали некую классификацию, согласно которой бо́льшая часть тайпов образовывала своеобразные союзы — тукхумы (у чеченцев сначала их было выделено 8, потом 9[К. 2]) и шахары (у ингушей 6—7[К. 3]). Классификация была сложной и запутанной, часть тайпов могла входить и в чеченские тукхумы, и в ингушские шахары (например, орстхойские тайпы), а часть могла не входить ни в один союз (например, тайп нашхойцев). Согласно примерным подсчётам, в середине XIX века насчитывалось около 135 тайпов чеченцев, 1/4 из которых исследователи не смогли отнести к какому-либо тукхуму[10] и около 50 тайпов ингушей.

Сегодня считается, что тукхум и шахар — это дефиниции для обозначения региона или племени. В начале 1930-х годов, когда советская этнографическая наука делала первые шаги по изучению форм социальной организации народов Кавказа, для обозначения регионов Чечни, в научный оборот был введён термин тукхум, как синоним «племени»[11], несколько позднее добавили термин шахар. Возможно, что под этими терминами надо понимать не родственные группы, а территориальные подразделения племён. Российский и советский учёный и правовед Б. К. Далгат предлагал исключить из оборота дефиницию тукхум как синоним племени или рода, а ещё лучше вообще устранить[12]. В связи с неоднозначным пониманием старинной нахской системы названий различных форм нахских объединений, ещё с XIX века в российском кавказоведении применительно к таким объединениям использовался термин вольное общество или просто общество (термин применяется не только для нахских народов). Происхождение и формирование всех нахских народов и народностей неотделимо от истории их самобытных объединений — обществ.

Религиозные объединения

Важнейшим фактором формировавшим историю северокавказского региона являлось укрепление здесь ислама, среди нахского населения представленного, в основном, суннизмом суфийского толка. На религиозной почве значительное влияние получили религиозные объединения — вирды. Эти духовные братства возникли на основе тарикатов (суфийские ордена), наиболее распространённые среди нахов — кадирия и накшбандия. Например, Глава ЧР Р. А. Кадыров культивирует в Чечне кадирийское течение хаджи-мюридизма и относит себя к вирду последователей шейха Кунта-хаджи Кишиева, а депутат ГД Россия А. Д. Делимханов является последователем этого же тариката и течения, но уже относится к другому вирду — последователей шейха Бамат-Гирей-хаджи Митаева. Всего вирдов в ЧР насчитывается 7 кадирийского и 22 накшбандийского тарикатов. Также среди современной чеченской молодёжи немало вообще не приемлющих суфизм[13].

Этническая классификация

В дореволюционный период исследователи императорской России относили нахов (в терминологии тех лет для всех нахоязычных этногрупп использовалось название чеченцы) к, так называемой, кавказской народности восточно-горской группы[14].

Расселение и численность

Согласно ЭСБЕ, до Кавказской войны (1817—1864) нахские народности и этногруппы проживали на территории между реками Сунжа, Аксай и Кавказскими горами. После войны, и в дальнейшем, на рубеже XIX и XX веков, они проживали «перемѣшанно съ русскими и кумыками въ Терской области, къ востоку отъ осетинъ, между Терекомъ и южной границей области, от Дарьяла до истока р. Акташа»[14].

Этническая история

Военный фактор сильно сказался на истории нахов — Северный Кавказ всегда оставался узлом сложных проблем для захватившей его России, а нахские народы отличались особым упорством в борьбе за независимость. Область расселения нахских народов в средневековье — западная часть горной системы Восточного Кавказа.

Грузинское влияние

Издревле нахские и грузинские (тушины, хевсуры) горцы заимствовали друг у друга предметы материальной культуры (напр., горное пахотное орудие), навыки в строительстве (напр., технологии возведения жилых и боевых башен, планировку жилищ), приёмы в ведении сельского хозяйства (напр., создание искусственных земельных участков-террас и особенности скотоводства)[15]. Грузины заимствовали у северокавказцев некоторые элементы одежды, много общего обнаруживается у нахов и грузин в музыке, танцах и особенно в песенном творчестве[16]. С взаимовлиянием культур связана общность ряда социальных институтов, схожие праздники (напр., торжество связанное с сенокосом), постоянный обмен этническими элементами[17] (напр., сохранилось предание о происхождении нахского общества малхистинцев от грузинского общества хевсур[18]). Засвидетельствованы нахско-грузинские языковые параллели, подтверждающие взаимообогащении языков, сохранились эпиграфические памятники — ряд надписей на грузинском языке на плитах храма Тхаба-Ерды (совр. Горная Ингушетия), на стенах нахских склепов и других построек[17]. В X—XIII веках из Грузинского царства в земли горцев распространялось христианство, строились христианские храмы с использованием местной строительной техники[15]. В этот период возведённый, вероятно, грузинами храм Тхаба-Ерды, служил местом встречи соседних народов для решения спорных дел по обычному праву[15].

С XII—XIII веков границы грузинской феодальной монархии начали значительно расширяться, она стала одним из крупнейших и влиятельных государств Закавказья[19]. Также устанавливались тесные отношения Грузинского царства с Северным Кавказом, особенно с ближайшими соседями — нахами, осетинами и народами Западного Дагестана[19]. В приграничных с Грузией горных северокавказских районах заметное влияние оказывала национальная грузинская культура (в отличие от предыдущих эпох с начала XIII в. преобладающее влияние на нахский язык оказывал грузинский, в свою очередь, в картвельские языки проникали слова из горских языков Северного Кавказа), поддерживались торговые и экономические связи (получила широкое распространение грузинская медная монета, однако, в основном, торговля между северокавказскими горцами и их ближайшими соседями была меновой)[20]. Цари Грузии, занятые бесконечными внешними и внутренними войнами, обращались за военной помощью к горцам Северного Кавказа, наряду с осетинами, горцами Дагестана, представители нахских племён также служили в войсках Баграта IV, Давида Строителя, Георгия III, Тамары и других[16]. В 30-х годах XIII века, в период неоднократных вторжений в Грузию Джалал-ад-Дина, они также оказывали посильную помощь Грузии[16]. С XV века, после распада Грузинского царства, соседствовать с некоторыми приграничными нахскими обществами стало Кахетинское царство, продолжающее оказывающее на горцев определённое влияние[21].

На сегодня известно, что ряд нахских обществ находились в вассальной зависимости от грузинской феодальной монархии[22]. Для пограничных с Грузией нахских обществ отношения с грузинской феодальной монархией были различны — иногда зависимые, полузависимые или вообще независимые, точно не установлено, однако, вероятно, что внутреннее управление в нахских обществах осуществляли органы сельской общины[22].

XVI—XVII века

Сведения о нахах в XVI—XVII веках отрывочно дают грузинские источники и источники дагестанского происхождения. Больше свидетельств известно из документов Русского царства — донесений (старорусск. отписок) воевод Терского города в Посольский приказ Москвы и Приказную палату Астрахани[23]. В русских источниках упоминаются по разным поводам и под разными названиями те или иные, так называемые, горские люди и горские землицы. Иногда встречаются целые списки их, давая варианты названий, довольно устойчивые в документах разных годов, таким образом намечая круг кавказских племенных объединений, находившихся в сфере влияния администрации Терского города и состоявших в более или менее постоянных с ними отношениях. Именно нахские племена и территории среди списков горских людей и землиц впервые упоминаются в 1580-е годы[24].

Список засвидетельствованных в русскоязычных источниках нахских этногрупп,
а также соответствующие им объединения в более поздних источниках:
Источники XVI—XVII вв.
(терминология в Русском царстве:
«горские люди» и «горские землицы»)
Источники XIX в.
(терминология в Российской
империи: «общества»)
Источники XX в.
(терминология в
СССР: «этногруппы»)
Традиционная классификация
(тукхумы/шахары, тайпы,
гары, некъи и др.)
Акозы[25]
Акочане[25]
Ококи[25]
Окохи[25]
Окухи[25]
Окочаны[25]
Окоченя[25]
Окучане[25]

служилые окочане[26]

Ахоцкая земля[25]
Окоцкая земля/землица[25]

Старые Окохи[26]
Окоцкая слобода[26]

Аккий аккинцы-ауховцы чеченский тукхум
Ероханские люди[25] Ероханские кабаки[25] Джерах[27] ингушский шахар
— Индельская земля[26]
Индили[26]
Калканцы[25]
Калканские люди[25]
Калки[28]
Колканцы[25]
Калканские кабаки[25]
Калкасские кабаки[25]
Колканская земля[25]
Галга[27]
Галгай[29]
ингушский шахар
кисти[26]
кистичане[26]
— кистины[27]
Мерези[25]
Мерезинские люди[25]
Мирези[25]
Мерезинская земля[25] Мереджой[25] мержойцы орстхойский тайп
Минкизы[25]
Мичкизы[25]
Мичкизяне[25]
Мичкисская земля[25]
Мичкисские кабаки[25]
Мичикич[25] — —
Мулки[25]
Мулкинские люди[25]
Мулкинская земля[25] Мулкой[25] мулкойцы чеченский тайп, не
входящий в тукхумы
— Отчанская земля[25] Чантинская фамилия[25] чантийцы чеченский тукхум
Тшанские люди[25] — Шато[25] шатойцы чеченский тукхум
Шибуты[25]
Шибутяне[25]
Шубуты[25]
Шибутцкая земля/землица[25]
Шибутцкие кабаки[25]
Шубут[25] — чеченский тайп, иногда
сопоставляется с шатойцами

Примечания

Комментарии
  1. ↑ Например, А. П. Берже «Чечня и чеченцы» (Берже, 1859, с. 80—83), Б. К. Далгат «Родовой быт и обычное право чеченцев и ингушей» (Далгат, 2008, с. 40—41).
  2. ↑ Первым ввёл деление чеченских тайпов на тукхумы советский государственный и партийный деятель, чеченский писатель и поэт М. А. Мамакаев. В статье 1934 года (опубликована в 1936 году) «Правовой институт тайпизма и процесс его разложения», автор совсем не упоминает термин тукхум[7]. Он появляется в изменённых и дополненных переизданиях этой работы 1962 года — «Чеченский тайп (род) и процесс его разложения», здесь М. А. Мамакаев выделил 8 чеченских тукхумов[8] и 1973 года — «Чеченский тайп (род) в период его разложения», здесь уже общепринятая в дальнейшем цифра — 9 тукхумов[9].
  3. ↑ Ингушский историк Н. Д. Кодзоев указывал 6 ингушских шахаров: Галгай, Джейрахой, Орстхой, Фяппий, Цорой, Чулхой, также сообщал о легендарных 12 шахарах (Кодзоев, 2002); этнопсихолог, к.пед.н. О. С. Павлова указывала 7 ингушских шахаров, добавляя к предыдущим ещё Аккий (Павлова, 2012, с. 34), но в её работе также присутствует утверждение и о самостоятельном положении общества Орстхой (Павлова, 2012, с. 57, 59).
  4. ↑ Основные источники: словарь «Топонимия Чечено-Ингушетии» А. С. Сулейманова (1976—1985), монография Я. З. Ахмадова (2009), карты Генштаба СССР (1981—1988) и ФГУП «Госгисцентра» (2001).
Источники
  1. ↑ Шавлаева Т.М., Садулаев Э.С. Чеченские тайпы в Панкиси. — Грозный: Академия наук Чеченской Республики. — № 1 (56). — С. 73.
  2. ↑ Берже, 1991 (1859), с. 3.
  3. ↑ Далгат, 2008, с. 40.
  4. ↑ Броневский, 1823, с. 151, 153, 155.
  5. ↑ Волкова, 1974, с. 142.
  6. ↑ Ахмадов Ш. Б., 2002, с. 54.
  7. ↑ Мамакаев, 1936, с. 55—71.
  8. ↑ Мамакаев, 1962, с. 10, 42.
  9. ↑ Мамакаев, 1973, с. 16—19, 84.
  10. ↑ Мамакаев, 1973, с. 18—19.
  11. ↑ Натаев, 2015, с. 2, 7.
  12. ↑ Далгат, 2008, с. 86, 98.
  13. ↑ Кавказ.Реалии, 03.01.2017.
  14. ↑ 1 2 Чеченцы // ЭСБЕ. Т. XXXVIIIA, 1903, с. 785.
  15. ↑ 1 2 3 Ист. народов Сев. Кавказа, 1988, с. 262.
  16. ↑ 1 2 3 Ист. народов Сев. Кавказа, 1988, с. 264.
  17. ↑ 1 2 Ист. народов Сев. Кавказа, 1988, с. 262—263.
  18. ↑ Волкова, 1973, с. 166—167.
  19. ↑ 1 2 Ист. народов Сев. Кавказа, 1988, с. 261.
  20. ↑ Ист. народов Сев. Кавказа, 1988, с. 261—264.
  21. ↑ Ист. народов Сев. Кавказа, 1988, с. 239, 261.
  22. ↑ 1 2 Ист. народов Сев. Кавказа, 1988, с. 239.
  23. ↑ Кушева, 1963, с. 59—60.
  24. ↑ Кушева, 1963, с. 60—61.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 Кушева, 1963, с. 62.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Кушева, 1963, с. 63.
  27. ↑ 1 2 3 Кушева, 1963, с. 64.
  28. ↑ Кушева, 1963, с. 64. 65.
  29. ↑ Кушева, 1963, с. 65.

Литература

Пресса. Ссылки

Pause