Далай-лама

В 1578 году правитель монголов-тумэтов Алтан-хан (1507–1582) стал учеником Сонама Гьяцо (1543–1588), одного из высших лам школы Гелуг, принял буддизм вместе со своим народом и в благодарность дал своему учителю титул Далай-лама^[6]. Сам Сонам Гьяцо считался перерождением в линии преемственности тулку монастыря Дрепунг, основанного Дже Цонкапой (1357–1419) и его учениками. Предшественники Сонама Гьяцо по этой линии: Гедун Друп (1391–1474), ученик Цонкапы и основатель монастыря Ташилунпо, и Гедун Гьяцо (1475–1542) — были признаны первым и вторым Далай-ламами уже после их смерти^[1].

Исторически так сложилось, что институт Далай-лам участвовал и в духовной, и в политической жизни тибетцев. С XV века в Тибете шли гражданские войны: одни князья поддерживали школу Кагью, а другие — Гелуг, они боролись за богатство и влияние и попеременно приходили к власти. Поэтому с XVI века духовным лидерам буддийских школ поневоле пришлось приобщиться к политической борьбе. Далай-лама V Наванг Лосанг Гьяцо (его называли Великий Пятый) в 1642 году стал первым духовным и светским главой Тибета. Это позволило ему, заручившись поддержкой правителя ойратов-хошутов Гуши-хана, объединить Центральную, Южную и Восточную тибетские провинции в единый Тибет, вместе с тем институту духовного лидерства пришлось принять на себя и политические функции. С тех пор Далай-ламы управляли страной вплоть захвата Тибета китайскими войсками в 1959 году. Однако Далай-лама XIV, которому для сохранения религиозной традиции пришлось бежать из Тибета в 1959 году и возглавить Тибетское правительство в изгнании, в 2002 году передал часть своих светских полномочий избранному правительству, а в 2011 году полностью передал светскую власть председателю правительства в изгнании (калону-трипа), и главой правительства Тибета в эмиграции стал Самдонг Ринпоче^[5][2][7].

Дворец Потала в Лхасе, построенный Пятым Далай-ламой, был до 1959 года зимней резиденцией Далай-лам в Тибете, а летней резиденцией был дворец Норбулинка. С 1959 года Далай-лама проживает в резиденции в северо-индийском городке Дхарамсала.

На протяжении многих лет власти КНР пытаются дискредитировать духовную линию Далай-лам, значимую для всех последователей тибетского буддизма. В августе 2007 года официальное китайское информационное агентство Синьхуа сообщило о новом постановлении государственного управления КНР по религиозным вопросам, касающимся порядка признания тибетских тулку, согласно которому лицам, находящимся за пределами страны, запрещено влиять на процесс реинкарнации. В связи с этим Далай-лама XIV выступил с разъяснениями сути института тулку^[5]: «Реинкарнация ― это явление, которое должно происходить либо по добровольному выбору вовлечённого человека, либо, по меньшей мере, в силу его кармы, заслуг и молитв. Поэтому только сам перевоплощающийся человек обладает исключительной легитимной властью над тем, где именно и как он переродится и как должна быть распознана его реинкарнация»^[3].

Правительство КНР, несмотря на декларативную приверженность идеям коммунизма и атеизма, пытается регулировать процедуру выборов новой реинкарнации Далай-ламы, опираясь на прецедент во время правления императора Хунли династии Цин^[1]. Хунли санкционировал порядок выборов Далай-ламы и других высших лам с помощью записок с именами, которые доставались из золотой урны. Урна символизировала покровительство императоров буддизму школы Гелуг^[8]. Недавно в Китае такую практику применили для назначения Панчен-ламы (вместо Гедуна Чоки Ньимы ― мальчика, распознанного Далай-ламой XIV в 1995 году в качестве Одиннадцатого Панчен-ламы и вскоре взятого под арест вместе с родителями)^[5][2].

В своём выступлении 24 сентября 2011 года Далай-лама XIV сказал, что в будущем ему предстоит заново оценить, должен ли сохраниться институт Далай-лам. Если будет принято решение продолжать эту линию, ответственность за поиски и распознавание нового воплощения ляжет на определённых лиц Доверительного фонда Далай-ламы «Гаден Пходранг», и это будет осуществляться согласно тибетским традициям. «Кроме признанной посредством таких легитимных методов реинкарнации, не может быть распознана и признана никакая другая кандидатура, избранная по политическим соображениям кем бы то ни было»^[3]. В настоящее время Далай-лама остаётся главным объединительным символом тибетской религии и национальной идентичности, а сохранение института Далай-лам является большим вызовом для тибетского буддизма^[1].