Perkʷunos
Perkwunos (праиндоевропейск. *perkwunos, «Ударяющий» или «Повелитель дубов») — реконструированное имя бога погоды в праиндоевропейской мифологии . Божество было связано с плодородными дождями, и его имя, вероятно, призывали во время засухи. В широко распространённом индоевропейском мифе божество-громовержец сражается с многоголовым водяным змеем во время эпической битвы, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее были сдерживаемы змеем. Название его оружия, *meld-n-, которое обозначало как «молнию», так и «молот», может быть восстановлено из засвидетельствованных преданий.
*Perkwunos часто ассоциировался с дубами, вероятно, потому, что они высокие, и в них часто бьёт молния, а его владения расположены в лесистых горах, *per-kwun-iyo. Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, по-видимому, обозначал «небесный свод из камня», а также «удар молнии» или «каменное оружие», и в этом случае он иногда также использовался для обозначения оружия бога-громовержца.
В отличие от других божеств протоиндоевропейского пантеона, таких как *Dyēus (бог неба) или *H2éwsōs (богиня рассвета), у которых есть когнаты в большинстве традиций, теонимы, происходящие от «*Perkwunos», засвидетельствованы только в западно-индоевропейских традициях. Таким образом, лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем *Perkwunos в ранниепротоиндоевропейские времена (4500—2500 годы до н. э.) менее надежны[1].
Общие сведения
| *Perkwunos | |
|---|---|
| Реконструированное имя бога-громовержца праиндоевропейской религии | |
| Мифология | праиндоевропейская |
| Тип | Бог-громовержец |
| Пол | мужской |
| Отец | *Dyēus Ph2tēr? |
| Мать | *Dʰéǵʰōm? |
| Братья и сёстры | H2éwsōs и божественные близнецы? |
| Атрибуты | молот (ср. Мьёльнир) |
| Растение | дуб |
| В иных культурах | Перун, Парджанья, Перкунас, Зевс, Индра и др. |
Имя
Этимология
Имя *Perkwunos обычно считается происходящим от протоиндоевропейского глагольного корня *per- («наносить удар»)[1][2]. Альтернативной этимологией является существительное *pérkʷus («дуб»)[3], присоединенное к божественной номенклатуре *-nos («хозяин»)[4]. Различные родственные слова можно найти в латинских дубовых нимфах Querquetulanae (от quercus «дуб»)[2][5], прагерманском *ferhwaz («дуб»)[6], галльском erc- (' дуб') и Quaquerni (племенное название)[7][5], пенджабском pargāi («священный дуб»)[8], и, возможно, в греческой весенней нимфе Herkyna[9][10].
Таким образом, теоним *Perkwunos изначально означал либо «ударяющий», либо «владыка дубов»[11][12]. Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, о чем свидетельствует частота ударов молнии в такие высокие деревья[13][3][7].
Существование супруги-женщины *Perkwunos со аналогичным именем предполагается на основе южнославянских Перуна и Перперуны, древнескандинавских Fjörgyn-Fjörgynn и литовских Perkūnas-Perkūnija[14][15].
Существительное *Perkwunos также породило группу родственных слов для обычного слова «гром», включая древнепрусское percunis, русское перун (устар. «оружие Зевса»), латышское pērkauns («удар молнии») или литовское perkūnas («гром») и перкуния («гроза»)[3][16].
Эпитеты
Другие индоевропейские теонимы, связанные со словом «гром», через другой корень *(s)tenh₂- , встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего *Tonaros) и латинском эпитете Tonans (прикрепленном к Юпитеру).[17][18] По словам ученого Питера Джексона, "они могли возникнуть в результате окаменения первоначального эпитета или эпиклезы Perkwunos, поскольку ведического бога погоды Парджанья также называют stanayitnú- («Громовержец»).[19]
Джордж Э. Дункель считал Perk w unos эпитетом Дьеуса, бога неба.[20] Также было высказано предположение, что Perk w unos упоминался как *Diwós Putlós («сын Дьеуса»), хотя это основано только на ведической поэтической традиции.[11]
Описание
Оружие
Perkwunos обычно изображается с оружием, называемым *meld-n- в балтийской и древнескандинавской традициях. Оружие олицетворяет молнии и обычно понимается как дубина, булава или молот, сделанные из камня или металла.[21][22] В латышском поэтическом выражении Pērkōns met savu milnu («Перконс бросает свою булаву»), булава (milna), родственна древнескандинавскому слову mjölnir, молоту, бросаемому богом-громовержцем Тором, а такжепрусскому слову mealde, означающему молнию, праславянскому *mlъni, и валлийскому mellt.[3][22][23]
Плодоносящие дожди
Хотя его гром и молния имели разрушительный характер, их также рассматривали как регенеративную силу, поскольку они часто сопровождались благодатными дождями.[24] Паржанья изображается в Ведах как бог дождя, а латышские молитвы включали в себя призыв к Перконсу принести дождь во время засухи.[1][25] Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом Перперуной, название ритуальной молитвы, призывающей к оплодотворяющим дождям и сосредоточенной на танце обнаженной девочки, у которой еще не было первых месячных.[14] Земля также упоминается как «менструирующая» в ведическом гимне Парджанье, родственнику Перперуны.[15] Альтернативное имя Перперуны, Додола, также напоминает имяПеркунаса Дундулис и название дубового оракула Зевса, расположенного в Додоне.[14][26]
Мифический многоголовый водяной змей, «блокатор вод», сражался с божеством-громовержцем в эпической битве. В конце концов *Perkwunos разбивает ему головы, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождя.[27] Сюжет имеет многочисленные отражения в мифических историях о битвах между змеем и богом или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с *Perkwunos, но всегда связан с громом. Например, ведические Индра и Вритра (олицетворение засухи), иранские Тиштры/Сириус и Апаоша (демон засухи), албанские Дранге и Кулшедра (земляной змей, заставляющий высыхать ручьи), армянский Ваагн и Вишап, греческий Зевс и Тифей, а также Аполлон и Пифон, или скандинавский Тор и Мидгардсорм.[27]
Бог дубов
Ассоциация *Perkwunos с дубом подтверждается различными формульными выражениями из балтославянских языков: литовского Perkūno ąžuolas («дуб Перкунаса»), латышского Pērkōna uōzuōls («дуб Перкуна») или древнерусского Перуновъ дубъ. Говорят, что славянский бог-громовержец Перун часто бьет дубы, чтобы зажечь в них огонь, а скандинавский бог-громовержец Тор поражает своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубом.[3][28] Согласно белорусскому фольклору, Пярун разжег первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался чёрт.[29]
Поражение дьяволов, демонов или злодеев *Perkwunos — еще один мотив в мифах, связанный с балтийским Перкунасом и ведическим Парджаньей.[30][3] В литовских и латышских фольклорных материалах Перкунас/Перконс призван защищать от змей и болезней.[31]
Лесистые горы
*Perkwunos часто связывался с каменными и (лесистыми) горами, а горные леса считались его царством.[32] Родственные отношения были отмечены между германским *fergunja («[горный] лес») и галльским (h)ercunia («[дубы] леса»).[33][6][7] Древнерусские летописи описывают деревянных идолов Перуна на холмах, возвышающихся над Киевом и Новгородом, из фольклора известно, что и белорусский Пярун, и литовский Перкунас жили на высоких горных вершинах. Такие места по-литовски называются perkūnkalnis, что означает «вершина Перкунаса», а славянское слово Перынь обозначало холм над Новгородом, где находилось святилище Перуна. Князь Владимир Великий приказал сбросить идола Перуна в реку Днепр во время крещения Киевской Руси.[34]
В германо-скандинавской мифологии Фьёргинн использовалась как поэтический синоним земли, и она могла изначально быть владычицей лесистых гор, олицетворением того, что в готике упоминается как фаргуни («лесистая гора»).[32] Кроме того, в балтийской традиции упоминается священный и неугасимый огонь, посвященный Перкунасу и поддерживаемый дубовыми дровами в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, если христиане потушат эти огни.[29][35]
Слова от основы *pér-ur- также засвидетельствованы в хеттском pēru («скала, утес, валун»)[36], авестийском pauruuatā («горы»), а также в санскритском имени богини Парвати и слове Парватешвара («повелитель гор»), эпитете её отца Химавата[37][38].
Каменное небо
Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, обозначал как «камень», так и «небо», возможно, «небесный каменный свод», родственный библейской «тверди небесной».[39][40] Мотив каменистых небес можно найти в истории греческого Акмона («наковальня»), отца Урана и персонифицированного Неба.[41] Термин «акмон» также использовался в значении «удар молнии» в гомеровском и гесиодическом повествованиях. [42] Другие родственники появляются в ведическом áśman («камень»), иранском божестве Асмане («камне, небе»), литовском боге Акмо (упомянутом вместе с Перкунасом), а также в прагерманском *hemina (нем. «Himmel», англ. «heaven») и *hamara (ср. Древнескандинавское: hamarr, что может означать «скала, валун, утес» или «молот»).[42][22][39][43] Акмо описывается в трактате 16 века как saxum grandius, «большой камень», которому все еще поклонялись в Жемайтии.[44][45]
Мифологическая ассоциация может быть объяснена наблюдением (например, метеориты) или верой в то, что громовые камни (в частности, отполированные для топоров) падали с неба.[46] Ведическое слово áśman — это также название оружия, брошенного Индрой, оружие Тора также называется hamarr, а громовой камень может быть назван Perkūno akmuõ («камень Перкунаса») в литовской традиции.[47][41][48] Перкунас и Пярун ударяют по камням вместо дубов в некоторых темах литовского и белорусского фольклора,[49] а славянский Перун бросает свой топор или стрелу с горы или неба.[35] Таким образом, первоначальное значение *h₂ekmōn могло означать «каменное оружие», затем «небо» или «молния».[50]
Свидетельства
Теонимы
Следующие божества являются когнатами, происходящими от *Perkwunos или связанных имен в западно-индоевропейских мифологиях:
- Праиндоевр. *per-, «ударить» (или *pérkʷus, «дуб»),[1][12]
- Праиндоевр. *per-kwun-os, бог погоды,[1]
- Балт.
- Прусск. Перкунис,[3][4]
- Ятвяжск. Паркуны,[52][53][54][55]
- Латгальск. Pārkiuņs;[56]
- Литовский : Перкунас , бог дождя и грома, изображаемый в виде сердитого человека с рыжеватой бородой,[3][4]
- Латышский : Перконс, функции которого иногда сливаются с функциями Диеваса (бога неба) в латышских дайнах (народных песнях),[3][4]
- Перкунателе или Перкунателе, женское божество, связанное с Перкунасом, выступающее его матерью или женой;[57][58]
- Балт.
- Праиндоевр. *per-uh₁n-os, «тот, у кого громовой камень», [3] [11]
- праславянское: *perunъ[59]
- Старославянский: Перун, «создатель молнии»,[3][60]
- Древнерусский: Перунъ,
- Белорусский : Пярун,[61][62]
- Чешский: Peraun,[63]
- Словацкий: Паром,[3][28]
- Болгарский: Перун,[64][65]
- Польский: Piorun («молния»);[66]
- Русский: Перун, Перынь в Новгороде, связанная с историческим поклонением Перуну.[67]
- Южнославянские: Перун и Перперуна, повторяющееся женское производное от имени Перуна, которое соответствует древнескандинавской паре Фьёргюн-Фьёргинн и литовской Перкунас-Перкуния,[14][15]
- праславянское: *perunъ[59]
- Праиндоевр. *per-kwun-iyo (женский род *per-kwun-iyā, «царство *Perkwunos», то есть [лесистые] горы),[68][32][7][5]
- Кельтск. *ferkunyā,[69][7]
- Галльск. Герцинский лес или горы, древнее название Арденн и Шварцвальда,[70] который также был известен как Аркуния во времена Аристотеля; Геркуниаты ('Ερκουνιατες; присоединено к суффиксу -atis 'принадлежащий'), название кельтского племени из Паннонии, что упомянуто Плинием и Птолемеем.[71][72]
- Германск. *fergunja, что означает «гора», возможно, «горный лес» (или женский эквивалент *ferga, «бог»),[6]
- Древнескандинавский: Fjörgyn, мать бога-громовержца Тора, богиня лесного пейзажа и поэтический синоним «Земли»,[3][73]
- Готский: fairguni (𐍆𐌰𐌹𐍂𐌲𐌿𐌽𐌹), «(лесистая) гора» и fairhus, «мир», древнеанглийское : firgen, 'гора', 'лесистый холм',[6][5]
- Древневерхненемецкий: Firgunnea, Рудные горы, и Виргундия Вальдус, Виргунния, «дубовый лес»,[6][5]
- Славянск. *per(g)ynja , «лесистые холмы» (возможно, раннее заимствование из германского),[11][32]
- Старославянский: prӗgynja, древнерусское: перегыня, 'лесистые холмы';[32] польский: przeginia (топоним),[74]
- Кельтск. *ferkunyā,[69][7]
- Праиндоевр. *per-kwun-os, бог погоды,[1]
Топонимы
Исследования указывают на существование пережитка имени *Perkwunos в европейских топонимах, особенно в восточноевропейских и славянских регионах.
На территории, которая охватывает современный город Каштела, существовал древний далматинский город Салона. Недалеко от Салоны в поздней античности находился холм под названием Перун.[75] Точно так же древний ороним Борун (монте Борун) трактуется как деформация теонима Перун.[76] Их возможная связь дополнительно подкрепляется близостью горы Добрава, широко распространенного слова в славяноязычных регионах, соответствующего русскому «дубрава».
Места в южнославянской топонимике считаются рефлексами славянского бога Перуна, такие как «Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуса, Перушице, Перудина и Перутовац».[77] Мария Гимбутас обратила внимание на существование топонимов «Перунова гора» (Польша), «Перун гора» (Сербия), «Гора Перун» (Румыния) и холм Порун (в Истрии).[78]
Патрис Лажуа также связывает топонимы на Балканах со славянским Перуном: город Перник и Пирин (горный массив) в Болгарии;[79] место под названием Преняси в Южной Албании. Он также предполагает, что Пронсторф, город в Германии, также имеет отношение к Перуну, так как он находится недалеко от Зегеберга, название которого в 1199 году было Пероне.[80]
Название Балтийского Перкунаса засвидетельствовано также в балтийских топонимах и гидронимах: деревне Перкунишкес в Жемайтии, к северо-западу от Каунаса; топоним Перкунлаукен («Перкунские поля») близ современного Гусева.[81][82]
Другие возможные родственники
- Индоиранск.
- Ведическ. Парджанья, бог дождя, грома и молнии (хотя санскритские звуковые законы скорее предсказывают форму parkūn(y)a; поэтому была постулирована промежуточная форма *pergénio, возможно происходящая от *per-kwun-iyā).[1][83][11]
- Нуристанск. Парун (или Перуней), бог войны, которому поклоняются в Кафиристане (современная провинция Нуристан, Афганистан),[3][11]
- Персидск. Пиран (Висех), героическая фигура, присутствующая в Шахнаме, национальном эпосе Большого Ирана; было высказано предположение, что его имя может быть связано со славянским божеством Перуном.[84]
- Кельтск. *(h)erku- (" дуб "),[7]
- Испано-кельтск. Erguena (ERGVENA), личное имя, которое, как считается, означает «рожденный дубом» (*perkʷu-genā) или происходит от *perkʷu-niya «лесистая гора».[85][86]
- Кельтиберийск. Беркунетакам («Перкунетака»), слово, засвидетельствованное в Таблице Боторрита I и интерпретируемое как священная дубовая роща,[87][88][89]
- Галльск. Ercos («дуб»),[7]
- Галло-римск. ссылки на «Deus Ercus» (в Аквитании), «Nymphae Percernae» (Narbonensis) и божество по имени «Hercura» (или Erecura), которое появляется во всех провинциях Римской империи.[71][90]
- Ирландск. Erc (mac Cairpri), упомянутый в конце Táin Bó Cúailnge и помещенный на трон Тары Конхобаром сыном Нессы в Cath Ruis na Ríg for Bóinn;[91] хотя альтернативная этимология от Праиндоевр. *perk- («цвет») > *perk-no («[пятнистая] рыба») была предложена Хэмпом и Матасовичем.[92]
- Греческий : keraunos (κεραυνός), имя молнии Зевса, которое иногда также обожествляли (метатезисом *per(k)aunos ; хотя корень * erh₂-, «разбить, разбить» также был предложен), [10] [93] и родниковая нимфа Геркина, связанная с одноименной рекой и отождествляемая с Деметрой (название могло быть заимствованием, поскольку оно скорее следует кельтским звуковым законам), [9] [10]
- Иллирийск. Perëndi, бог неба и грома (от per-en-, расширения PIE *per, «ударять», прикрепленного к -di, богу неба Dyēus, таким образом связанному с *per-uhₓn-os (см. выше); хотя албанское perëndoj, «заходить (солнца)», от латинского parentare, «жертва (умершим), удовлетворять», также было предложено как происхождение божества,[94] [95]
- Фракийский : Перкос / Перкон (Περκος / Περκων), герой-всадник, изображенный лицом к дереву, окруженному змеей. [11] [10] [8] Его имя также засвидетельствовано как Ήρω Περκω и Περκώνει «в Одессе и окрестностях».[96][97]
- Романо-германск. надписи к Матроне «Ala-ferhuiae», найденные в Бонне, Альтдорфе или Дормагене.[5][98]
- Померанск. Поренут, латинизированный как Porenutius в работе Саксона Грамматика. Предполагается, что это имя относится к божеству, которому в древние времена поклонялись в портовом городе на Рюгене как сыну Перуна.[99][64]
- Хеттск. Слова перунас и перуни засвидетельствованы в хеттском тексте «Песни об Улликумми» и относятся к женщине, созданной из «Скалы» или «Камня», которая рождает каменное существо.[100][101]
- Скифск. В 19 веке русский фольклорист Александр Афанасьев и французский филолог Фредерик-Гийом Бергманн упомянули о существовании скифского божества по имени Пиркунас или Пирчунас, эпитет, прикрепленный к «скифскому богу» и означающий «дождливый».[102][103]
- Итальянск. Porca, слово, означающее «ель» на диалекте Трентино. Мэллори и Адамс предполагают, что это слово заимствовано из ретского.[33]
- Кавказ. было высказано предположение, что слова Пиръон и Пиръа могут свидетельствовать о присутствии имени бога-громовержца на Кавказе.[104]
- Пиренеи. Теоним Expercennius, засвидетельствованный в надписи, найденной в Катервьеле и, возможно, относящийся к дубовому богу. Его имя может означать «шесть дубов».[105]
Оружие бога грома
Название оружия Perkwunos *meld-n- подтверждается группой родственных слов, обозначающих молот или молнию в следующих языках:
- Праиндоевр. *melh₂-, 'молоть',[106]
- Северное праиндоевропейское: *mel-d-(n)-, 'молот бога грома > молния',[22][107][106]
- Германский: *melðunijaz,[22][108]
- Древнескандинавское: mjǫllnir, молот Тора; ср. также myln, 'огонь',[23][108]
- Балто-славянский: *mild-n-,[23]
- Славянское: *mlъldni,[23]
- Старославянский: млъния, сербохорватский: муња, словенский: mółnja,[23] болгарский: мълния,[109] македонский: молња,[110]
- Русский: молния (молния), «молния», украинский: маладня (диал.) «молния без грома»,[23] белорусский: маланка, «молния»,[109]
- Чешский: mlna (устар.), польский mełnia (диал.), [23] лужицкое : milina (арх.) 'молния' (современное 'электричество'),[111][112][113]
- Балтск: *mildnā,[22]
- Славянское: *mlъldni,[23]
- Кельтский: *meldo-,[106]
- Галльский: Meldos, эпитет бога-громовержца Луцетиоса[114][115]; а также Мелди (*Meldoi), название племени, и Мелдио, личное имя[106].
- Валлийский: mellt, 'молния, удары молнии' (песн <small id="mwA_4">.</small> mellten, «удар молнии») и Mabon am Melld или Mabon fab Mellt («Мабон, сын Меллта»),[22][106]
- Бретонский: mell, «молот»,[108][116]
- Среднеирландский: mell, «округлая вершина, небольшой холм», возможно, из-за семантического влияния *ferkunyā, '(лесистые) горы'. [116]
- Армянский: մուրճ (mowrtch), молот
- Германский: *melðunijaz,[22][108]
- Северное праиндоевропейское: *mel-d-(n)-, 'молот бога грома > молния',[22][107][106]
Другой праиндоевропейский термин, образованный от глагольного корня *melh₂- ('перемалывать'), *molh₁-tlo- («молоток»), также имело знасение, связанное с молотком, как в старославянском млать, латинском malleus и хеттском malatt («кувалда, дубинка»). [106]
Ученый 19-го века Фрэнсис Хиндс Грум трактовал существование цыганского слова malúna как заимствование из славянского молния.[117] Комийское слово molńi или molńij («молния») также заимствовано из славянских языков.[118]
Небесный свод из камня
- Праиндоевр. *h₂eḱ-, «острый»,[119]
- Праиндоевр. *h₂éḱmōn (род. *h₂ḱmnós; местн. *h₂ḱméni), 'камень, каменное оружие' > 'небесный свод из камня',[40][119][50]
- Индоарийский: * Haćman,[38]
- Ведический: áśman, «камень, пращный камень, удар молнии»,[38]
- Авестийский: асман, «камень, камень для пращи, небо»,[38]
- Греческий: акмон (ἄκμων), «наковальня, метеоритный камень, удар молнии, небеса»,[42][120]
- Балто-славянский: *akmen -,[120]
- Германский: *hemō (общ. *hemnaz, дат. *hemeni), 'небеса',[40][119]
- Готский: himins, 'небеса',[40][119]
- Древнеанглийский: heofon, древнефризский: himel, древнесаксонский: heƀan, древнеголландский: himil, древневерхненемецкий: himil, «небеса»,[40][119]
- Древнескандинавский: himinn, «небеса»,[40][119]
- Индоарийский: * Haćman,[38]
- Праиндоевр. *h₂éḱmōn (род. *h₂ḱmnós; местн. *h₂ḱméni), 'камень, каменное оружие' > 'небесный свод из камня',[40][119][50]
Другие слова, происходящие от метатезисного корня *ḱ(e)h₂-m-(r)-, также могут быть реконструированы из праславянского *kamy («камень»), германского *hamaraz («молот») и греческого kamára («свод»).[119]
Наследие
Луи Легер считал, что полабы называли четверг в честь Перуна, Перенданом или Пераунедоном, но, вероятно, оно является калькой германского Donnersdag.[121]
Некоторые ученые утверждают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Тарунза и Тарунны в конечном итоге проистекают из функций *Perkwunos. Анатолийцы, возможно, отказались от старого имени, чтобы приняли эпитет *Tṛḫu-ent- («завоевание», от праиндоевропейского *terh2-, «пересекать, проходить, преодолевать»),[19][122] который звучал похоже на имя хаттского бога бури Тару[123]. По мнению исследователей, имя Tarhunt- также родственно ведическому причастию настоящего времени turvant-, также означающему победу и завоевание, что связано с эпитетом бога погоды Индры.[124][125][126]
Примечания
Литература
- Beekes, Robert S. P. Etymological Dictionary of Greek. — Brill, 2009. — ISBN 978-90-04-32186-1.
- De Bernardo, Patrizia (2009). “La gramática celtibérica del Primer Bronce de Botorrita: nuevos resultados”. Palaeohispanica. Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania Antigua (9): 683—699. ISSN 1578-5386.
- Delamarre, Xavier. Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental. — Errance, 2003. — ISBN 9782877723695.
- Derksen, Rick. Etymological Dictionary of the Slavic Inherited Lexicon. — Brill, 2008. — ISBN 9789004155046.
- Derksen, Rick. Etymological Dictionary of the Baltic Inherited Lexicon. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-27898-1.
- de Vaan, Michiel. Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. — Brill, 2008. — ISBN 9789004167971.
- Fortson, Benjamin W. IV. Indo-European Language and Culture. — Blackwell, 2004. — ISBN 978-1-4443-5968-8.
- Jackson, Peter (2002). “Light from Distant Asterisks. Towards a Description of the Indo-European Religious Heritage”. Numen. 49 (1): 61—102. DOI:10.1163/15685270252772777. ISSN 0029-5973. JSTOR 3270472.
- Jakobson, Roman. Linguistic Evidence in Comparative Mythology // Roman Jakobson: Selected Writings / Stephen Rudy. — Walter de Gruyter, 1985. — Vol. VII: Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972-1982. — ISBN 9783110855463.
- Kloekhorst, Alwin. Etymological Dictionary of the Hittite Inherited Lexicon. — Brill, 2008. — ISBN 9789004160927.
- Koch, John T. Celto-Germanic, Later Prehistory and Post-Proto-Indo-European vocabulary in the North and West. — University of Wales Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies, 2020. — ISBN 9781907029325.
- Kroonen, Guus. Etymological Dictionary of Proto-Germanic. — Brill, 2013. — ISBN 9789004183407.
- Lajoye, Patrice; Oudaer, Guillaume (2014). “*Percos/*Ercos: An Unknown Celtic Theonym”. The Journal of Indo-European Studies. 42 (1—2): 40—100. ISSN 0092-2323.
- Lajoye, Patrice. Perun, dieu slave de l'orage: Archéologie, histoire, folklore. — Lingva, 2015.
- Le Quellec, Jean-Loïc (1996). “Mégalithes et traditions populaires. La hache et le marteau de vie et de mort”. Bulletin de la Société préhistorique française. 93 (3): 287—297. DOI:10.3406/bspf.1996.10169.
- Mallory, James P. Encyclopedia of Indo-European Culture / James P. Mallory, Douglas Q. Adams. — Fitzroy Dearborn, 1997. — ISBN 978-1-884964-98-5.
- Mallory, James P. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World / James P. Mallory, Douglas Q. Adams. — Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-929668-2.
- Matasović, Ranko. Etymological Dictionary of Proto-Celtic. — Brill, 2009. — ISBN 9789004173361.
- Nagy, Gregory. Perkūnas and Perunъ // Antiquitates Indogermanicae. — Institut für Sprachwissenschaft, 1974. — P. 113–131. — ISBN 978-3851245202.
- Orel, Vladimir E. Albanian Etymological Dictionary. — Brill, 1998. — ISBN 978-90-04-11024-3.
- Orel, Vladimir E. A Handbook of Germanic Etymology. — Brill, 2003. — ISBN 978-90-04-12875-0.
- Puhvel, Jaan. Comparative Mythology. — Johns Hopkins University Press, 1987. — ISBN 978-0-8018-3938-2.
- Treimer, Karl. Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie // Arhiv za Arbanasku starinu, jezik i etnologiju / Henrik Barić. — R. Trofenik, 1971. — Vol. I. — P. 27–33.
- Watkins, Calvert. How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. — Oxford University Press, 1995. — ISBN 978-0198024712.
- West, Martin L. Indo-European Poetry and Myth. — Oxford University Press, 2007. — ISBN 978-0-19-928075-9.
- York, Michael (1993). “Toward a Proto-Indo-European vocabulary of the sacred”. WORD. 44 (2): 235—254. DOI:10.1080/00437956.1993.11435902. ISSN 0043-7956.
- Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In: Studia Mythologica Slavica. 2 (1999): 56-60. 10.3986/sms.v2i0.1844.
Дополнительная литература
- Общая
- Blinkenberg, Christian. The Thunderweapon In Religion And Folklore: a Study In Comparative Archaeology. Cambridge [Eng.]: The University press, 1911.
- Chadwick, H. Munro (1900). “The Oak and the Thunder-God”. The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 30: 22—44. DOI:10.2307/2842615. JSTOR 2842615.
- Cotton, Gérard (1931). “Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre”. Revue belge de philologie et d'histoire. 10 (3): 579—585. DOI:10.3406/rbph.1931.6798. ISSN 0035-0818.
- Haffter, P. (1972). “The Designations of the Oak in Romance Languages”. Acta Classica. 15: 95—112. ISSN 0065-1141. JSTOR 24591271.
- Ivanov, Viatcheslav. Le Mythe Indo-européen du Dieu de l’Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma // Échanges et communications, II: Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss à l'occasion de son 60ème anniversaire / Viatcheslav Ivanov, Vladimir Toporov. — De Gruyter Mouton, 1970. — P. 1180–1206. — ISBN 978-3-11-169828-1. — doi:10.1515/9783111698281.
- Lajoye, Patrice (2010). “Quirinus, un ancien dieu tonnant? Nouvelles hypothèses sur son étymologie et sa nature primitive”. Revue de l'histoire des religions. 227 (2): 175—194. DOI:10.4000/rhr.7573. ISSN 0035-1423. JSTOR 23618183.
- Laurinkiene, Nijole. Senovés Lietuviu Dievas Perkunas. Vilnius, Lithuania: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. 1996. ISBN 9986-513-14-6
- Этимология имени индоевропейского бога погоды
- Carnoy, Albert (1958). “Le chêne dans la toponymie et la linguistique”. Revue Internationale d'Onomastique. 10 (2): 81—101. DOI:10.3406/rio.1958.1615. ISSN 0048-8151.
- Связь с камнями, горами и небесами
- Beckwith, Miles C. (1998). “The 'Hanging of Hera' and the Meaning of Greek ἄκμων”. Harvard Studies in Classical Philology. 98: 91—102. DOI:10.2307/311338. JSTOR 311338.
- Hamp, Eric P. (1967). “On the Notions of 'Stone' and 'Mountain' in Indo-European”. Journal of Linguistics. 3 (1): 83—90. DOI:10.1017/S0022226700012962. ISSN 0022-2267. JSTOR 4174952. S2CID 145440332.
- Mitchell, Stephen A. (1985). “The Whetstone as Symbol of Authority in Old English and Old Norse”. Scandinavian Studies. 57 (1): 1—31. ISSN 0036-5637. JSTOR 40918675.