Хиджаб

По традиции, ношение хиджаба возводится к Корану, однако данный обычай имеет доисламское происхождение^[5]. Первоначально ношение хиджаба было предписано только жёнам пророка Мухаммеда, о чём написано в тексте Корана^[6] и хадисах^[7], но уже в раннем исламе хиджаб был признан обязательным для всех свободных мусульманок в рамках законов шариата^[2].

Среди исламских богословов велись и ведутся споры о том, является ли ношение хиджаба правилом или только рекомендацией. Также ведутся дискуссии о том, предписывает ли текст Корана закрывать лицо. Некоторые фрагменты священных текстов считаются двусмысленными: среди таких, например, предписание женщинам закрывать грудь химаром или носить плащ-джильбаб. Существуют более либеральные интерпретации Корана, согласно которым женщина должна иметь скромный характер, но не обязана носить хиджаб^[8].

Традиции ношения и внешнего вида хиджаба сильно различаются в мусульманских странах^[8].

В некоторых странах правительства поощряют ношение хиджаба женщинами, в других ношение хиджаба обязательно, в третьих его полностью или частично запрещают. В ряде стран, где ношение хиджаба не распространено и запрещено законом, активистки борются за право на ношение хиджаба в государственных учреждениях и школах в качестве символа своей религиозной идентичности^[2][9].

Ношение хиджаба обязательно в Йемене^[2]. В Иране с 1936 по 1979 годы ношение хиджаба было запрещено^[2], а после Исламской революции 1979 года, наоборот, стало обязательным^[3]. В секторе Газа движение «Хамас» настаивает на ношении хиджаба, хотя законодательно он необязателен^[3].

Ношение хиджаба обязательно в автономной индонезийской провинции Ачех^[3]. В 2001 году индонезийское правительство дало религиозным лидерам Ачеха право на введение обязательного хиджаба, чтобы подавить сепаратистские настроения в регионе^[10].

В Турции ношение хиджаба запрещено в общественных местах и в зданиях суда, армии и полиции^[3][11]. До 2008 года ношение хиджаба было также запрещено в вузах^[2][12], до 2013 года — во всех государственных организациях. В 2016 году запрет на ношение хиджаба был снят для женщин-полицейских^[11].

Впервые демонстративный отказ от хиджаба имел место в Египте в 1870-х годах^[1]. В Сирии с 2010 года для всех посетителей вузов, за исключением учителей, действует запрет на головные уборы, закрывающие лицо. В Малайзии государственным служащим запрещено носить хиджаб^[3]. После революции 2010—2011 годов в Тунисе был отменён запрет на ношение хиджаба в общественных местах, введённый в 1981 году^[3].

Принц Саудовской Аравии Мухаммед ибн Салман Аль Сауд в 2018 году заявил, что по законам страны саудовским женщинам и мужчинам необходимо «одеваться прилично», но выбор одежды должен оставаться за ними^[13].

В среднеазиатских республиках СССР в 1920—1930-х гг. проводились кампании по публичному отказу от ношения хиджаба, получившие название «ходжум» (от араб. حجوم‎ — «наступление»)^[2]. В наши дни в Туркменистане, Таджикистане, Киргизии, Узбекистане, Казахстане и Азербайджане действует запрет на ношение хиджаба в государственных и учебных учреждениях^{[14][15][16][17][18]}.

15 марта 2004 во Франции был принят закон, запрещающий носить на себе в образовательных учреждениях «символы или одежду, очевидно демонстрирующие религиозную принадлежность». В 2016 году было запрещено ношение буркини, накидки для плавания; позже запрет был частично снят^[19][11].

С 2011 года во Франции запрещено ношение хиджаба, полностью закрывающего лицо. Франция стала первой европейской страной, введшей такой запрет. В том же году подобный закон был принят в Бельгии, в 2018 году — в Дании. Похожие законы есть в некоторых регионах Швейцарии, Италии и Испании. Такие запреты обычно не затрагивают ношение, например, никаба, который не закрывает глаза^[11]. В 2017 году в Австрии был принят закон, запрещающий сокрытие лица, в том числе ограничивающий ношение никаба или бурки и использование медицинских масок^[20].

В нескольких регионах Германии ношение хиджаба в школах запрещено для учителей; в Баварии — в государственных и образовательных учреждениях. Школы Британии имеют право самостоятельно определять дресс-код для учеников и учителей^[11].

В октябре 2012 года в Ставропольском крае России был введён запрет на ношение хиджаба в школах края, расположенных в районах с большинством мусульманского населения^[11][22].

В феврале 2015 года Верховный Суд России признал законным запрет на демонстрацию религиозной атрибутики и ношение хиджаба в школах^[23].

С 2007 года в Чечне женщины должны носить хиджаб в государственных учреждениях^[11]. В марте 2017 года парламент Чечни принял закон, разрешающий школьницам носить хиджаб в школах республики^[24].

В октябре 2024 года власти Владимирской области запретили учащимся носить в школах хиджабы, никабы и любую иную одежду, подчёркивающую их религиозную идентичность^[25].

Женщины разных евразийских культур носили платки на голове задолго до появления ислама. Самые ранние найденные статуэтки, изображающие жриц с покрытой головой, датируются 2500 г. до н. э.^[26] Знатные женщины в древней Месопотамии, а также в Византии, Греции и Персии носили вуаль как знак респектабельности и высокого статуса^[27]. У ассирийцев были сумптуарные законы, в которых указывалось, какие женщины должны и какие не должны покрывать голову, в зависимости от класса, звания и занятия в обществе^[27]. Рабыням и проституткам носить вуаль запрещалось, за нарушение запрета они подвергались суровым наказаниям^[28]. Таким образом, вуаль была не только указателем аристократического звания, но также служила «различием между „респектабельными“ женщинами и <…> общедоступными»^[28][27].

Строгое уединение и покрытие почтенных женщин также были обычными в Древней Греции. Между 550 и 323 годами до н. э., до христианства, респектабельные женщины в классическом греческом обществе должны были уединиться и носить одежду, которая скрывала их от глаз незнакомых людей^[29].

Неясно, содержит ли Танах указания в отношении вуалирования, но раввинская литература представляет её как вопрос скромности (цниут)^[30]. Скромность стала важной раввинской добродетелью в раннеримский период, и, возможно, она была предназначена для того, чтобы отличать еврейских женщин от не еврейских в греко-римском, а затем в вавилонском обществе^[30]. Согласно раввинистическим предписаниям, замужние еврейские женщины должны покрывать свои волосы, хотя сохранившиеся изображения завуалированных еврейских женщин могут отражать общие римские обычаи, а не конкретные еврейские обычаи^[30]. По словам Фадвы аль-Гуинди, в начале христианства еврейские женщины закрывали голову и лицо^[28].

Некоторые археологические данные свидетельствуют о том, что ранние христианские женщины в Риме покрывали свои головы. Сочинения Тертуллиана указывают на то, что ряд обычаев ношения платья ассоциировался с различными культами, к которым примерно в 200 году относились ранние христиане. Самый известный раннехристианский взгляд на вуалирование — это отрывок из первого послания к Коринфянам (11:4-7), в котором говорится^[30]: «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо [это] то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижётся; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается». На эту точку зрения, возможно, оказали влияние римские языческие обычаи, такие, как покрытие на голове, которую носили жрицы Весты, а не еврейские обычаи^[30]. В свою очередь, жёсткие нормы, касающиеся покрытия и уединения женщин, найденные в христианской византийской литературе, были подвержены влиянию древнеперсидских традиций, и есть основания полагать, что они значительно отличались от реальной практики^[31].

Смешение населения привело к сближению культурных традиций греческой, персидской и месопотамской империй и семитских народов Ближнего Востока^[28]. Возможно, что завуалирование и уединение женщин утвердились среди евреев и христиан, прежде чем распространиться на городских арабов высших классов и, в конечном счете, среди городских масс^[28]. В сельской местности было принято обычно покрывать волосы, но не лицо^[28].

С 2013 года во всём мире 1 февраля отмечается неофициальный праздник — всемирный день хиджаба^[32]. В первый же год мероприятия прошли в более чем 67 странах; в последующие годы мероприятия проходили, в том числе, в России^[33] и на Украине^[34].