Паранджа

Термин паранджа происходит от персидского фараджи (в узбекском произношении паранджи, в турецком произношении — фередже). Слово фараджи изначально означало мужскую широкую верхнюю одежду, обычно с длинными рукавами. В XVI веке халаты фараджи носили как мужчины, так и женщины. Расцвет культуры ношения паранджи у народов Средней Азии пришёлся на конец XIX — начало XX века, и был связан не только с особенностями местного засушливого климата, но и с последствиями завоевания Средней Азии Российской империей.

В 1927 году в Узбекистане советская власть начала борьбу с ношением женщинами паранджи. В советской историографии это движение, встретившее сопротивление со стороны мусульманского духовенства и консерваторов, получило название «Худжум» («Наступление»). В Узбекистане и Таджикистане действовало женское движение за снятие паранджи, названное именем Таджихан Шадыевой, которая одна из первых узбекских женщин совершила публичное снятие паранджи^[1][2].

Устраивавшиеся под давлением большевиков и комсомольских активистов публичные сожжения паранджи использовались в пропагандистских целях исламистами и деятелями басмаческого движения, по мнению партии, освобождённых таким образом от пережитков прошлого.

Паранджу часто путают с другими видами женских мусульманских покрытий — никабом, чадрой.

Ношение паранджи было обязательно при талибах, во время их первого правления.

Афганские паранджи (бурки)

28 апреля 2011 года бельгийский парламент проголосовал за введение запрета на ношение женских традиционных мусульманских одеяний — паранджи и никаба. Нарушителям грозит штраф до 137 евро, а рецидивистам — неделя тюрьмы^[3][4].

Паранджа (босн. feredža) являлась непременным атрибутом гардероба горожанок, надевавшимся при выходе на улицу. Боснийская паранджа представляла собой суконный халат тёмных цветов (чёрного, синего, тёмно-зелёного) с воротом или капюшоном, паранджи богатых женщин украшались вышивкой шнуром-гайтаном и шёлковыми пуговками. Впоследствии паранджа была вытеснена покрывалом (босн. zar) из одного куска ткани, нижнюю часть которого сшивали в виде трубы, посередине вдевали тесьму, завязывавшуюся на талии, верхняя же часть надевалась на голову. Покрывало носилось с закрывавшей лицо вуалью, аналогичной среднеазиатскому чачвану. В Мостаре существовала своя, уникальная разновидность паранджи — гундель (босн. gundelj), перешивавшаяся из солдатских шинелей. Помимо ложных рукавов, у гунделя присутствовал кусок ткани, нависавший над лицом^[5].

Селянки же редко закрывали лицо, особенно в горной местности, если это было необходимо, то лицо прикрывалось краем плата (босн. bošča). Выходя в город или навещая родственников, селянки надевали несколько платков: один (босн. čember) прикрывал голову и лоб, второй — нижнюю часть лица (босн. jašmak), а третий надевался поверх^[5].

Среди части христианского населения городов паранджа, равно как и практика прикрытия лица, вышла из употребления в конце XIX-начале XX века, в то время как у мусульманок — в середине XX века, поскольку в СФРЮ публичное ношение паранджи/покрывала с вуалью с 4 апреля 1950 года было запрещено^[5].

Министерство внутренних дел федеральной земли Гессен в Германии запретило государственным служащим являться на работу в парандже: «Должностные лица, особенно те, кто по роду своей деятельности общается с гражданами, не должны ходить закутанными»^[6].

В Израиле паранджу носят наиболее религиозные мусульманки, а также некоторые ультраортодоксальные иудейки.

Паранджи в Израиле

«Законы скромности», принятые после исламской революции, обязывают иранок надевать платок или чадру, но не требуют закрывать лицо.

Иранские паранджи (никаб)

В Пакистане нет законов ни запрещающих, ни требующих от женщин носить хиджаб или паранджу. В 2013 году вышел мультфильм Мстительница в парандже, в котором главная героиня обращается в воительницу за права женщин, одетую в паранджу.

В XIX веке таджички-мусульманки надевали паранджу, покидая дом^[7]. С 2017 года в Таджикистане запрещено носить головные уборы в «нетаджикском» стиле, который предполагает завязывание платка за затылком^[8].

Таджикские паранджи

Турция — первая мусульманская страна, в которой официально было отменено обязательное ношение женщинами паранджи. Первый президент Турции Мустафа Кемаль Ататюрк издал указ, разрешавший турецким женщинам одеваться по своему усмотрению.

Николя Саркози периодически высказывался о мусульманской одежде, так в 2009 г. он сказал следующее^[9]:

Мусульманские одеяния уже оказывались в центре дискуссий во Франции. В 2004 году в стране было запрещено ношение хиджаба в государственных школах. Мусульманская община высказалась против этого решения.

14 сентября 2010 во Франции практически единогласным решением было принято решение о запрете ношения паранджи в стране.

11 апреля 2011 во Франции вступил в силу закон, инициированный президентом Николя Саркози, запрещающий мусульманкам носить в общественных местах паранджу.

Узбечки носили паранджу на людях в XIX столетии^[7].

Узбекские паранджи

В сентябре 2013 года жители кантона Тичино стали первыми в Швейцарии, проголосовавшими за запрет на ношение паранджи и никаба в общественных местах. В пользу этого запрета высказалось около 65 % участников кантонального референдума^[10]. Запрет вступил в силу 1 июля 2016 года^[11].