Питание в индуизме
Питание в индуизме — свод правил и традиций, касающихся пищи в индуизме. Эти правила варьируются в зависимости от конкретной традиции. Древние и средневековые индуистские тексты рекомендуют ахимсу — ненасилие по отношению ко всем формам жизни, включая животных, так как считается, что это минимизирует гибель живых существ[1][2]. Многие индуисты предпочитают вегетарианство или лактовегетарианство, а также методы производства продуктов питания, которые находятся в гармонии с природой, основаны на сострадании и уважении к другим формам жизни. Индия — страна с наибольшим количеством вегетарианцев (около 31 % населения)[3], что обусловлено преимущественно религиозными причинами.
Тем не менее рацион многих индуистов включает яйца, рыбу и другие мясные продукты. Индуисты, употребляющие мясо, часто предпочитают метод забоя, называемый джхатка (быстрая смерть от удара мечом по шее), поскольку верят, что этот метод минимизирует травму и страдания животного[4][5]. Древние индуистские тексты описывают всё Творение как обширную пищевую цепь, а космос — как гигантский пищевой цикл[6].
Индуистские нищие монахи (санньясины) избегают самостоятельного приготовления пищи. Они полагаются на подаяние или собирают семена и фрукты в лесах, так как это минимизирует возможный вред другим формам жизни и природе[6] .
Питание в Ведах
Ведические тексты содержат противоречивые стихи, которые исследователи интерпретируют как поддержку или, наоборот, осуждение употребления мяса. Одна группа утверждает, что некоторые ведические гимны упоминают жертвоприношения животных и, следовательно, поддерживают невегетарианство. По мнению американского антрополога Марвина Харриса, ведическая литература противоречива: одни фрагменты предполагают ритуальный забой и потребление мяса, в то время как другие указывают на табу на мясоедение. Согласно Нандите Кришне, гимн 10.87.16 индуистского писания Ригведа (ок. 1200—1500 гг. до н. э.) осуждает любые убийства людей, коров и лошадей, и содержит молитву богу Агни о наказании тех, кто убивает[7]. По словам Харриса, с древних времён вегетарианство стало общепринятой индуистской традицией[8][9].
Питание в Упанишадах, Самхитах и Сутрах
Тексты Упанишад и Сутр обсуждают умеренное питание и правильную нутрициологию, а также Ахарататтву (диетологию)[10][11]. Упанишады и Сутры обращаются к концепции добродетельного самоконтроля в вопросах пищи, в то время как Самхиты обсуждают, какие продукты и когда подходят для употребления. Некоторые тексты, такие как Хатха-йога-прадипика, объединяют оба подхода[12].
Умеренность в еде называется Митахара[13]. Это понятие обсуждается в Шандилья-упанишаде, а также у Сватмарамы как добродетель[10][14][15]. Митахара — одна из ям (добродетельных ограничений), обсуждаемых в древнеиндийских текстах.
Некоторые ранние идеи о Митахаре восходят к древней Тайттирия-упанишаде. В различных гимнах этого текста обсуждается важность пищи для здоровой жизни, для жизненного цикла[16], а также её роль в теле и влияние на «Я» (Атман, дух)[17]. Эта Упанишада, по словам писателя Мукунды Стайлза[18], отмечает: «из пищи возникает жизнь, пищей она поддерживается и в пищу она сливается, когда жизнь уходит».
Многие древние и средневековые индуистские тексты обсуждают обоснованность добровольного отказа от убоя коров и стремления к вегетарианству как части общего воздержания от насилия и убийства животных[19][20]. Важные дебаты между сторонниками и противниками вегетарианства, с упоминанием мяса скота как пищи, встречаются в нескольких книгах индуистского эпоса Махабхарата (особенно в книгах III, XII, XIII и XIV), а также в Рамаяне. Эти два эпоса являются не только литературной классикой, но и популярными религиозными произведениями[21].
Бхагавад-гита включает стихи о питании и умеренности в еде в главе 6. В стихе 6.16 говорится, что йогин не должен есть слишком много или слишком мало, а также спать слишком много или слишком мало[22]. Понимание и регулирование привычек в питании, сне и отдыхе предлагается как необходимое условие для практики йоги в стихе 6.17[23].
Другой древний индийский текст, Тируккурал, изначально написанный на тамильском языке, утверждает умеренную диету как добродетельный образ жизни и критикует «невегетарианство» в главе Пулаан Марутхал (воздержание от плоти), в стихах 251—260[24]. Стих 251, например, задается вопросом: «как может обладать добротой тот, кто ради увеличения собственной плоти ест плоть других существ». Также говорится, что «мудрецы, лишенные ментальных заблуждений, не едят разрубленное тело других существ» (стих 258), а «мясо — это не что иное, как презренная рана растерзанного тела» (стих 257). Далее утверждается, что отказ от мяса — более священная практика, чем самые священные религиозные ритуалы (стих 259), и что только те, кто воздерживается от убийства и поедания убитого, достойны почитания (стих 260). Этот текст, написанный до 400 года н. э. и иногда называемый «Тамильской Ведой», обсуждает пищевые привычки и их роль в здоровой жизни (Митахара) в главе 95 книги 7. В стихах 943—945 Тируккурал заявляет: «ешьте умеренно, когда голодны, пищу, приятную вашему телу, воздерживаясь от пищи, которую ваше тело находит неприятной». Тируваллувар также подчеркивает вред переедания в стихе 946: «радости здоровья пребывают в человеке, который ест умеренно; боли болезни живут с тем, кто переедает»[25][26].
Стихи 1.57—1.63 Хатха-йога-прадипики предполагают, что вкусовые пристрастия не должны определять пищевые привычки. Лучшая диета — вкусная, питательная и приятная, а также достаточная для удовлетворения потребностей тела и внутреннего «Я». Рекомендуется «есть только при чувстве голода» и «не переедать и не набивать желудок полностью; оставлять четверть пустой, а три четверти заполнять качественной едой и свежей водой»[27]. Стихи 1.59—1.61 Хатха-йога-прадипики предполагают, что режим митахары для йогина исключает пищу с избытком кислоты, соли, горечи, масла, жгучих специй, незрелых овощей, ферментированных продуктов или алкоголя. Практика Митахары в этом тексте включает избегание несвежей, нечистой и тамасичной пищи, и потребление умеренного количества свежей, витальной и саттвической пищи[28].
Чарака-самхита и Сушрута-самхита — два важных древних индуистских текста о здоровье — содержат множество глав о роли диеты и личных потребностях человека. В главе 10 Сушрута-самхиты, например, описывается питание для беременных женщин, кормящих матерей и младенцев[29]. Рекомендуются молоко, сливочное масло, жидкая пища, фрукты, овощи и диеты с высоким содержанием клетчатки для беременных, а также супы из мяса джангала (диких животных)[30]. В большинстве случаев в Самхитах предпочтение отдается вегетарианским диетам. Однако для тех, кто восстанавливается после травм, для растущих детей, людей с высокими физическими нагрузками и беременных женщин глава 20 Сутрастханам и другие тексты рекомендуют тщательно приготовленное мясо. Сушрута-самхита также рекомендует ротацию и баланс потребляемых продуктов при соблюдении умеренности. Для этого пища классифицируется по различным характеристикам, таким как вкус. В главе 42 Сутрастханам, например, перечисляются шесть вкусов: мадхура (сладкий), амла (кислый), лавана (солёный), катука (острый), тикта (горький) и кашая (вяжущий). Затем перечисляются различные источники пищи, обладающие этими вкусами, и рекомендуется употреблять все шесть вкусов умеренно и регулярно для поддержания хорошего здоровья[31].
Питание в Дхарма-шастрах
Согласно Пандурангу Ваману Кане, исследователю Дхарма-шастр, человека, собирающегося есть, следует приветствовать. При подаче пищи ему нужно оказывать почтение, не говорить плохо и не искать недостатков[32]. Древние индуистские тексты утверждают, что все живые существа едят и сами являются пищей; всё творение — это обширная пищевая цепь, а космос — гигантский пищевой цикл[6].
Литература Дхарма-шастр, по словам индолога Патрика Оливеля, призывает людей «не готовить только для себя», а предлагать пищу богам, предкам, другим людям в знак гостеприимства, а также как подаяние монахам и нуждающимся[6]. Все живые существа взаимозависимы в вопросах питания, поэтому к пище следует относиться с уважением и поклонением. Оливель утверждает, что Шастры рекомендуют при виде еды сложить руки, поклониться ей и произнести благодарственную молитву. Это почтение к пище достигает крайней степени в традициях отшельников или монахов. Индуистская традиция рассматривает добычу и приготовление пищи как неизбежно насильственный процесс, в котором другие формы жизни и природа нарушаются, частично разрушаются и перерабатываются в нечто съедобное. Нищие (санньясины, аскеты) избегают быть инициаторами этого процесса и поэтому полностью зависят от подаяния остатков пищи из домохозяйств. Следуя своим духовным убеждениям, «нищие едят остатки пищи, которые им дают другие». Если они не могут найти остатков, они ищут упавшие фрукты или семена, оставшиеся на полях после сбора урожая.
Лесные отшельники, с другой стороны, даже не просят остатков[6]. Их рацион состоит в основном из фруктов, кореньев, листьев и всего, что растет в лесу естественным образом. Они избегают ступать на вспаханную землю, чтобы не повредить ростки. Они стараются жить так, чтобы минимизировать, а предпочтительно исключить возможность причинения вреда любой форме жизни.
Ману-смрити обсуждает питание в главе 5. Как и другие индуистские тексты, он содержит стихи, не одобряющие употребление мяса, а также стихи, где мясоедение признается уместным во времена невзгод и при определенных обстоятельствах. Рекомендуется, чтобы мясо в таких случаях производилось с минимальным вредом и страданиями для животного[33]. Стихи 5.48—5.52 Ману-смрити объясняют причину отказа от мяса следующим образом (сокращенно):
Никогда нельзя получить мясо, не причинив вреда живым существам... поэтому следует воздерживаться от употребления мяса. Размышляя о том, как добывается мясо, и о том, как воплощенные существа связываются и убиваются, следует прекратить есть любой вид мяса... Человек, который разрешает, убивает, разделывает, покупает, продает, готовит, подает и ест — все они считаются убийцами. Нет большего грешника, чем человек, который, не делая подношения богам или предкам, хочет укрепить свою плоть за счет плоти другого.
Ману-смрити
5.48—5.52, перевод Патрика Оливеля[34]
В то же время стих 5.33 Ману-смрити гласит, что человек может есть мясо во время бедствий. Стих 5.27 рекомендует употребление мяса, если отказ от него может угрожать здоровью и жизни, а стихи 5.31 и 5.39 рекомендуют производить мясо как жертвоприношение (метод Джхатка)[33]. В стихах 3.267—3.272 Ману-смрити одобряет употребление рыбы и мяса оленей, антилоп, птицы, коз, овец, кроликов и других животных как части жертвенной пищи[35]. В экзегетическом анализе Ману-смрити Патрик Оливель утверждает, что документ демонстрирует наличие противоположных взглядов на потребление мяса среди древних индуистов. Формирующаяся мысль о правильном питании определялась этикой ненасилия и духовными размышлениями о всех формах жизни, с тенденцией к сокращению потребления мяса и предпочтению вегетарианского образа жизни[36].
Питание и этика
Индуизм не запрещает употребление мяса явно, но настоятельно рекомендует ахимсу — концепцию ненасилия по отношению ко всем формам жизни, включая животных[1][2]. Вследствие этого многие индуисты предпочитают вегетарианство или лактовегетарианство, а также методы производства пищи, гармонирующие с природой, сострадательные и уважительные к другим живым существам.
Вегетарианское питание
Индуизм не требует обязательной вегетарианской диеты, но многие индуисты избегают мяса, полагая, что это минимизирует вред другим формам жизни[37][38]. В некоторых индуистских текстах вегетарианство рассматривается как саттвическое питание, очищающее тело и ум[39][40].
Предпочтение отдается лактовегетарианству, которое включает молочные продукты и растительную пищу, но исключает мясо и яйца[41]. Для этого есть три основные причины: принцип ненасилия (ахимса) по отношению к животным; намерение предлагать божеству только вегетарианскую пищу и затем получать её обратно как прасад; убеждение, что невегетарианская пища вредна для ума и духовного развития[42][39][43]. Многие индуисты ссылаются на священные писания, такие как максима из Махабхараты: «ненасилие — высший долг и высшее учение», как на обоснование вегетарианской диеты[44].
Последователи Международного общества сознания Кришны (ИСККОН, Харе Кришна) воздерживаются от мяса, рыбы и птицы. Последователи родственной секты Пуштимарг также избегают определенных овощей, таких как лук, грибы и чеснок, полагая, что они являются тамасом (вредными)[45][46]. Члены движения Сваминараян строго придерживаются диеты, исключающей мясо, яйца и морепродукты[47].
Типичная еда современного городского индуиста-лактовегетарианца основана на сочетании зерновых (таких как рис и пшеница), бобовых, овощей и молочных продуктов[48]. В зависимости от региона, основными продуктами могут быть лепешки из проса. Жир, полученный из убитых животных, не употребляется[45].
Индуисты соблюдают пост в такие дни, как Экадаши (в честь Вишну или его аватаров), Чатуртхи (в честь Ганеши), по понедельникам (в честь Шивы) или по субботам (в честь Марути или Сатурна). В период поста разрешены только определенные виды пищи. К ним относятся молоко и молочные продукты (например, дахи), фрукты и крахмалистые продукты, такие как саго, картофель, батат, амарант, орехи и просоDalal, 2010, p. 6[49][50]. Популярные постные блюда включают фарари чевдо, сабудана кичди или суп из арахиса[51].
Невегетарианское питание
Хотя многие индуисты являются лактовегетарианцами[45][52], значительная часть употребляет яйца, рыбу, курицу и мясо[53]. Согласно опросу, 53 % всех невегетарианцев в Индии — индуисты[54]. По одной из оценок, только около 10 % индуистов в Суринаме и менее 5 % индуистов в Гайане являются вегетарианцами[55].
Индуисты-невегетарианцы предпочитают птицу, рыбу, морепродукты, козлятину и баранину[56]. В регионах Бенгалии и Ассама рыба является основным продуктом питания для большинства общин, включая брахманов[57][58]. Рыба также является основным продуктом общины сарасват-брахманов на юго-западном побережье Индии[59][60]. Однако следует отметить, что в других частях Индии даже мясоеды большую часть дней питаются лактовегетарианской пищей[61]. Согласно исследованию, спонсируемому ООН, основным фактором потребления мяса на душу населения является уровень благосостояния. Страны Южной Азии потребляют очень мало мяса, яиц и рыбы по сравнению с богатыми странами, такими как США[62]. В целом Индия потребляет наименьшее количество мяса на душу населения[63].
Индуисты, употребляющие мясо, часто делают различие между свининой и говядиной и другими видами мяса. Уважение к корове является частью индуистской веры, и большинство индуистов избегают говядины[45], так как корова воспринимается как материнское животное, член семьи[64]. Свинина также запрещена, так как считается нечистой. Небольшое меньшинство индуистских сект в Непале приносило в жертву буйволов на фестивале Гадхимаи, но они считают коров отличными от буйволов. Однако жертвоприношение буйволов было запрещено фондом храма Гадхимаи в 2015 году[65].
Индуисты-тямы во Вьетнаме также не едят говядину и свинину[66][67].
Предпочтительным методом получения мяса является Джхатка — быстрая и безболезненная смерть животного[4]. Многие шиваиты едят мясо, но требуют соблюдения джхатки. Многие вайшнавы избегают мяса[68]. Среди индуистов Непала ежегодные фестивали отмечаются жертвоприношением коз, свиней, буйволов, кур и других животных, и потребляется ритуально произведенное мясо джхатка[69].
Некоторые индуисты, употребляющие невегетарианскую пищу, воздерживаются от неё в благоприятные дни, такие как Дуссера, Джанмаштами, Дивали и другие[70].
Примечания
Литература
- Olivelle. From Feast to Fast: Food and the Indian Ascetic. — 1999.
- Dalal, Tarla. Faraal Foods for fasting days. — Mumbai: Sanjay and Co, 2010. — ISBN 9789380392028.
- Gupte. Hindu Holidays and Ceremonials: With Dissertations on Origin, Folklore and Symbols. — Asian Educational Services, 1994. — С. 1–. — ISBN 978-81-206-0953-2.