Агни

Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 мандал Ригведы, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода.

Уже в Ригведе он представлен в антропоморфном облике: агни-хотар, то есть жрец, совершающий обряд-хотру (Ригведа 1.1.5). Агни представлен в Ригведе как тот, кто принимает жертву, как тот, кто доставляет жертву другим дэвам (функция посредника).

Религиозно-эпические произведения — Пураны и Махабхарата — ещё более очеловечивают Агни. Позднее его значение умаляется: он становится одним из восьми богов-миродержцев, царящим на юго-востоке.

На рисунках Агни изображается в качестве старого двухголового мужчины с тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его знамя — дым, а сопровождающее его животное (вахана) — баран. Эта антропоморфизированная форма играет важную роль в первую очередь в мифологии, в обрядах персонаж Агни выступает в форме огня.

Санскритское अग्नि (Агни) происходит от одного из двух основных терминов, обозначающих огонь, восходящих к реконструированному праиндоевропейскому *h₁n̥gʷnís, другие потомки которого включают латинский «ignis», литовский «ugnis», старославянский «огнь»^[1] и его потомки: русский «огонь», польский «ogień» и т. д. Все эти слова означают «огонь».^[2]

Древние индийские грамматики выводили его этимологию по-разному:

• От корня aj, что на санскрите означает «водить», «шустрый, проворный».^[3][4]
• От agri, корень которого означает «первый», имеется в виду «тот, кто возник первым во вселенной» или «огонь» в соответствии с разделом 6.1.1 Шатапатха-брахмана. Брахмана утверждает, что от этого слова произошло имя Агни, потому что, как известно, все, включая даже богов, любят короткие сокращать имена.^[5]
• Согласно санскритскому тексту V века до н. э. Нирукта-Нигханту в разделе 7.14, мудрец Шакапуни утверждает, что слово Агни происходит сразу от трёх глаголов — от «идти», от «сиять или гореть» и от «вести»; буква «а» (अ) происходит от корня «i», который, согласно тексту, подразумевает «идти», буква «g» (ग्) происходит от корня «añj», означающего «сиять», или «dah», означающего «сжечь», а последняя буква сама по себе может быть приставкой «ни» (नी).^[6]

Ни одно из трёх приведённых выше объяснений не является правдоподобным в современной науке.

В ранней ведической литературе Агни в первую очередь означает огонь как бога, отражающего изначальные силы поглощения, преобразования и передачи.^[7][8] Тем не менее, этот термин также используется в значении «Махабхута», одной из пяти стихий, которые ранние ведические мыслители считали составляющими материального существования, и что более поздние ведические мыслители, такие как Канада и Капила, отождествляли с Акашей (эфиром), Ваю (воздух), Апас (вода), Притхви (земля) и Агни (огонь).^[9][10]

Слово «Агни» используется во многих контекстах, начиная от огня в желудке, домашнего огня, жертвенного огня на алтаре, огня кремации, огня возрождения, огня в энергетических соках, скрытых в растениях, атмосферный огонь в молнии и небесный огонь на солнце.^[11][7][12] На уровне брахманов, например, в разделе 5.2.3 Шатапатха-брахмана, Агни представляет всех богов, все концепции духовной энергии, которая пронизывает все во вселенной.^[13][14] В Упанишадах и постведической литературе Агни дополнительно стал метафорой бессмертного принципа в человеке, и любая энергия или знание, которые поглощают и рассеивают состояние тьмы, трансформируют и порождают просветлённое состояние существования.^[15][15][9]

Существует множество теорий о происхождении образа бога Агни, одни возводят его к реконструируемой древней праиндоевропейской мифологии, другие — к местным мифологиям Индии.^[16][17]

Миф о происхождении огня, встречающийся во многих индоевропейских культурах, — это миф о птице или птицеподобном существе, несущем или приносящем огонь от богов человечеству. В качестве альтернативы, этот посланник приносит с неба на землю эликсир бессмертия. В каждом варианте птица возвращается к богам, но чаще всего пропадает. Агни сформирован с похожими мифическими темами, в некоторых гимнах с эпитетом «небесная птица, которая летает».^[17][18]

Самые ранние слои ведических текстов индуизма, такие как раздел 6.1 Катхака-самхиты и раздел 1.8.1 Майтраяни-самхиты, утверждают, что вселенная началась с нуля, ни ночи, ни дня не существовало, существовал лишь Праджапати (также называемый Брахма).^[16] Агни произошёл из ума Праджапати, утверждают эти тексты. С сотворением Агни пришёл свет, и с ним были созданы день и ночь. Агни, утверждают эти Самхиты, — это то же самое, что Брахман, истина, глаз проявленной вселенной.^[16] Однако это не совпадает с более поздней мифологией. Вариант Самхит развиваются в более сложные истории о происхождении Агни из ведических текстов, таких как раздел 2.1.2 «Тайттирия брахмана» и разделы 2.2.3-4 «Шатапатха-брахмана».^[16] Первоначально Агни представлялся как конечный источник триады «создатель-поддерживающий-разрушитель», а затем как тот, кто правил землёй. Его брат-близнец Индра правил атмосферой как бог бури, дождя и войны, в то время как Сурья правил небом.^[19]

Существуют в индуистской мифологии сюжеты, что уже было три предыдущих Агни, а нынешний — четвёртый в из них серии. Теперь тот Агни, которого боги сначала выбрали на должность жреца Хотри, скончался. Ушёл из жизни и тот, кого они выбрали во второй раз. Ушёл из жизни и тот, кого они выбрали в третий раз. Нынешний Агни этого испугался и спрятался под водой. Его обнаружили боги и насильно увели от вод, запретив больше в них входить.^[20]

• Вайшванара — всенародный.
• Павака — очищающий.
• Хавйавахана — тот, кто приносит богам жертвы.
• Саптаджихви — семипламенный.
• Вахни — двигающийся по ветру.
• Анала — как один из Васу, иногда — самостоятельный бог.
• Хуташана.
• Читрабхану — красочный свет.
• Джвалана — сияющий.
• Вибхавасу — тот, чей свет — богатство.

Один из мудрецов в Ригведе (Сукта IV.iii.11) утверждает, что Солнце стало видимым только тогда, когда родился Агни.

В ведическом пантеоне Агни занимает самое высокое положение после царя богов Индры.^[11] Агни занимает видное место в гимнах Вед и особенно брахманов. В Ригведе более 200 гимнов, восхваляющих Агни. Его имена встречаются почти в трети из всех 1028 гимнов Ригведы.^[21] Ригведа начинается с гимна, призывающим Агни, к которому позже в гимне обращаются как к хранителю Риты (Дхармы).^[22][23][a]

Веды описывают родителей Агни как два зажигающих предмета, чья любовь и трение создаёт его. Только что родившийся, он поэтически представлен нежным младенцем, к которому нужно большое внимание, чтобы он не погиб. С осторожностью он горит и дымит, затем вспыхивает и становится сильнее своих родителей, наконец, настолько сильным, что поглощает тех, кто его родил.^[25]

Гимны в этих древних текстах обращаются к Агни с многочисленными эпитетами и синонимами, такими как Джатаведас (тот, кто знает все поколения), Вайшванара (относящийся ко всем людям), Танунапат (сын самого себя, самопорождённый), Нарасамса (который олицетворяет людей), Трипатсья (с тремя жилищами) и многие другие.^[25][26]

В ведической мифологии Агни также представлен как таинственный человек со склонностью играть в прятки не только с людьми, но и с богами. Он прячется в странных местах, таких как воды, где в одном мифе он наполняет жизненной силой живые существа, обитающие в них, а в другом, где рыбы сообщают о его присутствии богам.^[27]

Агни присутствует в гимне 10.124 Ригведы, где вместе с Индрой и Сурьей составляет ведическую триаду божеств.^[28]

Агни отождествляется со всеми богами ведической мысли и мифологии, которая легла в основу различных недуалистических и монистических теологий позже возникшего индуизма.^[21] Эта тема эквивалентности неоднократно представлена ​​в Ведах, например, в следующих словах в Мандале 1 Ригведы:

Агни занимает видное место в основных и второстепенных Упанишадах — ещё одних священных писаниях индуизма. Среди самых ранних упоминаний — легенда о мальчике по имени Сатьякама, родившегося от незамужней матери. В главе 4 Чандогья-упанишады (около 700 г. до н. э.) он признает свою бедность и то, что его мать не знает, кем был его отец. Эта честность приносит ему место в ведической школе (гурукула).^[32] Во время учёбы мальчик встречает Агни, который затем становится для него основным направлением, мировым телаом, глазом и знанием, а также абстрактным Брахманом, который, как утверждает Упанишада, находится во всем и везде.^[33][34][35] Агни также появляется в разделе 1.13 Чандогья Упанишады.^[36]

В стихе 18 Иша-упанишад к Агни обращаются со следующими словами: «О Агни, ты знаешь все пути, веди меня к успеху добрым путем, удержи меня от неправильного пути греха».^[37][38] В разделах 4.5-6 Майтри-упанишады ученики спрашивают своего гуру (учителя) о том, какой бог является лучшим среди богов, которых они называют, и в этот список входит Агни.^[39][40] Гуру отвечает, что все они высшие, все лишь формы Брахмана, весь мир есть Брахман. Он предлагает выбрать любого, медитировать и поклоняйться ему, затем медитировать на них всех, потом отрицать индивидуальность каждого из этих богов, включая Агни, таким образом сливаясь с единым Брахманом, Пурушей.^[41][42]

Разделы 3 и 4 Кена-упанишады, ещё одной крупной древней Упанишады, представляют собой аллегорическую историю, в которую входят боги Агни, Ваю, Индра и богиня Ума. После битвы между добрыми богами и злыми демонами, где Брахман помогает добру одержать победу, боги задаются вопросом: «Что это за Брахман, чудесное существо?» Агни идёт первым на поиски ответа, но терпит неудачу. Ваю тоже не находит ответа.^[43] Затем следовала очередь Индры, и он встречает богиню, которая уже осознаёт Брахмана, она объясняет, что такое Брахман и как добро достигло победы благодаря нему.^[44][45] Индра делится этим знанием с Агни и Ваю. Кена-упанишада завершает эти разделы, заявляя, что Агни, Ваю и Индра почитаются сильнее других, потому что они были первыми среди дэвов, осознавших Брахмана.^[43][44] Легенда, как утверждает Пауль Деуссен, направлена ​​на то, чтобы научить, что все ведические боги и природные явления имеют свою основу в вневременном универсальном монистическом принципе, называемом Брахманом.^[43]

В другом древнем крупном индуистском писании под названием Прашна-упанишада Агни упоминается во второй Прашне (разделе вопросов).^[46] В этом разделе говорится, что Агни и другие божества проявляются как пять грубых составляющих, которые объединяются, чтобы создать всю вселенную, и что все божества существуют в храме вместе Агни.

Агни упоминается во многих второстепенных упанишадах, таких как Пранагнихотра, Йогататтва, Йогашиха, Тришихибрахмана и других.^[47] В синкретическом и монистическом тексте шиваизма, а именно в Рудрахридая-упанишаде, говорится, что Рудра тождественен Агни, а Ума тождественна Свахе.^[48][49]

В Мундака-упанишаде (2.4) семь языков Агни упоминаются как кали, карали, маноджава, сулохита, судхамраварна, спхулингини и вишваручи.^[50]

Ещё едические ритуалы включают в себя Агни. Он участвует во многих важных индуистских обрядах, таких как празднование рождения (на него зажигают лампы), молитвы (рядом с лампой аарти), на свадьбах (яджна, где жених и невеста семь раз ходят вокруг огня) и при смерти (кремация). Согласно Атхарваведе, именно Агни уносит душу умершего из погребального костра, чтобы ей переродиться в следующем мире или жизни. Однако эта роль была в послеведических текстах отнесена к роли бога смерти Ямы. Агни играет важную роль в храмовой архитектуре, обычно присутствует в юго-восточном углу индуистского храма.

Самый важный ритуал индуистских свадеб проводится вокруг огня. Он называется Саптапади (санскр. «семь шагов») или Сат Пхере, он представляет собой юридическую часть индуистского брака.^[51][52] В ритуале пара совершает семь кругов небольшими шагами вокруг огня-Агни, который считается свидетелем клятв, которые они дают друг другу. Каждый круг вокруг огня возглавляется либо невестой, либо женихом, в зависимости от общины и региона. В каждом круге пара дает особую клятву установить некоторые аспекты счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга, с Агни как божественным свидетелем этих взаимных обетов.^[53] В Центральной Индии и Суринаме невеста возглавляет только первые три или четыре круга, остальные — жених.

Риткал Агнихотра включает в себя огонь, и этот термин относится к ритуалу поддержания огня дома и, в некоторых случаях, к «жертвенным подношениям», таким как принесение молока и семян этому огню.^[54] В шраутах говорится, что долг человека — совершать Агнихотру. Широкий спектр процедур Агнихотры можно найти в Брахманистском слое Вед, начиная от самого обычного простого поддержания священного огня и его символики до более сложных процедур искупления вины и ритуалов, якобы дарующих бессмертие исполнителю.^[55] В Джайминия-брахмане утверждается, что жертвоприношение Агнихотры освобождает исполнителя от зла и смерти.^[56] Но Шатапатха-брахмана сообщает, что Агнихотра является ритуалом направленном к Солнцу, где хранителю огня напоминают о тепле, создающем жизнь, огне в существах, тепле в утробе, огне стоящем вне жизни.^[57]

Агни-огонь является частью ритуалов многих индуистских праздников. Два основных праздника в индуизме, а именно Холи (фестиваль красок) и Дивали (фестиваль огней), включают Агни как символ божественной энергии.^[59][60] Во время осенних празднований Дивали включают традиционные маленькие огненные лампы, называемые Дия, чтобы отметить праздник. Для Холи индусы жгут костры, так как это по легенде делал Холика в ночь перед весенним праздником. Костер обозначает бога Агни, и в сельской Индии матери носят своих детей вокруг огня по часовой стрелке, тем самым взаимодействуя с Агни.^[58]

Агни — это символ психологических и физиологических аспектов жизни, о чём говорится в Маха-пуране^{[уточнить]}, в разделе LXVII. 202—203. В этом тексте говорится, что внутри каждого человека есть три следующих вида Агни:

• Кродха-агни — «огонь гнева»,
• Кама-агни — «огонь страсти и желания»,
• Удара-агни — «огонь пищеварения».

Соответственно, если человек желает духовной свободы и освобождения, им необходимы добровольные подношения прощения, непривязанности и посты.

Агни означает природный элемент огня, сверхъестественное божество, символизируемое огнем, и внутреннюю природную волю, стремящуюся к высшему знанию.^[61][62][63]

Тепло, сгорание и энергия — это владения Агни, которые символизируют трансформацию из грубого в тонкое; Агни — это живительная энергия.^[64] Агнибиджа — это сознание тапаса, агни, Солнца, Брахмана и Истины (Сатьи), то есть Риты, порядка, организующего принцип всё сущее.^[65]

Агни, к которому обращаются как к Атитхи («гостю»), и Джатаведасу (санскр. जातवेदसम्), что означает «тот, кто знает всех, кто рождается, создается или производится». Он символизирует силу воли, объединённую с мудростью.^[66]

Агни — сущность знания о существовании. Агни разрушает невежество и все заблуждения, убирает неведение. Канвасатпатха-брахмана (SB.IV.I.IV.11) называет Агни мудрым (санскр. मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति).^[67] Агни — это также символ «самого быстрого ума среди небесных».^[68]

Агни имеет две основные формы: Джатаведа и Кравьяда:

• Джатаведа — это огонь, несущий подношения богам, эта форма Агни — свет, отождествляемый со знанием и даже Брахманом. В форме Джатаведы, «Того, кто знает всех существ», Агни действует как божественная сущность для священника. Он посланник, который несет подношение от людей богам и ходатайствует между богами и людьми (Ригведа I.26.3). Вместе с Индрой и Сомой Агни упоминается в Ригведе чаще, чем любые другие боги.^[69]
• Кравьяд (санскр. क्रव्याद) — это форма Агни, в которой он кремирует трупы. Кравьяд — это огонь погребального костра, который перерабатывает тело и дух.^[70] Шатапатха-брахмана в стихе 2.2.4.8 утверждает, после смерти человека и во время кремации Агни нагревает и сжигает только тело, благодаря именно его теплу человек перерождается.^[71]

Иконография Агни варьируется в зависимости от региона.^[72] Рекомендации по его изображениям описаны в текстах индуистской Агамы. Он представляется с одной, тремя или чаще всего двумя головами, двумя, четырьмя или семью руками, обычно с красным или дымчато-серым лицом, стоящим рядом или верхом на баране, с характерным драматическим ореолом пламени, вырывающимся вверх из его макушки.^[73][74] Он показан сильным мужчиной, иногда бородатым, с большим животом, потому что он ест все, что подносится огню, с золотисто-каштановыми волосами, глазами и усами цвета огня.^[75]

В восточных штатах Индии в одной руке Агни держит четки, что символизирует его роль, связанную с молитвой, а в другой руке — сферу. В других регионах его четыре руки держат топор, факел, ложку (или веер) и пылающее копье (или четки).^[75]

Семь лучей света или пламени исходят от его тела. Одно из его имен — Саптаджихва, «имеющий семь языков», что символизирует то, как быстро он поглощает жертвенное масло.^[76] Иногда Агни изображается в форме Рохитатствы, у которой нет барана в качестве его ваханы, но где его тянут в колеснице с семью красными лошадьми и символическим ветром, который заставляет огонь двигаться как колеса колесницы.^[75] В кхмерском искусстве Агни изображался с носорогом в качестве его ваханы.^[77][78] Число семь символизирует его присутствие на всех семи мифических континентах в древней индуистской космологии или цвета радуги в его форме Солнца.^[79]

Агни имеет три формы, а именно огонь, молнию и Солнце, формы, из-за которых его иногда изображают с тремя головами или тремя ногами. Иногда его изображают в гирлянде из фруктов или цветов, символизирующих подношения огню.^[79]

Бог Агни в юго-восточном углу храма Раджарани XI века в Бхубанешваре, Одиша. Под ним вырезан баран. Самые ранние из сохранившихся произведений искусства с Агни были найдены на археологических раскопках недалеко от Матхуры (Уттар-Прадеш) и датируются I веком до н. э.^[80] Кала Бхаван, скульптура из красного песчаника не позднее I века нашей эры, которую можно идентифицировать как Агни, изображенного в одежде брахмана, очень похожего на мудреца Кашьяпу. На монетах Панчала Агнимитры всегда присутствует божество с ореолом пламени. В скульптурах Гупты Агни изображен с ореолом пламени вокруг тела, священной нитью на груди, бородой, пузатым и держащим в правой руке амртагхату (кувшин для нектара).^[80] На многих из этих ранних резных фигурок и ранних статуй изображена только одна голова, но тщательно продуманные детали, такие как серьги из трех фруктов, подробное ожерелье, слегка улыбающееся лицо в короне и языки пламени, выгравированные на волосах сзади статуи Агни.^[80]

Иконографические статуи и рельефы бога Агни обычно присутствуют в юго-восточных углах индуистского храма. Однако в редких храмах, где Агни рассматривается как главенствующее астрологическое божество, согласно таким текстам, как Самарангана Сутрадхара, ему отводится северо-восточный угол.^[81]

Исторически считается, что Агни присутствует в каждом грихастхе (доме) и представлен в одной из трех форм: гархапатья (для общего домашнего использования), ахавания (для приглашения и приветствия персонажа или божества) и дакшинагни (для борьбы со всем злом).^[82] Яска утверждает, что его предшественник Шакапуни считал существование Агни тройственным — на земле, в воздухе и на небе, как утверждает Ригведа, но брахман считал третье проявление Солнцем.

Оскорбленный Агни, Бхригу проклял его, чтобы он стал пожирателем всего на этой земле, но Брахма преобразил это проклятие и сделал Агни очистителем всего, к чему он прикасался.^[83]

В «Кхандава-даха Парва» (Махабхарата CCXXV) переодетый Агни приближается к Кришне и Арджуне в поисках пищи для утоления своего голода. Когда его спросили о том, какая еда доставит ему удовольствие, Агни выразил желание поглотить лес Кхандавы, охраняемый Индрой, для Такшаки, вождя нагов. С помощью Кришны и Арджуны Агни поглощает лес Кхандава, который горел пятнадцать дней, пощадив только Ашвасену, Майю и четырёх птиц, называемых сарангаками; позже, как дар, Арджуна получил все свое оружие от Индры, а также лук, Гандиву, от Варуны.^[84]

Есть история о царе Шиби, который был испытан Агни, принявшим форму голубя, и Индрой, принявшим форму ястреба; Шиби предложил ястребу свою плоть в обмен на жизнь голубя. Таким образом, голубь, искавший убежища у Шиби, был спасен царской жертвой.^[85]

Агнипарикша или «испытание огнем» представляет Агни в качестве свидетеля. В «Рамаяне» Сита добровольно проходит через это испытание, чтобы доказать свою непорочность.

Агни — старший сын Брахмы. В Вишну-пуране говорится, что Агни, так же называемый Абхимани, произошел из уст Вират-Пуруши, Космического Первочеловека. По другой версии, Агни появился из ритуального огня, произведенного женой Дхармы (вечного закона) по имени Васубхарья (буквально — «дочь Света»).^[86]

Согласно пуранической мифологии, Агни женился на Свахе (богиня подношения) и стал отцом трех сыновей — Павака (очиститель), Павамана (очищающий) и Шучи (чистота). Они так же трактуются следующим образом: Павака — электрический огонь, Павамана — огонь добытый трением, а Шучи — солнечный огонь. От этих сыновей у него есть сорок пять внуков, которые являются символическими именами различных аспектов огня.^[86][87] В некоторых текстах Медха (разум) — сестра Агни.^[86]

Богиня Сваха — жена Агни. Её имя произносится вместе с подношениями, такими как масло и семена, которые выливаются в огонь во время церемоний, а также используется как название самого подношения. Однако, как и многие имена в индуистских традициях, имя Сваха заключает в себе символические значения благодаря его связи с ведическим словом Свадха, содержащимся в гимнах Ригведы. Томас Кобурн утверждает, что термин Свадха относится к «собственной особой природе или склонности» и вторичному значению «обычного удовольствия или наслаждения, освежения, которое питает».^[88] Сваха также встречается в гимнах ведической литературы в значении «добро пожаловать, хвала тебе». Это приветствие — воспоминание об Агни как об аспекте того, что является «источником всех существ».^[88] Как богиня и жена Агни, Сваха представляет его Шакти.^[89]

В тексте Деви-махатмья, основы традиции богинь индуизма (шактизма), а также в индуистской мифологии Сваха — дочь Дакши, она влюблена в Агни. Сваха соблазняет его, последовательно выдавая себя за шестерых из семи женщин гурукулы (школы), которых желал Агни, и таким образом у неё рождается ребёнок, который вырастает и становится Скандой — богом войны. Тем не менее, в большинстве текстов индуизма утверждается, что он был сыном бога Шивы.^[89]

Махабхарата также упоминает, что когда Агни жил в Махишмати, он влюбился в дочь царя Нилы. Под видом брахмана он попросил руки принцессы, но царь отказался и собирался его наказать. Агни раскрыл свою истинную форму и воспылал гневом. Испуганный царь извинился и отдал ему свою дочь. Взамен Агни обещал защиту города во время любого вторжения.^[90]

Агни отождествляется с многим главным и второстепенным богам в разных слоях ведической литературы, включая Ваю, Сому, Рудру (Шиву), Варуну и Митру.^[91][92] В гимне 2.1 Ригведы в последовательных стихах Агни идентифицируется как двенадцать богов и пять богинь.^[92]

Некоторые из богов, с которыми отождествляется Агни:

• Праджапати: Ведический текст Шатапатха-брахмана в разделе 6.1.2 описывает, как и почему Праджапати является отцом Агни, а также сыном Агни, потому что они оба являются образом единого Атмана (Души, Я), который был, есть и будет истинной, вечной сущностью вселенной. В разделах 6.1.1 и 6.2.1 Шатапатха-брахмана утверждается, что Праджапати, космический Пуруша и Агни — это одно и то же.
• Варуна и Митра: когда рождается Агни, он Варуна; когда он воспламеняется, он Митра. Также сказано, что он становится Варуной вечером и Митрой, когда встает утром.
• Индра: Агни обычно представляют как близнеца Индры, они оба приходят и появляются вместе. В главе 13.3 Атхарваведы говорится, что Агни становится Индрой, когда освещает небо. Вишваведах, то есть «рассвет», — эпитет, относящийся как и к Индре, защитнику, так и к всезнающему Агни.
• Рудра: в «Ригведе» Агни упоминается как обладающий такой же свирепой природой, как и Рудра. Шива-лингам представляет тот огненный столб, который есть Агни, символизм скамбхи, заимствованный в некоторых буддийских произведениях искусства. Стихи с 8 по 18 в разделе 6.1.3 состояния Шатапатха-брахмана Рудра и Агни — бог, который известен под многими другими именами. Позже, в разделе 9.1.1, Шатапатха-брахмана сообщает: «Весь этот Агни (алтарь огня) теперь завершен, теперь он этот бог Рудра».
• Савитар (Солнце): Агни днём такой же, как Савитар, поскольку он пересекает пространство, доставляя свет и энергию всем живым существам.
• Ваю и Сома: в Ведах Агни или «огонь» (свет и тепло), Ваю или «воздух» (энергия и действие), а также Сома или «вода» являются главными божествами, которые сотрудничают, чтобы наделить силой всё живое. В некоторых отрывках утверждается, что они являются аспектами одного и того же бога, энергии и принципа, который преображает.
• Гаятри: отождествляется с Агни в разделе 1.1 Айтарейя-брахмана, разделе 3.184 Джайминия-брахмана и разделе 7.8 Тайттирия-брахмана, а наиболее почитаемый размер Гаятри в санскритской просодии и индуистских традициях связан с Агни.
• Вач (богиня речи) и Прана (жизненная сила): отождествляются с Агни в разделах 1.1 и 2.54 Джайминия-брахмана, разделах 2.2.2 и 3.2.2 Шатапатха-брахмана.
• Сарама: в гимне, восхваляющем Агни, риши Парашара Шактья говорит о Сараме, богине интуиции, предвестнице рассвета истины в человеческом разуме, которая находит потерянную истину. Это Сарама — сила истины, чьи коровы — лучи зари просветления, и она пробуждает человека, который находит Агни стоящим на высшем троне и цели.

Агни появляется во многих буддийских канонических текстах как бог, а также как олицетворение сердца или огня. В палийской литературе его также называют Агги-Бхагава, Джатаведа и Вессанара.^[93]

Агги-Ваччаготта-сутта представляет собой философский диалог между Буддой и странствующим аскетом по имени Шреника Ватсаготра.^[94][95] Разговор между Буддой и Шреникой остался частью дискуссии, которая продолжается в современном буддизме.^[94][96] Это называется ересью Шреники (традиционный китайский: 先尼外道; пиньинь: Xiānní wàidào; ромадзи: Sennigedō 先尼外道).^[94][97]

Шреника предположил, что существует вечное Я (Атман), которое живёт во временном физическом теле и участвует в перерождении. В буддийских традициях Будда учил, что есть перерождение и анатман, и нет вечного Я. В палийских текстах говорится, что Шреника не согласился и задал Будде много вопросов, на которые Будда отказался отвечать, назвав свои вопросы неопределенными. Будда пояснил, что если он ответит на вопросы Шреники, это «запутает» его.^[94] Будда объясняет Дхарму с помощью Агни как метафоры, заявляя, что точно так же, как огонь гаснет и больше не существует после его погашения, точно так же все скандхи, составляющие человека, гаснут после смерти. Различные версии этого спора встречаются в Священных Писаниях разных традиций, таких как Махапариниббана-сутта и Махапраджняпарамитпадеша. В некоторых версиях Шреника предлагает собственное сравнение с Агни, чтобы развить свои взгляды.^[94] Такие ученые, как Нагарджуна, подробно комментировали ересь Шреники.^[95]

Подобно индуистским текстам, буддийские тексты также рассматривают Агни (называемый элементом огня Теджас) как фундаментальный материал и строительный блок природы. Например, в разделе 11.31 Висуддхимагги, а также в разделе Рупаканда Дхаммасангани Агни и Теджас считаются тем, что согревает, старит, сжигает и переваривает пищу и жизненные процессы.

Буддийский бог Катен (火天) в Японском искусстве. Датируется 1127 годом, Национальный музей Киото.

Агни занимает видное место в искусстве традиции Махаяны.

В Тибете он является представителем пятидесяти одного буддийского божества, найденного в мандале Будды медицины.^[98][99] Он также появляется в мандалах тибетского Манджушри, где он изображен с Брахмой и Индрой.^[100] Тибетская иконография Агни сильно напоминает иконографию индуистской традиции, с такими элементами, как кожа красного цвета, козья повозка, конические волосы и корона, борода, горшок с водой или огнем в одной руке и четки в другом. Такое изображение часто включает буддийские темы, такие как колесо дхармы, белая раковина, золотая рыбка, слон, бесконечный узел.^[98]

В традициях Тхеравады, например, в Таиланде, Агни является второстепенным божеством. Агни зовут Пхра Флоенг (также пишется Пхра Плернг, буквально «святое пламя»).^[101][102] Его обычно изображают с двумя лицами, восемью руками, красного цвета, в головном уборе в форме тыквы и извергающим пламя. Средневековая тайская литература описывает его как божество с семью языками, пурпурной дымовой короной и огненным цветом лица. Он едет на конной колеснице, носороге или баране.^[101] Жена Пхра Флоенг в этих текстах названа Субани, Гаруди или, как и в индуизме, Сваха.^[101] В некоторых тайских текстах говорится, что у них был сын Ниланон.^[103]

В восточноазиатском буддизме Агни является дхармапалой и часто классифицируется как одно из группы двенадцати божеств (яп. Jūniten, 十二天), сгруппированных вместе как хранители направлений.^[104]

В Японии его зовут «Катен» (火天). Он включен в число других одиннадцати дэвов, среди которых Тайшакутен (Шакра/Индра), Футен (Ваю), Эмматен (Яма/Яма), Расетсутен (Ниррити), Ишанатон (Ишана), Бишамонтен (Вайшравана/Кубера), Суитен (Варуна) Бонтен (Брахма), Джитен (Притхиви), Ниттен (Сурья) и Гаттен (Чандра).^[105] Хотя иконография различается, его часто изображают в виде пожилого горного аскета с двумя или тремя ногами и двумя или четырьмя руками.

Слово Агни в джайнизме относится к огню, но не так, как в ведизме. Агни появляется в джайнской мысли как божество-хранитель. Он является одним из восьми дикпал, или направляющих божеств-хранителей в джайнских храмах, наряду с другими семью — Индрой, Ямой, Ниррити, Варуной, Ваю, Куберой и Ишаной. Обычно они стоят, а их иконография аналогична иконографии индуистского и буддийского храмового пантеона.^{[106][107][108]}

Согласно древней джайнской мысли, живые существа имеют несколько душ и существуют во множестве миров, а в земном мире, разделяемом людьми, есть два вида существ: подвижные и неподвижные.^[109][110] Подвижные существа, к которым относятся крошечные насекомые, птицы, водные обитатели, животные и люди, имеют два или более органов чувств, в то время как неподвижные существа имеют только одно чувство (экендерия). Среди одночувственных существ есть растительные существа, воздушные существа (вихрь), земные существа (глина), водные существа (капли росы) и огненные существа (горящий уголь, метеорит, молния). Последний класс существ — это тела Агни, и считается, что они содержат души и существа с огненным телом.^[109] Ахимса, или ненасилие, является высшей заповедью джайнизма. В своих духовных практиках джайнские монахи идут на многое, чтобы практиковать ахимсу; они не запускают Агни и не гасят Агни, потому что это считается насилием по отношению к «огненным существам» и действием, создающим пагубную Карму.^[111]

Агни-кумары или «принцы огня» являются частью джайнской теории перерождения и классом перевоплощенных существ.^[112] Агни или Теджас — это термины, используемые для описания веществ и концепций, которые создают существа и в которых переселяющаяся душа связывается в соответствии с теологией джайнизма.^[113]

Агни как сущность огня или тепла был включен в индуистские тексты древней медицины, такие как Чарака-самхита и Сушрута-самхита. Он, наряду с Сомой, две предпосылки классификации в медицинских текстах до 4 века н. э., найденных в индуизме и буддизме. Доминик Вуястик утверждает, что категория, связанная с Агни, включает в себя «горячие, огненные, сухие или иссушенные» типы, а категория, связанная с Сомой, включает «влажные, питательные, успокаивающие и охлаждающие» типы. Эта система классификации послужила основой для группировки лекарственных трав, времен года, вкусов и пищевых продуктов, эмпирической диагностики болезней человека, ветеринарии и многих других аспектов здоровья и образа жизни.^{[114][115][116]}

Агни рассматривался как жизненная сила в здоровом теле, способность переваривать пищу и врожденная способность к еде.^[117][118] В Аюрведе, утверждает Флейшман, «количество Агни определяет состояние здоровья».^[119]

Агни является важной сущностью в Аюрведе. В ней Агни — это огненная метаболическая энергия пищеварения, позволяющая усваивать пищу, избавляя тело от шлаков и токсинов, и преобразовывать плотную физическую материю в тонкие формы энергии, в которых нуждается тело. Джатар-агни определяет выработку соляной кислоты в желудке, Бхута-агни определяет выработку желчи в печени, Клома-агни определяет выработку ферментов поджелудочной железы, расщепляющих сахар, и так далее. Природа и качество этих Агни зависят от доши человека, которая делится на вату, питту и капху.^[120]

Агни также известен как Вайшванара. Подобно тому, как озаряющая сила огня является частью собственного сияния Агни, так и согревающая сила пищи, переваривающая и аппетитная, также является частью энергии и могущества Агни.^[121]