Ответ на вопрос
Метаморфозы (Овидий)
«Метаморфо́зы» (лат. Metamorphoses, от др.-греч. μεταμορφώσεις [metamorphṓseis], букв. — «Превращения»; также лат. Metamorphoseon libri — «Книги превращений») — поэма древнеримского поэта Публия Овидия Назона в пятнадцати книгах, в которой повествуется о различных метаморфозах-превращениях: людей в животных, растения, созвездия, камни и т. п. Является самым значительным из сочинений Овидия[2][3].
В книгу входят сюжеты о превращениях из греческой и римской мифологии, фольклора и исторических легенд; они излагаются в «исторической» последовательности: от времён сотворения мира (которое само по себе рассматривается как метаморфоза) до времён Юлия Цезаря (сюжет о превращении его в звезду). Всего таких сюжетов насчитывают в тексте около 250[2].
Поэма была написана Овидием в Риме между примерно 2 годом н. э. и 8 годом н. э. (год ссылки Овидия в Томы). Узнав о том, что он должен отправиться в изгнание, Овидий сжёг готовую рукопись, но несколько списков с неё сохранились у его друзей, благодаря чему получилось восстановить поэму как целое. По ряду данных, «Метаморфозы» дорабатывалась Овидием уже в Томах.
Поэма имеет первостепенное значение как уникальный по своему охвату (наряду с «Мифологической библиотекой» Аполлодора) сборник античных мифов.
С латинского языка «Метаморфозы» переводились на русский язык неоднократно, в частности, переведены на русский в 1938 году С. В. Шервинским; этот перевод много раз переиздавался.
Содержание
Поэма состоит из пятнадцати книг: от Liber Primus (книги первой) до Liber Quintus Decimus (книги пятнадцатой).
В круглых скобках приведены номера стихов.
Книга I
Вступление (Invocatio 1—4); Хаос (5—20); возникновение мира (Mundi origo 21—88); Золотой век (89—112); серебряный век — переход власти от Сатурна к Юпитеру (113—124); медный и железный век (125—162); совет богов (163—208); Ликаон (209—243); всемирный потоп (260—316); Девкалион и Пирра (317—415); возникновение животных, Пифон (415—451); Дафна (452—567); Ио (568—667); Арг, Пан и Сиринга (668—723); Ио (724—747); Фаэтон (748—779).
Книга II
Фаэтон (1—339); Гелиады (340—366); Кикн (367—380); Солнце (381—400); Каллисто (401—530); Коронида, дочери Кекропа (531—632); Окироннея (633—675); Батт (676—707); Аглавра (708—832); Европа (833—875).
Книга III
Кадм (1—137); Актеон (138—252); Семела (253—315); Тиресий (№ 316—338); Эхо (339—401); Нарцисс (402—510); Пенфей (511—576); Вакх, тирренские пираты (557—700); гибель Пенфея (701—733).
Книга IV
Дочери Миния (1—54); Пирам и Фисба (55—166); Марс и Венера (167—189); Левкотоя (190—255); Клития (256—270); Салмакида и Гермафродит (271—388); дочери Миния (389—415); Ино и Атамант (416—542); спутницы Ино (543—562); Кадм и Гармония (563—603); Персей и Атлант (604—662); Персей и Андромеда (663—752); свадьба Персея, Персей и женихи (753—803).
Книга V
Персей и женихи (1—235); возвращение Персея (236—249); Иппокрена (250—293); Пиериды (294—336); Тифей (337—359); Прозерпина (360—408); Кианея (409—437); стелион (438—461); Церера (462—532); Аскалаф (533—550); Сирены (551—563); Прозерпина (564—571); Аретуза (572—641); Триптолем (642—661); Пиериды (662—678).
Книга VI
Арахна (1—145); Ниоба (146—312); ликийцы (313—381); Марсий (382—400); Пелоп (401—411); Прокна и Филомела (412—674); Орифия (675—721).
Книга VII
Медея (1—296); Медея и Пелий (297—349); Медея в Аттике (350—424); Тезей (425—452); Минос, Эак (453—660); Кефал (661—866).
Книга VIII
Скилла и Минос (1—151); Дедал (152—235); куропатка (236—259); Калидонская охота (260—444); Мелеагр (445—546) Ахелой, Эхинады (547—611); Филемон и Бавкида (612—725); Эрисихтон, Местра (726—884).
Книга IX
Ахелой (1—97); Несс (98-133); Деянира, Геркулес на Эте (134—210); Лихас (211—238); апофеоз Геркулеса (239—272); Галантида (273—323); Дриопа (324—393); Иолай; судьбы героев (394—438); Библида (439—665); Ифис (666—797).
Книга X
Орфей (1—105); Кипарис (106—142); песнь Орфея, Ганимед (143—161); Гиацинт (162—219); Керасты (220—242); Пигмалион (243—297); Мирра (298—502); Адонис (503—552); Аталанта (553—707); смерть Адониса (708—739).
Книга XI
Гибель Орфея, фракийские вакханки (1—84); Мидас (85-193); Гесиона (194—220); Фетида (221—265); Пелей, Дедалион (266—345); Псамафа (346—409); Кеик и Алкиона (410—748); Эсак (749—795).
Книга XII
Данайцы в Авлиде, прибытие под Трою (1—38); молва (39-63); Кикн (64—145); Кеней (146—209); кентавры и лапифы (210—468); гибель Кенея (469—535); Периклимен (536—579); гибель Ахилла, спор за оружье (580—628).
Книга XIII
Спор за оружье, речь Аянта (1—122); речь Улисса (123—381); смерть Аянта (382—398); Гекуба (399—575); Мемнон (576—622); Эней, Аний (623—674); Короны (675—704); сицилийская Скилла (705—739); Акид и Галатея (740—897); Главк и Цирцея (898—968).
Книга XIV
Скилла (1—74); керкопы (75—100); Сивилла (101—153); Ахеменид, Полифем (154—222); Цирцея (223—319); Пик (320—415); Канента (416—440); Эней в Лациуме, Диомед (441—511); Анул (512—526); корабли Энея (527—567); Ардея (568—580); Вертумн и Помона (581—697); Ифис и Анаксарета (697—771); Сабины, Тарпея, Таций (772—804); Квирин и Герсилия (805—851).
Темы
Карл Галинский отмечал, что было бы ошибкой приписать это произведение к какому-то одному жанру[4]; различные жанры и разделы в повествовании позволяют книге отображать широкий спектр тем. Стивен М. Уилер отмечает, что нет какой-то одной темы, явным образом объединяющей все рассказы в единое целое, и в разное время разные критики видели такую обобщающую тему то в метаморфозах, в изменчивости, то в любви, насилии, артистизме, власти[5].
Несмотря на разнообразие тем, разные истории легко и плавно следуют одна за другой, и мастерство Овидия-рассказчика создаёт ощущение движения[6].
Метаморфоза
Многие эпизоды объединены темой метаморфозы, или трансформации[6], в соответствии с названием книги.
Овидий подчеркивает значение этой темы в первых же строках своего произведения: «Inova fert animus mutatas dicere formas / corpora» — «Ныне хочу рассказать про тела, превращённые в формы / Новые»)[7]. С темой метаморфозы часто сочетается тема насилия по отношению к беспомощно протестующей жертве, что придаёт этим историям особый драматизм; при этом свидетельство превращения может становиться частью природного ландшафта или повседневной жизни, а идиллическая пастораль, описываемая в начале истории, превращается Овидием в сцену, на которой разворачивается жестокое действие[6]. Метаморфоза сплавляет вместе обычно противопоставляемых друг другу охотника и жертву, как в истории с Актеоном[8], разрешает напряжение между искусством и природой[9].
В книге представлено огромное разнообразие типов трансформации. Из человека в неодушевлённый объект, созвездие или животное, из животного или растения в человека, трансформации пола, трансформации цвета[10]. Сами метаморфозы часто бывают метатекстовыми, внутри поэмы посредством грамматических или повествовательных преобразований. В других случаях превращения превращаются в юмор или абсурд, или сама природа трансформации ставится под сомнение или подрывается. Это — лишь один из аспектов широкого использования Овидием иллюзии и маскировки[11].
Любовь
Так же, как и в других своих произведениях, Овидий уделяет в «Метаморфозах» большое внимание теме любви. Характер любовных сюжетов отличается большим разнообразием: от высокой трагедии до преступной любви. Многие эпизоды повествуют о любви богов к смертным женщинам, что становится причиной страданий и трагических превращений[12].
Впервые в литературе Овидий описывает любовь-взаимопонимание, которая к тому же, в противовес трагической любви, может быть и долгой и счастливой (сюжеты о Кеике и Алькионе, Кефале и Прокриде, Филемоне и Бавкиде)[13].
Художественные особенности
В отличие от других поэм Овидия, которые были написаны элегическим дистихом, поэма «Метаморфозы» написана гекзаметром[2].
Овидий не просто создаёт подборку историй о превращениях, но излагает их как единое целое, представленное как история мира. В хронологической последовательности, созданной Овидием, можно выделить две части — мифологическую (от превращения изначального хаоса в упорядоченную Вселенную и до Троянской войны) и историческую (от Троянской войны до времен императора Октавиана Августа). Для объединения в «непрерывную песнь» мифов, не имеющих реальной временной привязки, Овидий прибегает к множеству приёмов композиции: объединение сюжетов по циклам (аргосский, фиванский, троянский), группировка вокруг одного события (поход аргонавтов) или одного героя (Эней), рамочная композиция с вплетением вставных эпизодов в основной рассказ и т. д. Таким образом создаётся образ единого мира фантазии, подчинённого собственной логике воображения. Избегая однообразия, Овидий свободно меняет интонацию, способ изложения и жанровую окраску историй[3][12].
По мнению филолога Сергея Ошерова, среди литературно-художественных особенностей поэмы можно выделить следующие[14]:
- Во-первых, Овидий отказывается от подробности мотивировок, от точного изображения времени и места, от второстепенных деталей, не имеющих отношения к чему-то важному для поэта, от эпической, гомеровской полноты, не ставит своей задачей договаривать всё до конца.
- Во-вторых, поэт проводит тщательный отбор деталей, «неработающих» деталей нет. Отдаётся приоритет деталям наглядным и зрительным, а также космическим и символическим, призванным соединить прошлое и будущее со свершающимся сейчас, со всем мирозданием. Этим поэт добивается того, что фантастический мир поэмы, с одной стороны, обретает пластическую реальность, а с другой — становится миром, в котором всё взаимопереплетено и всё возможно.
- В-третьих, метаморфоза у Овидия никогда не происходит мгновенно: обличье человека превращается в обличье другого существа постепенно. Метаморфоза в поэме — происходящий у читателя на глазах процесс, образ которого усиливается тем, что превращение является волшебным продолжением обыденного с точки зрения законов природы действия.
- В-четвёртых, Овидий не ставит перед собой цель чёткого композиционного деления (границы книг почти нигде не совпадают с границами эпизодов), он стремится к непрерывности повествования, о чём прямо говорит во вступлении к поэме «…от начала вселенной / До наступивших времён непрерывную песнь доведите» (I, 3—4). Этому же, в частности, способствуют сходства или контрасты настроений, мотивов в примыкающих друг к другу эпизодах, а также реминисценции, побуждающие вспомнить читателя какой-либо из предыдущих эпизодов и заметить в нём черты будущего.
- В-пятых, для Овидия важна не только пластичная наглядность воплощения мифа, но и его психологизация, очеловечивание. В частности, в мире «Метаморфоз» любовь у Овидия может быть неразделённой любовью, любовью-страстью, любовью-наваждением, заставляющей забыть о нравственных нормах, увлекающей к преступлению и т. д. Почти во всех случаях любовь — сильнейшее проявление личности, её суть. Даже боги знают чувства неразделённой страсти, разлуки, горечи от смерти возлюбленного.
Влияние
«Метаморфозы» Овидия оказали значительное влияние на европейскую литературу и искусство — большее, чем любое другое произведение классической античности, будь то греческое или римское. Появление французской, английской и итальянской национальных литератур в позднем средневековье не может быть полностью понято без учёта эффекта этой поэмы. Единственными конкурентами по сравнимости влияния на западную традицию могут быть названы Ветхий Завет и сочинения Шекспира[6][15].
Хотя большинство сюжетов взяты Овидием у таких авторов, как Гесиод и Гомер, некоторые популярные сюжеты, распространившиеся в европейской культуре, берут своё начало именно в «Метаморфозах»[6].
С XI века Овидий вызывает такой интерес, что его тексты входят в школьную программу, а его стилю подражает множество поэтов; пишутся комментарии к «Метаморфозам»; в результате такой моды на Овидия период конца XI — начала XIII века получил название лат. Aetas Ovidiana («век Овидия»), или «Овидианское возрождение». Средневековые авторы рассматривали «Метаморфозы» как своего рода «языческую Библию» и любили прибегать к аллегорическим истолкованиям «Метаморфоз» в попытке найти у Овидия высоконравственные цели.
У Чосера была рукопись «Метаморфоз», которые были тогда незаменимым источником сведений по мифологии; Овидий — самый упоминаемый Чосером автор[3][16][17].
В Италии «Метаморфозы» оказали влияние на Джованни Боккаччо (история о Пираме и Фисбе появляется в его повести «Элегия мадонны Фьямметты»)[6], Петрарку и Данте[3]. Данте постоянно ссылается на Овидия (лишь на Вергилия он ссылается чаще)[3]. Однако герои Овидия претерпели в творчестве Данте заметные изменения[18].
Влияние «Метаморфоз» было очень сильным и в период Ренессанса. В течение Нового времени «Метаморфозы» были одним из основных источников по греко-римской мифологии[12].
Овидий был любимым из древних авторов у Уильяма Шекспира, на которого «Метаморфозы» оказали значительное влияние. В Бодлианской библиотеке в Оксфорде хранится принадлежавший Шекспиру экземпляр «Метаморфоз», из текста которых он немало заимствовал как для сюжетной основы своих произведений, так и для мифологических аллюзий[2][3][19][20]. Ранняя эротическая поэма Шекспира «Венера и Адонис» расширяет миф из книги X «Метаморфоз»: Шекспир вольно излагает сюжет Овидия в духе идей Возрождения; сюжет к тому времени уже существовал в разных вариантах и пересказах, но Шекспиру было важно взять за основу именно Овидия — для демонстрации своей образованности[21][22]. Шекспир дважды использовал сюжет «Пирам и Фисба» (книга IV) — он обыгрывается в пьесе афинских ремесленников в комедии «Сон в летнюю ночь», он же лежит в основе трагедии «Ромео и Джульетта», хотя тут сюжет Овидия использован в обработке драматургов итальянского Возрождения[3][23][24]. В «Тите Андронике» история изнасилования Лавинии взята из истории о Филомеле, а текст «Метаморфоз» напрямую используется в пьесе, чтобы Тит мог интерпретировать историю своей дочери[25]. Большая часть монолога Просперо в акте V «Бури» происходит дословно из речи Медеи в книге VII «Метаморфоз»[26].
Среди других писателей, для которых «Метаморфозы» были источником вдохновения, — Джон Мильтон, который, очевидно, хорошо знал текст и использовал его в «Потерянном рае»[2][15][27], и Гёте[2].
Мотивы сочинений Овидия, в первую очередь сюжеты «Метаморфоз», широко использовали художники, скульпторы, композиторы, кинорежиссёры[2][12]. Например, известная скульптура, вдохновением для которой послужила поэма Овидия, — «Гибель Адониса» Джузеппе Маццуолы[28].
Произведение входит во Всемирную библиотеку (список наиболее значимых произведений мировой литературы Норвежского книжного клуба).
Издания и переводы
Критические издания
- Metamorphoses. Recognovit brevique adnotatione critica instruxit R.J. Tarrant. Oxford: Oxford University Press, 2004. ISBN 978-0-19-814666-7.
- Metamorphoses. Edidit W.S. Anderson. Nachdruck d. 2. verb. Aufl. von 1982. Berlin: de Gruyter, 1998. ISBN 978-3-598-71565-5.
На русском языке
- Превращения Овидиевы с примечаниями и историческими объяснениями, или Похождение языческих богов и полубогов от начала мира… Перевел с франц. К. Рембовский. Т. 1-3. М., 1794—1795
- Сочинения П. Овидия Назона все, какие до нас дошли. / Пер. А. Клеванова. В 3 т. М., 1874. Т. 2. Метаморфозы или изменения видов. XL, 345 стр.
- Превращения. / Пер. В. Алексеева. СПб, 1885. 388 стр.
- XV книг Превращений. / Пер. А. Фета. М., 1887. XXIV, 793 стр. (на рус. и лат. яз.)
- Публий Овидий Назон. Метаморфозы. Пер. С. В. Шервинского. М., Л., 1937, переиздана: Изд-во «Художественная литература». М. 1977, вступительная статья С. А. Ошерова, примечания Ф. Петровского.
- Новый перевод книги 3 и 4 «Метаморфоз», выполненный Вланесом (Владиславом Некляевым) в 2022 году: https://poezia.ru/works/167095 https://poezia.ru/works/171755
На немецком языке
- Metamorphosen, hrsg. v. Michael von Albrecht. Ditzingen: Reclam, 1994. ISBN 3-15-001360-7 (с латинским текстом).
- Metamorphosen. Das Buch der Mythen und Verwandlungen, hrsg. v. Gerhard Fink. Zürich/München: Artemis & Winkler, 1989 (с латинским текстом).
На английском языке
- Metamorphoses. Translated by Brookes More. Boston: Cornhill Publishing Co., 1922.
- Metamorphoses. Translated by A. D. Melville; introduction and notes by E. J. Kenney. Oxford: Oxford University Press, 2008. ISBN 978-0-19-953737-2.
Примечания
Литература
- Лосев А. Ф. XIV. Овидий // Античная литература: Учеб. для студентов пед. ин-тов по спец. № 2101 «Рус. яз. и лит.» / А. Ф. Лосев, Г. А. Сонкина, А. А. Тахо-Годи и др.; Под ред А. А. Тахо-Годи. — 4-е изд., дораб. — М.: Просвещение, 1986. — С. 358—374. — 464 с. — 161 000 экз.
- Ю. Щеглов. Опыт о «Метаморфозах». — М.: Гиперион, 2002. — ISBN 5-89332-058-1.
- С. А. Ошеров. Поэзия «Метаморфоз». — М : Художественная литература, 1977. — Кн. Овидий. «Метаморфозы» в пер. С. В. Шервинского. — С. 5—27.
- В. Н. Распопин. Овидий: метаморфозы музы и судьбы // Очерки истории зарубежной литературы. Литература Древнего Рима. — Новосибирск: «Рассвет», 1996.
- О. В. Бударагина. Поэма превращений. — СПб : Вита Нова, 2003. — Кн. Овидий. «Метаморфозы» в пер. С. В. Шервинского. — С. 420—439.
- Галинский, Карл. Ovid’s Metamorphoses. An Introduction to the Basic Aspects (англ.). — Berkley, Los Angeles: University of California Press, 1975. — ISBN 0-520-02848-1.
- Joseph B. Solodow. The World of Ovid’s Metamorphoses (англ.). — The University on North Carolina Press, 1988.
- Stephen M. Wheeler. A Discourse of Wonders: Audience and Performance in Ovid's "Metamorphoses" (англ.). — Philadelphia: Univeristy of Pensilvania Press, 1999.
- M. L. von Glinski. Simile and Identity in Ovid's «Metamorphoses» (англ.). — New-York: Cambridge University Press, 2012.
- Albrecht M. von. Ovids Metamorphosen. Texte, Themen, Illustrationen (нем.). — Heidelberg: Universitätsverlag Carl Winter, 2014. — ISBN 978-3-8253-6320-8.
- The Cambridge Companion to Ovid (англ.) / под. ред. Филиппа Харди. — Cambridge: Cambridge University Press, 2007. — ISBN 978-0-521-77528-1.
Ссылки
- Ovid’s Metamorphoses. Books 1—5 — латинский текст с вступлениям и комментариями на англ. яз. под ред. William Scovil Anderson // Norman: University of Oklahoma Press, 1998. ISBN 978-0-8061-2894-8
- Ovid’s Metamorphoses, Books 6—10 — латинский текст с вступлениям и комментариями на англ. яз. под ред. William Scovil Anderson // Norman: University of Oklahoma Press, 1998. ISBN 978-0-8061-1456-9
- Публий Овидий Назон. Метаморфозы — в переводе С. В. Шервинского.