Метаморфозы (Овидий)

Pause
ИИ-обзор статьи
«Метаморфозы» — поэма древнеримского поэта Овидия в пятнадцати книгах, представляющая собой свод античных мифов о превращениях от сотворения мира до времён Юлия Цезаря.
Жанровая и тематическая неоднозначность
Произведение не относят к одному жанру, а единой объединяющей темы критики не находят: её видели в метаморфозах, изменчивости, любви, насилии, артистизме или власти.
Сцепление разнородных историй
Истории следуют одна за другой легко и плавно, а мастерство Овидия-рассказчика создаёт ощущение движения.
Метаморфоза как центральная тема
Овидий заявляет тему превращения уже в первых строках поэмы. С метаморфозой часто сочетается насилие над беспомощной жертвой, а её след становится частью пейзажа или быта.
Разнообразие типов превращений
Представлены превращения человека в предмет, созвездие или животное, обратные превращения, смены пола и цвета. Многие метаморфозы метатекстовы и совершаются средствами грамматики и повествования.
Многообразие любовных сюжетов
Овидий уделяет теме любви большое внимание: сюжеты варьируются от высокой трагедии до преступной страсти, а любовь богов к смертным женщинам нередко становится причиной страданий и трагических превращений. Впервые в литературе поэт изображает любовь-взаимопонимание, которая, в отличие от трагической любви, может быть долгой и счастливой.
Гекзаметр и хронология поэмы
В отличие от других поэм Овидия, написанных элегическим дистихом, «Метаморфозы» написаны гекзаметром. Их хронология делится на мифологическую часть — до Троянской войны — и историческую, доведённую до времён Августа.
Единство повествования
Для «непрерывной песни» Овидий группирует мифы по циклам, вокруг героя или события, вводя вставные эпизоды. Превращение разворачивается постепенно, а образы психологизируются.
Влияние на европейскую культуру
По влиянию «Метаморфозы» сопоставимы лишь с Ветхим Заветом и Шекспиром. Один из основных источников античной мифологии; её следы есть у Чосера, Данте, Шекспира. С XI века её изучают в школах, а эпоху конца XI — начала XIII века называют «веком Овидия».

«Метаморфо́зы» (лат. Metamorphoses, от др.-греч. μεταμορφώσεις [metamorphṓseis], букв. — «Превращения»; также лат. Metamorphoseon libri — «Книги превращений») — поэма древнеримского поэта Публия Овидия Назона в пятнадцати книгах, в которой повествуется о различных метаморфозах-превращениях: людей в животных, растения, созвездия, камни и т. п. Является самым значительным из сочинений Овидия[2][3].

В книгу входят сюжеты о превращениях из греческой и римской мифологии, фольклора и исторических легенд; они излагаются в «исторической» последовательности: от времён сотворения мира (которое само по себе рассматривается как метаморфоза) до времён Юлия Цезаря (сюжет о превращении его в звезду). Всего таких сюжетов насчитывают в тексте около 250[2].

Поэма была написана Овидием в Риме между примерно 2 годом н. э. и 8 годом н. э. (год ссылки Овидия в Томы). Узнав о том, что он должен отправиться в изгнание, Овидий сжёг готовую рукопись, но несколько списков с неё сохранились у его друзей, благодаря чему получилось восстановить поэму как целое. По ряду данных, «Метаморфозы» дорабатывалась Овидием уже в Томах.

Поэма имеет первостепенное значение как уникальный по своему охвату (наряду с «Мифологической библиотекой» Аполлодора) сборник античных мифов.

С латинского языка «Метаморфозы» переводились на русский язык неоднократно, в частности, переведены на русский в 1938 году С. В. Шервинским; этот перевод много раз переиздавался.

Общие сведения
Метаморфозы
лат. Metamorphoses
Жанр эпос
Автор Овидий
Язык оригинала классическая латынь[1] и латынь
Дата написания между 2 и 8 годами н. э.

Содержание

Поэма состоит из пятнадцати книг: от Liber Primus (книги первой) до Liber Quintus Decimus (книги пятнадцатой).

В круглых скобках приведены номера стихов.

Книга I

Вступление (Invocatio 1—4); Хаос (5—20); возникновение мира (Mundi origo 21—88); Золотой век (89—112); серебряный век — переход власти от Сатурна к Юпитеру (113—124); медный и железный век (125—162); совет богов (163—208); Ликаон (209—243); всемирный потоп (260—316); Девкалион и Пирра (317—415); возникновение животных, Пифон (415—451); Дафна (452—567); Ио (568—667); Арг, Пан и Сиринга (668—723); Ио (724—747); Фаэтон (748—779).

Книга II

Фаэтон (1—339); Гелиады (340—366); Кикн (367—380); Солнце (381—400); Каллисто (401—530); Коронида, дочери Кекропа (531—632); Окироннея (633—675); Батт (676—707); Аглавра (708—832); Европа (833—875).

Книга III

Кадм (1—137); Актеон (138—252); Семела (253—315); Тиресий (№ 316—338); Эхо (339—401); Нарцисс (402—510); Пенфей (511—576); Вакх, тирренские пираты (557—700); гибель Пенфея (701—733).

Книга IV

Дочери Миния (1—54); Пирам и Фисба (55—166); Марс и Венера (167—189); Левкотоя (190—255); Клития (256—270); Салмакида и Гермафродит (271—388); дочери Миния (389—415); Ино и Атамант (416—542); спутницы Ино (543—562); Кадм и Гармония (563—603); Персей и Атлант (604—662); Персей и Андромеда (663—752); свадьба Персея, Персей и женихи (753—803).

Книга V

Персей и женихи (1—235); возвращение Персея (236—249); Иппокрена (250—293); Пиериды (294—336); Тифей (337—359); Прозерпина (360—408); Кианея (409—437); стелион (438—461); Церера (462—532); Аскалаф (533—550); Сирены (551—563); Прозерпина (564—571); Аретуза (572—641); Триптолем (642—661); Пиериды (662—678).

Книга VI

Арахна (1—145); Ниоба (146—312); ликийцы (313—381); Марсий (382—400); Пелоп (401—411); Прокна и Филомела (412—674); Орифия (675—721).

Книга VII

Медея (1—296); Медея и Пелий (297—349); Медея в Аттике (350—424); Тезей (425—452); Минос, Эак (453—660); Кефал (661—866).

Книга VIII

Скилла и Минос (1—151); Дедал (152—235); куропатка (236—259); Калидонская охота (260—444); Мелеагр (445—546) Ахелой, Эхинады (547—611); Филемон и Бавкида (612—725); Эрисихтон, Местра (726—884).

Книга IX

Ахелой (1—97); Несс (98-133); Деянира, Геркулес на Эте (134—210); Лихас (211—238); апофеоз Геркулеса (239—272); Галантида (273—323); Дриопа (324—393); Иолай; судьбы героев (394—438); Библида (439—665); Ифис (666—797).

Книга X

Орфей (1—105); Кипарис (106—142); песнь Орфея, Ганимед (143—161); Гиацинт (162—219); Керасты (220—242); Пигмалион (243—297); Мирра (298—502); Адонис (503—552); Аталанта (553—707); смерть Адониса (708—739).

Книга XI

Гибель Орфея, фракийские вакханки (1—84); Мидас (85-193); Гесиона (194—220); Фетида (221—265); Пелей, Дедалион (266—345); Псамафа (346—409); Кеик и Алкиона (410—748); Эсак (749—795).

Книга XII

Данайцы в Авлиде, прибытие под Трою (1—38); молва (39-63); Кикн (64—145); Кеней (146—209); кентавры и лапифы (210—468); гибель Кенея (469—535); Периклимен (536—579); гибель Ахилла, спор за оружье (580—628).

Книга XIII

Спор за оружье, речь Аянта (1—122); речь Улисса (123—381); смерть Аянта (382—398); Гекуба (399—575); Мемнон (576—622); Эней, Аний (623—674); Короны (675—704); сицилийская Скилла (705—739); Акид и Галатея (740—897); Главк и Цирцея (898—968).

Книга XIV

Скилла (1—74); керкопы (75—100); Сивилла (101—153); Ахеменид, Полифем (154—222); Цирцея (223—319); Пик (320—415); Канента (416—440); Эней в Лациуме, Диомед (441—511); Анул (512—526); корабли Энея (527—567); Ардея (568—580); Вертумн и Помона (581—697); Ифис и Анаксарета (697—771); Сабины, Тарпея, Таций (772—804); Квирин и Герсилия (805—851).

Книга XV

Нума, Алемонид и Мискел (1—59); учение Пифагора (6—-478); Эгерия, Ипполит-Вирбий (479—551); Тагей, Кип (552—621); Эскулап (622—744); Юлий Цезарь (745—870); заключение (871—879).

Темы

Карл Галинский отмечал, что было бы ошибкой приписать это произведение к какому-то одному жанру[4]; различные жанры и разделы в повествовании позволяют книге отображать широкий спектр тем. Стивен М. Уилер отмечает, что нет какой-то одной темы, явным образом объединяющей все рассказы в единое целое, и в разное время разные критики видели такую обобщающую тему то в метаморфозах, в изменчивости, то в любви, насилии, артистизме, власти[5].

Несмотря на разнообразие тем, разные истории легко и плавно следуют одна за другой, и мастерство Овидия-рассказчика создаёт ощущение движения[6].

Метаморфоза

Многие эпизоды объединены темой метаморфозы, или трансформации[6], в соответствии с названием книги.

Овидий подчеркивает значение этой темы в первых же строках своего произведения: «Inova fert animus mutatas dicere formas / corpora» — «Ныне хочу рассказать про тела, превращённые в формы / Новые»)[7]. С темой метаморфозы часто сочетается тема насилия по отношению к беспомощно протестующей жертве, что придаёт этим историям особый драматизм; при этом свидетельство превращения может становиться частью природного ландшафта или повседневной жизни, а идиллическая пастораль, описываемая в начале истории, превращается Овидием в сцену, на которой разворачивается жестокое действие[6]. Метаморфоза сплавляет вместе обычно противопоставляемых друг другу охотника и жертву, как в истории с Актеоном[8], разрешает напряжение между искусством и природой[9].

В книге представлено огромное разнообразие типов трансформации. Из человека в неодушевлённый объект, созвездие или животное, из животного или растения в человека, трансформации пола, трансформации цвета[10]. Сами метаморфозы часто бывают метатекстовыми, внутри поэмы посредством грамматических или повествовательных преобразований. В других случаях превращения превращаются в юмор или абсурд, или сама природа трансформации ставится под сомнение или подрывается. Это — лишь один из аспектов широкого использования Овидием иллюзии и маскировки[11].

Любовь

Так же, как и в других своих произведениях, Овидий уделяет в «Метаморфозах» большое внимание теме любви. Характер любовных сюжетов отличается большим разнообразием: от высокой трагедии до преступной любви. Многие эпизоды повествуют о любви богов к смертным женщинам, что становится причиной страданий и трагических превращений[12].

Впервые в литературе Овидий описывает любовь-взаимопонимание, которая к тому же, в противовес трагической любви, может быть и долгой и счастливой (сюжеты о Кеике и Алькионе, Кефале и Прокриде, Филемоне и Бавкиде)[13].

Художественные особенности

В отличие от других поэм Овидия, которые были написаны элегическим дистихом, поэма «Метаморфозы» написана гекзаметром[2].

Овидий не просто создаёт подборку историй о превращениях, но излагает их как единое целое, представленное как история мира. В хронологической последовательности, созданной Овидием, можно выделить две части — мифологическую (от превращения изначального хаоса в упорядоченную Вселенную и до Троянской войны) и историческую (от Троянской войны до времен императора Октавиана Августа). Для объединения в «непрерывную песнь» мифов, не имеющих реальной временной привязки, Овидий прибегает к множеству приёмов композиции: объединение сюжетов по циклам (аргосский, фиванский, троянский), группировка вокруг одного события (поход аргонавтов) или одного героя (Эней), рамочная композиция с вплетением вставных эпизодов в основной рассказ и т. д. Таким образом создаётся образ единого мира фантазии, подчинённого собственной логике воображения. Избегая однообразия, Овидий свободно меняет интонацию, способ изложения и жанровую окраску историй[3][12].

По мнению филолога Сергея Ошерова, среди литературно-художественных особенностей поэмы можно выделить следующие[14]:

  • Во-первых, Овидий отказывается от подробности мотивировок, от точного изображения времени и места, от второстепенных деталей, не имеющих отношения к чему-то важному для поэта, от эпической, гомеровской полноты, не ставит своей задачей договаривать всё до конца.
  • Во-вторых, поэт проводит тщательный отбор деталей, «неработающих» деталей нет. Отдаётся приоритет деталям наглядным и зрительным, а также космическим и символическим, призванным соединить прошлое и будущее со свершающимся сейчас, со всем мирозданием. Этим поэт добивается того, что фантастический мир поэмы, с одной стороны, обретает пластическую реальность, а с другой — становится миром, в котором всё взаимопереплетено и всё возможно.
  • В-третьих, метаморфоза у Овидия никогда не происходит мгновенно: обличье человека превращается в обличье другого существа постепенно. Метаморфоза в поэме — происходящий у читателя на глазах процесс, образ которого усиливается тем, что превращение является волшебным продолжением обыденного с точки зрения законов природы действия.
  • В-четвёртых, Овидий не ставит перед собой цель чёткого композиционного деления (границы книг почти нигде не совпадают с границами эпизодов), он стремится к непрерывности повествования, о чём прямо говорит во вступлении к поэме «…от начала вселенной / До наступивших времён непрерывную песнь доведите» (I, 3—4). Этому же, в частности, способствуют сходства или контрасты настроений, мотивов в примыкающих друг к другу эпизодах, а также реминисценции, побуждающие вспомнить читателя какой-либо из предыдущих эпизодов и заметить в нём черты будущего.
  • В-пятых, для Овидия важна не только пластичная наглядность воплощения мифа, но и его психологизация, очеловечивание. В частности, в мире «Метаморфоз» любовь у Овидия может быть неразделённой любовью, любовью-страстью, любовью-наваждением, заставляющей забыть о нравственных нормах, увлекающей к преступлению и т. д. Почти во всех случаях любовь — сильнейшее проявление личности, её суть. Даже боги знают чувства неразделённой страсти, разлуки, горечи от смерти возлюбленного.

Влияние

«Метаморфозы» Овидия оказали значительное влияние на европейскую литературу и искусство — большее, чем любое другое произведение классической античности, будь то греческое или римское. Появление французской, английской и итальянской национальных литератур в позднем средневековье не может быть полностью понято без учёта эффекта этой поэмы. Единственными конкурентами по сравнимости влияния на западную традицию могут быть названы Ветхий Завет и сочинения Шекспира[6][15].

undefined

Хотя большинство сюжетов взяты Овидием у таких авторов, как Гесиод и Гомер, некоторые популярные сюжеты, распространившиеся в европейской культуре, берут своё начало именно в «Метаморфозах»[6].

С XI века Овидий вызывает такой интерес, что его тексты входят в школьную программу, а его стилю подражает множество поэтов; пишутся комментарии к «Метаморфозам»; в результате такой моды на Овидия период конца XI — начала XIII века получил название лат. Aetas Ovidiana («век Овидия»), или «Овидианское возрождение». Средневековые авторы рассматривали «Метаморфозы» как своего рода «языческую Библию» и любили прибегать к аллегорическим истолкованиям «Метаморфоз» в попытке найти у Овидия высоконравственные цели.

У Чосера была рукопись «Метаморфоз», которые были тогда незаменимым источником сведений по мифологии; Овидий — самый упоминаемый Чосером автор[3][16][17].

В Италии «Метаморфозы» оказали влияние на Джованни Боккаччо (история о Пираме и Фисбе появляется в его повести «Элегия мадонны Фьямметты»)[6], Петрарку и Данте[3]. Данте постоянно ссылается на Овидия (лишь на Вергилия он ссылается чаще)[3]. Однако герои Овидия претерпели в творчестве Данте заметные изменения[18].

Влияние «Метаморфоз» было очень сильным и в период Ренессанса. В течение Нового времени «Метаморфозы» были одним из основных источников по греко-римской мифологии[12].

Овидий был любимым из древних авторов у Уильяма Шекспира, на которого «Метаморфозы» оказали значительное влияние. В Бодлианской библиотеке в Оксфорде хранится принадлежавший Шекспиру экземпляр «Метаморфоз», из текста которых он немало заимствовал как для сюжетной основы своих произведений, так и для мифологических аллюзий[2][3][19][20]. Ранняя эротическая поэма Шекспира «Венера и Адонис» расширяет миф из книги X «Метаморфоз»: Шекспир вольно излагает сюжет Овидия в духе идей Возрождения; сюжет к тому времени уже существовал в разных вариантах и пересказах, но Шекспиру было важно взять за основу именно Овидия — для демонстрации своей образованности[21][22]. Шекспир дважды использовал сюжет «Пирам и Фисба» (книга IV) — он обыгрывается в пьесе афинских ремесленников в комедии «Сон в летнюю ночь», он же лежит в основе трагедии «Ромео и Джульетта», хотя тут сюжет Овидия использован в обработке драматургов итальянского Возрождения[3][23][24]. В «Тите Андронике» история изнасилования Лавинии взята из истории о Филомеле, а текст «Метаморфоз» напрямую используется в пьесе, чтобы Тит мог интерпретировать историю своей дочери[25]. Большая часть монолога Просперо в акте V «Бури» происходит дословно из речи Медеи в книге VII «Метаморфоз»[26].

Среди других писателей, для которых «Метаморфозы» были источником вдохновения, — Джон Мильтон, который, очевидно, хорошо знал текст и использовал его в «Потерянном рае»[2][15][27], и Гёте[2].

Мотивы сочинений Овидия, в первую очередь сюжеты «Метаморфоз», широко использовали художники, скульпторы, композиторы, кинорежиссёры[2][12]. Например, известная скульптура, вдохновением для которой послужила поэма Овидия, — «Гибель Адониса» Джузеппе Маццуолы[28].

Произведение входит во Всемирную библиотеку (список наиболее значимых произведений мировой литературы Норвежского книжного клуба).

Издания и переводы

Критические издания

  • Metamorphoses. Recognovit brevique adnotatione critica instruxit R.J. Tarrant. Oxford: Oxford University Press, 2004. ISBN 978-0-19-814666-7.
  • Metamorphoses. Edidit W.S. Anderson. Nachdruck d. 2. verb. Aufl. von 1982. Berlin: de Gruyter, 1998. ISBN 978-3-598-71565-5.

На русском языке

  • Превращения Овидиевы с примечаниями и историческими объяснениями, или Похождение языческих богов и полубогов от начала мира… Перевел с франц. К. Рембовский. Т. 1-3. М., 1794—1795
  • Сочинения П. Овидия Назона все, какие до нас дошли. / Пер. А. Клеванова. В 3 т. М., 1874. Т. 2. Метаморфозы или изменения видов. XL, 345 стр.
  • Превращения. / Пер. В. Алексеева. СПб, 1885. 388 стр.
  • XV книг Превращений. / Пер. А. Фета. М., 1887. XXIV, 793 стр. (на рус. и лат. яз.)
  • Публий Овидий Назон. Метаморфозы. Пер. С. В. Шервинского. М., Л., 1937, переиздана: Изд-во «Художественная литература». М. 1977, вступительная статья С. А. Ошерова, примечания Ф. Петровского.
  • Новый перевод книги 3 и 4 «Метаморфоз», выполненный Вланесом (Владиславом Некляевым) в 2022 году: https://poezia.ru/works/167095 https://poezia.ru/works/171755

На немецком языке

  • Metamorphosen, hrsg. v. Michael von Albrecht. Ditzingen: Reclam, 1994. ISBN 3-15-001360-7 (с латинским текстом).
  • Metamorphosen. Das Buch der Mythen und Verwandlungen, hrsg. v. Gerhard Fink. Zürich/München: Artemis & Winkler, 1989 (с латинским текстом).

На английском языке

  • Metamorphoses. Translated by Brookes More. Boston: Cornhill Publishing Co., 1922.
  • Metamorphoses. Translated by A. D. Melville; introduction and notes by E. J. Kenney. Oxford: Oxford University Press, 2008. ISBN 978-0-19-953737-2.

Примечания

  1. ↑ PHI Latin Texts
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Овидий : [арх. 29 сентября 2022] // Николай Кузанский — Океан. — М. : Большая российская энциклопедия, 2013. — С. 627-628. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 23). — ISBN 978-5-85270-360-6.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Овидий, Публий Овидий Назон // Энциклопедия «Кругосвет».
  4. ↑ Galinsky, 1975, p. 41.
  5. ↑ Wheeler, 1999, p. 40.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Johnston, Ian The Influence of Ovid's Metamorphoses. Project Silver Muse. University of Texas at Austin. Дата обращения: 30 ноября 2019.
  7. ↑ Swanson, Roy Arthur. Ovid's Theme of Change (англ.) // The Classical Journal : journal. — 1959. — Vol. 54, no. 5. — P. 201—205. — JSTOR 3295215.  (требуется подписка)
  8. ↑ Segal, C. P. Landscape in Ovid’s Metamorphoses (Wiesbaden, 1969) с.45
  9. ↑ Solodow, 1988, pp. 208—213.
  10. ↑ Johnston, Ian The Transformations in Ovid's Metamorphoses. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано из оригинала 6 января 2017 года.
  11. ↑ von Glinski, 2012, p. 120.
  12. ↑ 1 2 3 4 Овидий // Античная культура. Словарь-справочник / под ред. В.Н. Ярхо. — М.: "Высшая школа", 1995. — С. 203—204. — ISBN 5-06-003182-9.
  13. ↑ М.Л. Гаспаров. Три подступа к поэзии Овидия // Публий Овидий Назон. Элегии и малые поэмы. — М., 1973. — С. 5—34.
  14. ↑ Ошеров, 1977.
  15. ↑ 1 2 Ovid. Translator's Note // Metamorphoses (англ.) / пер. A. D. Melville. — Oxford University Press, 2008. — P. xxx—xxxix. — ISBN 978-0-19-953737-2.
  16. ↑ Овидианское возрождение : [арх. 29 сентября 2022] / А. В. Журбина // Николай Кузанский — Океан. — М. : Большая российская энциклопедия, 2013. — С. 627. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 23). — ISBN 978-5-85270-360-6.
  17. ↑ И.М. Тронский. Овидий // Литературная энциклопедия : в 11 т. : т. 8 / Гл. ред. Луначарский А. В. ; учёный секретарь Михайлова Е. Н. — М. : ОГИЗ РСФСР, гос. словарно-энцикл. изд-во «Сов. Энцикл.», 1934. — 736 стб. : ил.
  18. ↑ Илья Голенищев-Кутузов. Творчество Данте и мировая культура. — Наука, 1970. — С. 59.
  19. ↑ А.Аникст. Шекспир. — ЖЗЛ. — М.: «Молодая гвардия», 1964. — С. 6,118.
  20. ↑ В. Д. Николаев. Овидий // «Шекспир. Энциклопедия». — М.: Алгоритм, ЭКСМО, 2007.
  21. ↑ А.Аникст. Примечания к тексту «Венеры и Адониса» // Шекспир. Собрание сочинений. — М.: «Искусство», 1960. — P. 591—592.
  22. ↑ П. Акройд. Шекспир: Биография. — М.: «Альпина паблишер», 2018. — С. 221.
  23. ↑ А. А. Смирнов. Послесловие к тексту «Ромео и Джульетта» // Шекспир. Собрание сочинений. — М.: «Искусство», 1958. — P. 517.
  24. ↑ О. И. Нестерова. 8.2 Шекспир. Трагедии «Ромео и Джульетта», «Гамлет» // ОГЭ. Литература. — Универсальный справочник. — М.: ЭКСМО, 2017. — С. 278.
  25. ↑ О.В. Разумовская. Уильям Шекспир. — М.: РИПОЛ Классик, 2018. — С. 209—210,227—228. — ISBN 978-5-386-12171-6.
  26. ↑ Vaughan, Virginia Mason; Vaughan, Alden T. The Tempest (неопр.). — The Arden Shakespeare, 1999. — С. 26, 58—59, 66. — (The Arden Shakespeare, Third Series). — ISBN 978-1-903436-08-0.
  27. ↑ Ovid. Notes // Metamorphoses (англ.) / Вступление и примечания=E. J. Kenney. — Oxford University Press, 2008. — P. page=392—393. — ISBN 978-0-19-953737-2.
  28. ↑ Две сотни лет в неизвестности: как пропавшая скульптура вернулась в Петербург, Городовой (5 декабря 2025). Дата обращения: 5 декабря 2025.

Литература

Ссылки

Дополнительно по теме

Pause