Люцифер
Люцифе́р (лат. Lucifer — «светоносный»; от lux — «свет», и fero — «несу») — олицетворение планеты Венеры — «утренней звезды» в римской мифологии[1][2].
Является синонимом Фосфора, или же Эосфора, в древнегреческой мифологии[3][1], а также соответствует Деннице в славянской мифологии[2].
В христианской традиции Средних веков — одно из обозначений падшего ангела, сатаны, дьявола[4][2][5].
Что важно знать
| Люцифер | |
|---|---|
| лат. Lucifer | |
|
В древности: персонификация утренней звезды — планеты Венера В христианстве с XVII века: предводитель падших ангелов (дьяволов, бесов, чертей), отождествлён с сатаной |
|
| Мифология | римская мифология, христианская мифология |
| Толкование имени | «светоносный» |
| Мать | Богиня рассвета |
| Упоминания | Ветхий завет (Ис. 14:12—17), Новый завет, Энеида, Божественная комедия, Потерянный рай |
| В иных культурах | Фосфор, Денница, Люцифер[d], Аусеклис, Самаэль, Сатана, Дьявол, Утренняя звезда[d] и Helel[d] |
Древнее название планеты Венеры
В Древнем Риме планету Венеру считали двумя разными планетами, поскольку она была видна во время утренней и вечерней зари. Соответственно, «утреннюю звезду» называли Люцифером (греч. Фосфор — «светоносец» (всходила перед Солнцем) или Эосфор — «зареносец» (всходила после Солнца))[3][1][6]. «Вечернюю звезду» называли Веспером (греч. Геспер)[2][7][8].
Чаще всего Люцифер изображался мифографами и поэтами как «утренняя звезда», нежели «вечерняя»[1][6].
У римлян считалось, что Люцифер был сыном богини Авроры — богини зари. У греков же её звали Эос — богиня рассвета[1].
Во II веке Псевдо-Гигин писал о Венере[9]:
«Четвёртая звезда — это Венера, называемая Люцифером. Некоторые утверждают, что это звезда Юноны. Во многих описаниях говорится, что она также называется Геспером. Кажется, это самая большая из всех звёзд. Некоторые считают, что он является сыном Авроры и Кефала, который превзошёл многих в красоте настолько, что даже соперничал с Венерой, и, как говорит Эратосфен, по этой причине его [Люцифера] называют звездой Венеры. Она видна как на рассвете, так и на закате, и поэтому правильно называть и как Люцифер, и как Геспер».
— Псевдо-Гигин, Астрономия, 42.4
Также можно найти упоминания об этом у Вергилия[10]:
«Той порой Люцифер взошёл над вершинами Иды, день выводя за собой.
…
Блещет в ночи Люцифер, больше всех любимый Венерой [богиней],
Лик свой являя святой и с неба тьму прогоняя»— Энеида, II, 801; VIII, 590. Перевод С.А. Ошерова
«Петь так начал Дамон, к стволу прислонившись оливы:
„О, народись, Светоносец [Lucifer], и день приведи благодатный!“»— Буколики, VIII, 16. Перевод С.В. Шервинского
В христианстве
В раннем христианстве словосочетание «утренняя звезда», равно как и его разноязычные синонимы, такие как люцифер, эосфор, денница, использовалось как прославляющий эпитет[5][11].
В Позднем Средневековье «Люцифер» и «сатана» становятся равнозначными понятиями. Это произошло вследствие аллегорического объяснения стиха 14:12 Книги пророка Исаии, где при сравнении вавилонского царя с «утренней звездой»[12] стал подразумеваться сатана — из пророчества Исаии[13] взято «ангельское» имя сатаны — הילל, переводимое как «светоносный» (лат. Lucifer)[14].
В Откровении Иоанна Богослова «утренняя звезда» была эпитетом Иисуса Христа[15]:
Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.
Упоминание слова во Втором послании Петра трактуется как «свет, который сияет в душе каждого верующего и ободряет его к терпеливому ожиданию полного дня света и радости»[16]:
«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших».
Византийская церковная поэзия уподобляет деву Марию «звезде, являющей солнце» («Акафист богородице», VI или VII век). Это писание применяет и Ориген (II—III века) к Иоанну Крестителю, дополнительно используя слово «Денница» по отношению к нему[5].
Святитель Григорий Богослов в IV веке писал о своём брате, святом Кесарии[17]:
«О, Кесарий мой — досточтимое имя — как утренняя звезда блистал ты тогда при дворе царском, занимая первое место по мудрости и кроткому нраву, имея у себя многих сильных друзей и товарищей».
Иероним Стридонский в V веке в Вульгате использует латинское слово lucifer для обозначения «утренней звезды» и как метафору. Слово было написано со строчной буквы, а не с заглавной, как имя собственное[18]. Создатель Вульгаты использовал это слово и в других фрагментах Писания, даже во множественном числе: «Numquid producis luciferum in tempore suo et vesperum super filios terrae consurgere facis?» («Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с её детьми?»)[19].
Эпитет lucifer применяется к Иисусу в праздничных гимнах Exsultet, а также в гимне Илария Пиктавийского, содержащем фразу: «Tu verus mundi lucifer» («Ты — истинный светоносец мира»)[11].
В христианской традиции к люциферу (сатане) относят пророчество Исаии о царе Вавилона. Согласно пророчеству, он был сотворён как ангел, но возгордившись и пожелав быть равным Богу, был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей[12] — предводителем мятежа против Бога. В стихе 14:12 книги пророка Исаии приводятся слова, осуждающие царя Вавилона, с использованием слова «люцифер» как эпитета[13][14]. Некоторые христианские писатели связали это слово с дьяволом, что стало источником популярного мотива о падшем ангеле и низвержении сатаны с небес на землю[20].
В иудейском оригинале использовано слово הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר («блистающий сын Шахара», в значении «сияющий, сын утра»)[21]. Это обращение относится к планете Венера как к утренней звезде, и обычно так и переводится с иврита[22][23]. Также конкорданция Стронга трактует оригинальное слово иврита как «сияющий, носитель света, утренняя звезда — Люцифер»[24].
В Септуагинте слово הֵילֵל переведено на греческий язык как ἐωσφόρος, название «утренней звезды» со строчной буквы[22].
Слово переведено в церковнославянских переводах как «денница, восходящая заутро»[22] и в синодальном переводе как «денница, сын зари»[13][25]:
Для понимания контекста стиха необходимо взглянуть на главу 14, в которой встречается фраза «Люцифер» или «утренняя звезда». Она содержит пророчество о смерти вавилонского царя, угнетающего евреев, начинаясь со слов[13][25]:
«И будет в тот день: когда Господь устроит тебя [дом Израиля] от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство!»
Далее, в саркастическом стиле, царь сравнивается с «утренней звездой», чем отмечается его высокое политическое значение[13][25]:
«Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.
А говорил в сердце своем: „взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера [гора Джебели-Акра]; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему“.
Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней.
Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: „тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?“.
Все цари народов, все лежат с честью, каждый в своей усыпальнице; а ты повержен вне гробницы своей, как презренная ветвь, как одежда убитых, сраженных мечом, которых опускают в каменные рвы, — ты, как попираемый труп, не соединишься с ними в могиле; ибо ты разорил землю твою, убил народ твой: во веки не помянется племя злодеев».
Для неназванного[26] «царя Вавилона» был предложен широкий спектр отождествлений. Они включают правящего современника пророка Исаии[27], таковым был царь Ахаз, упоминаемый в этой (14:24–28) и в других главах Исаии, лояльный Ассирии и ведший враждебную иудаизму религиозную политику[28][13][25], и умерший в этот год ассирийский царь Тиглат-Пилезер[29]. Также включают более позднего Навуходоносора II, под которым начался вавилонский плен евреев[30], Набонида[27][31], Валтасара (последний правитель Вавилона, сын и соправитель Набонида[32], по Библии — Навуходоносора[33]), ассирийских царей: Тиглат-Пилезера, Саргона II и Сеннахирима[27][34][35]. В стихах 18—20 говорится, что этот царь Вавилона не будет похоронен достойно другим царям, что некоторые исследователи тоже интерпретируют как указание на Навуходоносора II[13][25].
Есть мнение, что «царь Вавилона» был не конкретным правителем, а собирательным образом всех вавилоно-ассирийских правителей[36]. Более того, существует другое мнение о том, что пророчество говорит об отдалённом от жизни пророка времени[37].
Ассоциация стиха 14:12 книги пророка Исаии с персонификацией зла, названной дьяволом, развивалась вне основного талмудического иудаизма, отвергающего веру в мятежных или падших ангелов[38]. Происходило это в псевдоэпиграфике и христианских писаниях[39], особенно в апокалиптической литературе[40].
Ориген в III веке истолковал эти стихи Ветхого Завета как описывающие дьявола, но, поскольку он писал на греческом, а не на латыни, он не отождествлял дьявола с именем «Люцифер»[41][42][43][44]. В то же время, Ориген применял это слово к Иоанну Крестителю, говоря, что тот предвозвещает Христа, как утренняя звезда предвозвещает Солнце[5][2]. В том же веке, Тертуллиан, писавший на латыни, трактовал стих «взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:14)[25] как слова дьявола и связывал с падением с неба сатаны[45], но «Люцифер» не входил в число многочисленных имён и фраз, которые он использовал для описания дьявола[46]. Даже в IV—V веке во времена латинского писателя Аврелия Августина «Люцифер» ещё не стал общим именем для дьявола[41].
В то же время понимание стиха как метафоры, относящейся к царю Вавилона, продолжало существовать среди христиан. Так, в V веке Феодорит Кирский писал, что Исаия называет царя «утреннею звездой»[47]. Также в Раннем Средневековье это слово редко использовалось как имя дьявола по причине этимологической противоречивости — зло не может быть светоносным[48].
Некоторое время спустя эпитет «утренняя звезда» стал писаться с заглавной буквы как имя дьявола. Например, с заглавной буквы пишется это слово в Библии короля Якова, изданной в 1611 году: «How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning!». Стих начинает ассоциироваться со стихом Евангелия от Луки: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18)[49][50].
В это время появляются знаменитые художественные произведения по христианской тематике: в начале XIV века поэма «Божественная комедия» Данте[51], в 1654 году — «Люцифер» Вондела, в 1667 — «Потерянный рай» Милтона[52]. В «Божественной комедии» Люцифер описан как вмёрзший в лёд в самой глубине ада[53]. Он имеет 3 пасти[54], и там грызёт предателей и изменников, из которых величайшие — Иуда Искариот, Брут и Кассий[55].
Таким образом, Lucifer стал синонимом сатаны и дьявола в церковной и популярной литературе[48][56].
В настоящее время ряд христианских деятелей, включая последователей движения «King James Only», считающих, что стих книги Исаии относится исключительно к дьяволу, осуждают современные переводы[57][58][59][60][61][62].
Тем не менее, в переводах Библии используются синонимы «утренней звезды», а не «Люцифер» как имя собственное. Таковы русские переводы и переводы на другие языки, включая французский, немецкий, португальский, испанский[22].
В комментарии «Толковая Библия» стихи трактуются относительно к царю, и отмечается, что «видеть здесь указание на будущее падение сатаны, кажется, нет никаких оснований»[63]. Джон Кальвин сказал [64]:
«Изложение этого отрывка, которое некоторые дали, как если бы оно ссылалось на сатану, возникло из-за невежества: поскольку контекст ясно показывает, что эти утверждения следует понимать в отношении царя вавилонян».
Мартин Лютер, основатель лютеранства, также считал грубой ошибкой отсылать этот стих дьяволу[65].
В других религиозных учениях
- Елена Блаватская в 1887 году основала теософский журнал «Lucifer», в первом выпуске которого заявила о просветительском и не связанном со злым образом Люцифера, ссылаясь на Библию[66]. В «Тайной доктрине» она также старалась обелить это имя и ассоциировала с восточными астральными мифами о Венере, в свойственной ей манере религиозного синкретизма, в частности: «Люцифер — Дух Носитель Озарения и Свободы Мысли»[67].
- В 1899 году вышла неоязыческая книга «Арадия, или Евангелие ведьм», заявленная как сборник фольклорных и магических практик группы итальянских ведьм и оказавшая существенное влияние на развитие Викки. В ней богиня Диана предстаёт как демиург, устанавливающая первоначальное разделение самой себя на тьму и свет. После появления Люцифера Диана соблазняет его, приняв обличье кошки, и вскоре рождает дочь Арадию. Диана и Люцифер движутся по небу, символизируя движения Луны и Венеры. В другом фрагменте Люцифер называется богом Солнца и Луны, богом Света, который так восхищался собственной красотой, что был изгнан из Рая[68]. Однако упоминание Люцифера в книге не нравилось викканам, они стремились отмежеваться от сатанизма[69]. В конце 1960-х «Арадия» исчезла из списков рекомендуемых книг, составлявшихся викканами для неофитов, и почти перестала цитироваться в свеженаписанных неоязыческих книгах. В некоторых современных течениях Викки, основанных на этой работе, фигура Люцифера опущена, а супругом Дианы называется вымышленное этрусское божество Тагни, Дианус или Янус[70][71].
- В учении «Живой этики» Е. И. Рерих 1924—1940-х годов представление о Люцифере вторит христианскому мнению: «Мы знаем лишь одного Хозяина Земли, или Князя мира сего, когда-то прекрасного Люцифера». В ранних произведениях Рерих продолжает называть его «Носитель Света», но связывает с материализмом и отделением от божественного сонма, а также с астрологическим влиянием Сатурна. В послевоенных письмах 1949 и 1953 годов она писала, что «Люцифер и его цитадель Отравы и Зла уничтожены в прошедшем Армагедоне», «Враг изгнан из Солнечной системы», «Монада Люцифера унесена в „Тишину Молчания“ до будущей Солнечной Манвантары»[72].
- В «Книге Урантии» 1955 года Люцифер — падший и низложенный Сын в иерархии вселенской власти[73].
Примечания
Литература
- The Merriam-Webster New Book of Word Histories (англ.). — Merriam-Webster, 1991. — P. 280. — 526 p. — ISBN 978-0-87779603-9.
- Adele Berlin. The Oxford Dictionary of the Jewish Religion (англ.). — Oxford University Press, 2011. — P. 651. — 934 p. — ISBN 978-0-19973004-9.
- Andrew Cain. The fathers of the church. Jerome. Commentary on Galatians (англ.). — Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2011. — P. 74. — 283 p. — ISBN 978-0-81320121-4.
- Bernard J. Bamberger. Fallen Angels: Soldiers of Satan's Realm (англ.). — Philadelphia, Pa.: Jewish Publication Society, 2006. — P. 148—149. — ISBN 978-0827607972.
- Blavatsky H.P. What's in a Name? Why the Magazine is called "Lucifer" (англ.) // Lucifer : журнал. — 1887. — September (vol. I, no. 1). — P. 1—7.
- Carol J. Dempsey. Isaiah: God's Poet of Light (англ.). — Chalice Press, 2010. — P. 34. — ISBN 978-0-82721630-3.
- Charles Godfrey Leland. Aradia: The Gospel of the Witches (англ.). — The C. W. Daniel Co., 1974. — 160 p. — ISBN 978-0852071243.
- Charles G. Leland, Mario Pazzaglini. Aradia: Gospel of the Witches, Expanded Edition. — Phoenix Publishing Inc, 1999. — 480 с. — ISBN 978-0919345348.
- Christoph Auffarth, Loren T. Stuckenbruck. The Fall of the Angels (англ.). — BRILL, 2004. — P. 62. — 302 p. — ISBN 9789004126688.
- Dave Evans, RA Priddle, Sabina Magliocco, Caroline Tully, Dave Green, Ronald Hutton, Amy Hale, Henrik Bogdan, Geoffrey Samuel, Philip Bermhardt-House. Ten Years of Truimph of the Moon: Academic Approaches to Studying Magic and the Occult (англ.). — Hidden Publishing, 2009. — 232 p. — ISBN 978-0955523755.
- David L. Jeffrey. A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature (англ.). — William B. Eerdmans, 1992. — P. 199. — 960 p. — ISBN 978-0-80283634-2.
- David W. Daniels. Answers to Your Bible Version Questions (англ.). — Chick Publications, 2003. — P. 64. — ISBN 978-0-75890507-9.
- Harold Bloom. Satan (англ.). — Infobase Publishing, 2009. — P. 57. — 264 p. — ISBN 9781438115139.
- Herbert M. Wolf. Interpreting Isaiah: The Suffering and Glory of the Messiah (англ.). — Grand Rapids, Mich.: Academie Books, 1985. — P. 112. — 213 p. — ISBN 978-0-31039061-9.
- Hermann Gunkel. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit: eine religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen 1 und Ap Joh 12 (нем.). — hansebooks; Nachdruck der Ausgabe von 1895 edition, 2017. — 452 S. — ISBN 978-3743661820.
- James D.G. Dunn. Eerdmans Commentary on the Bible (англ.). — Eerdmans; First Edition, 2003. — 1649 p. — ISBN 978-0-80283711-0.
- Jan Fekkes. Isaiah and Prophetic Traditions in the Book of Revelation (англ.). — London, New York City: Continuum, 1994. — P. 187. — 333 p. — ISBN 978-1-85075456-5.
- Jan Ridderbos. The Bible Student’s Commentary: Isaiah (англ.). — Grand Rapids, Michigan: Regency, 1985. — P. 142.
- J. Carl Laney. Answers to Tough Questions from Every Book of the Bible (англ.). — Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 1997. — P. 127. — 351 p. — ISBN 978-0-82543094-7.\
- Jeffrey Burton Russell. Satan: The Early Christian Tradition (англ.). — Cornell University Press, 1987. — P. 95. — 258 p. — ISBN 978-0-80149413-0.
- Johanna Manley. Isaiah through the Ages (англ.). — Menlo Park, Calif.: St Vladimir's Seminary Press, 1995. — 1072 p. — ISBN 978-0-96225363-8.
- John Calvin. Commentary on Isaiah (англ.). — Charleston, S.C.: Forgotten Books, 2007. — Vol. I. — P. 404.
- Joseph Francis Kelly. The Problem of Evil in the Western Tradition (англ.). — Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 2002. — P. 44. — 245 p. — ISBN 978-0-81465104-9.
- Larry Alavezos. A Primer on Salvation and Bible Prophecy (англ.). — TEACH Services, 2010. — P. 94. — 254 p. — ISBN 978-1-57258640-6.
- Luther Link. The Devil: A Mask without a Face (англ.). — Clerkenwell, London: Reaktion Books, 1995. — P. 24. — 208 p. — ISBN 978-0-94846267-2.
- Nicolas (de Dijon.). Prediche Quaresimali: Divise In Due Tomi (итал.). — Storti, 1730. — Vol. 2. — С. 230. — 418 с.
- Rachel Adelman. The Return of the Repressed: Pirqe De-Rabbi Eliezer and the Pseudepigrapha (англ.). — Leiden: BRILL, 2009. — 352 p. — ISBN 978-9-00417049-0.
- Roy F. Melugin; Marvin Alan Sweeney. New Visions of Isaiah (англ.). — Sheffield: Continuum International, 1996. — P. 116. — 204 p. — ISBN 978-1-85075584-5.
- Samuel MacAuley Jackson, Charles Colebrook Sherman, George William Gilmore. The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Thought: Chamier-Draendorf V3. — Kessinger Publishing, 2010. — 520 с. — ISBN 978-1162963006.
- S. Daniel Breslauer. The seductiveness of Jewish myth: challenge or response? (англ.). — Albany: State University of New York Press, 1997. — P. 280. — ISBN 978-0791436028.
- Tobias Hoffmann. A Companion to Angels in Medieval Philosophy (англ.). — Leiden: BRILL, 2012. — P. 262. — 335 p. — ISBN 978-9-00418346-9.
- William A. Dembski. The End of Christianity (англ.). — B&H Publishing Group, 2009. — P. 219. — 238 p. — ISBN 978-0-80542743-1.
- William J. Doorly. Isaiah of Jerusalem (англ.). — New York: Paulist Press, 1992. — P. 93. — 163 p. — ISBN 978-0-80913337-6.
- Документ 53 // Книга Урантии. — 1856 с. — ISBN 978-5-413-02435-5.
- Книга пророка Исаии. — Нобель Пресс, 2011. — 102 с. — ISBN 978-5-458-03889-8.
- Книга пророка Исаии // Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета : в 11 т / Издание А. П. Лопухина и его преемников. — 1908. — Т. 5.
- Мифологический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1980. — 1147 с.
- Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др. Атеистический словарь / Новиков М.П.. — М.: Политиздат, 1985. — 512 с.
- Андреев Д.Л. Роза Мира. — ACT, 2018. — 896 с. — (Эксклюзив: Русская классика). — ISBN 978-5-17-109403-4.
- Блаватская Е.П. 1 // Тайная доктрина. — Эксмо, 2020. — Т. 2. — 944 с. — (Великие посвященные). — ISBN 978-5-699-17095-1.
- Бринчук М.М. Природа — объект экологических отношений в праве. «Тайны» природы // Астраханский вестник экологического образования : журнал. — 2015. — С. 5—13.
- Геспер, Люцифер, Фосфор, Эосфор // Мифологический словарь / авт.-сост. М. Н. Ботвинник, М. А. Коган, М. Б. Рабинович, Б. П. Селецкий. — 4-е изд. — М. : Просвещение, 1985. — С. 45—46, 83, 154, 166.
- Королькова Е.В. Дьявол в ксилографических дидактических книгах позднего Средневековья // Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры : журнал. — 2008.</ref>
- Коршунков В.А. Греколатиника: отражения классики. — М.: НЕОЛИТ, 2018. — С. 99—102. — 528 с. — ISBN 978-5-9500805-6-2.
- Микушина Т.Н. Добро и Зло. — Сириус, 2013. — 80 с. — ISBN 978-5-903894-57-4.
- Михельсон А.Д. Люцифер // 30000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с объяснением их корней. — М., 1866. — С. 373. — 771 с.
- Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М.: Локид-Пресс; Рипол-классик, 2005. — 795 с. — ISBN 5-320-00440-0.
- Публий Вергилий Марон. Энеида. — М.: Лабиринт, 2001. — 288 с. — ISBN 5-87604-127-0.
- Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. — М.: Издательство политической литературы, 1986. — 704 с.
- Цицерон. О природе богов. — М.: Наука, 1985.


