Клезмер

Термин клезмер происходит от сочетания двух еврейских корней:

• כְּלִי [кли] — «инструмент, орудие, сосуд»; (анатомия) «орган»; «умение»; «ёмкость»; (Талмуд) «одежда»; (Танах) «оружие», «рука»; (сленг) «особо успешный, талантливый, влиятельный человек».
• זֶמֶר [земер] — «песня», «музыка», «музицировать».

Слова выражения כְּלֵי־זֶמֶר (клей-земер) объединились в одно слово כְּלֵיזְמֶר (клезмер, идиш: קלעזמער), буквально — «сосуды песни/мелодии» или «носитель песни/мелодии»^[1], «музыкальный инструмент» → «инструменталист», «шут» или «трубадур» (в Восточной Европе и Израиле), «еврейский народный музыкант».

Первоначально термин клезмер обозначал:

1. Музыкальные инструменты, на которых исполнялась эта музыка; этимология позволяет предположить, что инструменты постепенно заменили вокал. По мнению Гиоры Фейдмана, клезмер означает, что инструменты — это, по сути, громкоговорители внутреннего голоса, поющего в душе каждого.

Позднее, в середине XVII века, термин стал обозначать:

1. Самих музыкантов, которых сегодня называют клезморы. В XVI–XVIII веках более древние слова, такие как лец (шут, шутник), уступили место клезмеру^[2]. В рукописи XVI века, найденной в генизе синагоги Бен-Эзра в Каире и хранящейся в Тринити-колледже Кембриджа, термин клезмер впервые применён к музыканту, а не к инструменту. К XVII веку различались функции клезморов (музыкантов), лецоним (артистов и аниматоров), бадхоним (мастеров церемоний на свадьбах) и хазаним (синагогальных канторов). В клезмерском жаргоне — клезмерлошн — музыкант предпочитал называть себя лабушник или, в виде перестановки слогов, бальшник. В отличие от музыканта (muzikant), клезмер — это исполнитель, не читающий ноты и играющий традиционную музыку на слух. В Германии слово клезмер для обозначения исполнителя утвердилось лишь в XVIII веке, с притоком еврейских музыкантов из Богемии и Польши. Эта разница сохранялась до конца XIX века, когда евреев стали принимать в консерватории России и Австро-Венгрии^[3].

Лишь в XX веке термин стал обозначать:

1. Сам музыкальный жанр. Выражение клезмерише музик (клезмерская музыка) было введено в 1938 году известным музыковедом Моше Береговским (1892–1961) в книге Yiddishe Instrumentalishe Folksmuzik^[4] (1937) и адаптировано на иврит как музыка клезмерит (מוּזִיקָה כְּלֵיזְמֶרִית) Вальтером Зевом Фельдманом и Иоахимом Штутчевским. В начале XX века записи и публикации часто называли стиль «идишская музыка», иногда — «фрейлех» (весёлая музыка). Первая запись, где термин клезмер применён к музыке, — альбом Jewish Klezmer Music Энди Стэтмана и Зева Фельдмана.

Хотя по сравнению с другими европейскими фольклорными стилями история клезмера изучена мало, и многое основано на предположениях^[5], история клезмера тесно связана с судьбой еврейского народа: диаспора, изгнания, миграции, преследования, гетто, осады были частью повседневной жизни еврейских общин. Еврейская музыка в целом охватывает широкий спектр проявлений — от возможных племенных форм до вокальной музыки левитов в Иерусалиме и вплоть до возрождения жанра клезмер.

Танах содержит описания оркестров и левитов, исполнявших музыку, но после разрушения Второго храма (Бейт а-Микдаш) в 70 году н. э. и последующей диаспоры многие раввины галахическими постановлениями ограничили использование музыкальных инструментов, за исключением шофара в дни Рош ха-Шана и Йом Кипур.

Псалмы, написанные царём Давидом, — одни из первых структурированных музыкальных произведений, где явно выражены смены лада, ритма и динамики. Псалмы — гимны, прославляющие Творца, отражающие события личной и общественной жизни. Они — ядро еврейского литургического ритуала, исполнялись левитами в храме, и представляют собой связь между инструментальной музыкой и литургией. К сожалению, точное звучание этой музыки неизвестно — в то время не существовало письменной музыкальной нотации.

Ближе всего к нотации в еврейской традиции — тэамей а-микра (טעמי המקרא) — акценты чтения, указывающие ритмику и мелодику чтения Танаха в синагоге. Эти знаки, нанесённые в масоретском тексте, направляют интонацию и синтаксис, а также имеют музыкальное значение: чтение Танаха с акцентами превращается в пение, где ритм подчёркивает смысл и структуру. Мотивы, связанные с этими знаками, называются нигун (נִגּוּן). Эти музыкальные лады легли в основу молитвенных напевов (штайгеров), исполняемых хазаном.

Разрушение Второго храма ознаменовало начало периода коллективного траура, когда инструментальная музыка была запрещена. В синагоге её заменил пение хазана. Однако музыка продолжала сопровождать светские и радостные религиозные события (симхот) — свадьбы, обрезания, новоселья синагог и внесение новых свитков Торы.

Потребность в музыке на свадьбах не исчезла, и музыканты, занявшие эту нишу, стали называться клезморами. Первый известный клезмер — Яковий бен Яковий, игравший на авлосе в Самарии во II веке.

В Средние века запрет на инструментальную музыку смягчился. В Средневековой Европе еврейские ансамбли часто приглашались христианской знатью, что, наряду с предрассудками, приводило к введению высоких налогов на еврейских музыкантов и ограничениям на выступления. В некоторых городах (например, Мец, Франкфурт-на-Майне, Прага) деятельность еврейских музыкантов строго регулировалась. В Италии в XVI веке известен композитор и дирижёр Саломоне Росси, а в Германии — ансамбли для танцев и праздников. Танцы с инструментальным сопровождением были частью праздников Симхат Тора, Пурим, Ханука, а также свадеб и светских событий.

К концу Средневековья появились первые гильдии еврейских музыкантов, а запреты постепенно смягчались. Музыка клезморов имела смешанное происхождение. В XVI–XVII веках еврейские музыканты Богемии и Речи Посполитой создали собственные объединения, что повысило их статус. Политические потрясения, войны и миграции способствовали распространению клезмера и его взаимодействию с цыганской, румынской, венгерской и другими традициями.

В XIX веке, после создания Черты оседлости в Российской империи, клезморы стали профессиональной кастой, часто объединённой семейными узами. Главным инструментом был скрипка, а руководитель ансамбля обычно передавал свою роль по наследству. Клезморы выступали не только на еврейских, но и на нееврейских мероприятиях, а их репертуар включал как традиционные, так и современные танцы.

В XX веке массовая эмиграция евреев из Восточной Европы в США и другие страны привела к трансформации жанра: клезмер впитал элементы джаза, поп-музыки, а также американских и латиноамериканских ритмов. В то же время в Европе и Израиле клезмер был вытеснен новыми музыкальными течениями и подвергся забвению после Холокоста.

В 1970–1980-х годах в США и Европе началось возрождение клезмера. Молодые музыканты — как евреи, так и неевреи — обратились к корням, изучали старые записи, собирали репертуар у последних носителей традиции. Появились новые ансамбли (The Klezmorim, The Klezmer Conservatory Band, Kapelye, The Klezmatics, Brave Old World и др.), а также фестивали и образовательные проекты (KlezKamp, KlezFest). В Германии, Великобритании, России, Израиле и других странах возникли собственные клезмерские коллективы.

В наши дни клезмер — это живой жанр, сочетающий традицию и современные влияния: джаз, рок, поп, world music, а также элементы других этнических культур. Клезмер исполняется на концертах, фестивалях, в театре, кино, на свадьбах и других праздниках.

Клезмер легко узнаваем по выразительным мелодиям, имитирующим человеческий голос, наполненным смехом и плачем. Это не случайно: стиль стремится воспроизвести пение хазана и религиозные напевы. Для создания характерного звучания используются различные дрейдлех (украшения), такие как креxтс (имитация вздохов и стона).

Клезмер также впитывает традиции хасидской музыки, а также элементы и инструменты стран, где жили евреи диаспоры. Наиболее сильное и устойчивое влияние оказала румынская музыка, что проявляется в танцевальных формах клезмера (хора, дойна, сырба, болгар).