Бенанданти

Согласно записям эпохи раннего Нового времени, считалось, что бенанданти рождались с плодным пузырём на голове, которая давала им способность участвовать в ночных видениях, происходивших по определённым четвергам в течение года. Считалось, что во время этих видений их духи поднимались на различных животных в небо и улетали в сельскую местность. Там они принимали участие в различных играх и других мероприятиях с другими бенанданти, а также сражались со злобными ведьмами, которые угрожали их урожаю и общине, используя палочки из сорго. Помимо участия в этих полных видений путешествиях, бенанданти так же приписывалось обладание магической силой, которую можно использовать для лечения.

В 1575 году бенанданти впервые попали в поле зрения церковных властей Фриулии, когда сельский священник Дон Бартоломео Сгабарицца начал расследовать претензии бенанданте по имени Паоло Гаспаротто. Хотя Сгабарицца вскоре прекратил расследование, в 1580 году дело было возобновлено инквизитором Фра Феличе де Монтефалько, который допросил не только Гаспаротто, но и других местных бенандантов и спиритических медиумов, в итоге осудив некоторых из них за ересь. Под давлением инквизиции эти ночные духовные путешествия (которые часто сопровождались сонным параличом) были приравнены к дьявольскому стереотипу ведьминского шабаша, что привело к исчезновению культа бенанданти. Обличение инквизицией традиции видений привело к тому, что термин «бенанданте» стал синонимом термина «стрега» (что означает «ведьма» по-итальянски) во фриульском фольклоре вплоть до XX века.

Первым историком, изучившим традицию бенанданти, был итальянец Карло Гинзбург, который в начале 1960-х годов начал изучение сохранившихся протоколов судебных процессов того периода, завершившееся публикацией его книги «Бенанданти. Ведовство и аграрные культы XVI и XVII вв» в 1966 году. Согласно интерпретации Гинзбурга, бенанданти были «культом плодородия», членами которого были «защитники урожаев и плодородия полей». Кроме того, он утверждал, что это лишь одна из сохранившихся частей гораздо более широкой европейской традиции видений, берущей своё начало в дохристианском периоде, выявляя сходство с ливонскими верованиями в оборотней^[2][3]. Различные историки поочерёдно развивали или оспаривали некоторые аспекты интерпретации Гинзбурга.

Бенанданти, среди которых были как мужчины, так и женщины, были людьми, которые верили, что они обеспечивают защиту своей общины и её урожая. Бенанданти сообщали, что покидают свои тела в виде мышей, кошек, кроликов или бабочек. Мужчины в основном сообщали о полётах на облаках, сражаясь с ведьмами, чтобы обеспечить плодородие своей общины; женщины чаще посещали большие пиры.

Во всей Европе в народной культуре магические способности считались либо врождёнными, либо приобретёнными; во фриульских народных обычаях считалось, что бенанданти обладают врождёнными способностями, и имели отметки с рождения^[4], подтверждающие это. В частности, широко распространено было поверье, что те, кто в последующей жизни становился бенанданти, рождались в плодном пузыре, или с амниотическим мешком, обёрнутым вокруг головы^[5][6]. В фольклоре Фриули того времени плодные пузыри наделялись магическими свойствами, с ними связывали способность защищать солдат от бед, заставлять врага отступить и помогать адвокатам выигрывать судебные дела^[7]. В последующие века на большей части территории Италии появилась связанная с этим фольклорная традиция, согласно которой ведьмы рождались в этом пузыре^[7].

Из сохранившихся записей следует, что члены бенанданти впервые узнавали о своих традициях в младенчестве, обычно от своих матерей^[8]. По этой причине историк Норман Кон утверждает, что традиция бенанданти наглядно демонстрирует, как «не только мысли, но и опыты людей вхождения в транс, могут быть глубоко обусловлены общепринятыми верованиями общества, в котором они живут»^[9].

Хотя бенанданти описывали их как духовные путешествия, они, тем не менее, подчёркивали реальность подобных событий, считая, что они происходят на самом деле^[10].

По четвергам между «Янтарными днями», периодами поста католической церкви, бенанданти утверждали, что их духи покидают их тела ночью в виде маленьких животных. Духи мужчин отправлялись в поля, чтобы сражаться со злыми ведьмами (маланданти фриульский: malandanti, бук. плохие ходоки)^[11]. Мужчины—бенанданти сражались стеблями фенхеля, а ведьмы были вооружены стеблями сорго (сорго использовалось для изготовления ведьминых мётел). Если побеждали мужчины, то урожай был обильным^[12].

Женщины—бенанданти выполняли и другие священные обязанности. Когда они покидали свои тела, то отправлялись на большой праздник, где танцевали, ели и пили вместе с процессией духов, животных и фей, а также узнавали, кто из жителей деревни умрёт в следующем году. Согласно одному из рассказов, на этом празднике председательствовала женщина, «настоятельница», которая восседала в великолепии на краю колодца. Карло Гинзбург сравнил эти собрания духов с другими, о которых сообщали аналогичные группы в других местах Италии и Сицилии, где также председательствовала фигура богини, обучавшая магии и гаданию.

Самые ранние рассказы о путешествиях бенанданти, датируемые 1575 годом, не содержат ни одного из элементов, которые в то время ассоциировались с дьявольским шабашем ведьм; там не было ни поклонения дьяволу (фигуре, которая даже не присутствовала), ни отречения от христианства, ни попирания распятий, ни осквернения таинств^[13].

Гинзбург отметил, что в самых ранних записях неясно, были ли бенанданти сами ведьмами или нет. Хотя они боролись со злыми ведьмами и помогали исцелять тех, кто, как считалось, пострадал от колдовства, они также присоединялись к ведьмам в их ночных путешествиях, а мельник Пьетро Ротаро, как записано, называл их «ведьмами бенанданти»; по этой причине священник Дон Бартоломео Сгабарицца, записавший показания Ротаро, считал, что хотя бенанданти были ведьмами, они были «хорошими» ведьмами, которые пытались защитить свои общины от плохих ведьм, причинявших вред детям. Гинзбург заметил, что именно это противоречие в отношениях между бенанданти и злобными ведьмами в конечном итоге сильно повлияло на их преследование со стороны инквизиции^[13].

В начале 1575 года Паоло Гаспаротто, мужчина—бенанданте, живший в деревне Иассико (современное написание: Джассико), подарил амулет мельнику из Браццано по имени Пьетро Ротаро, в надежде на исцеление его сына, заболевшего неизвестной болезнью. Об этом событии стало известно местному священнику дону Бартоломео Сгабарицца, который был заинтригован использованием такой народной магии и позвал к себе Гаспаротто, чтобы узнать подробности. Бенанданте рассказал священнику, что больной ребёнок был «одержим ведьмами», но от верной смерти его спасли бенанданти, или «бродяги», как их ещё называли^[14].

Далее он рассказал больше о своих собратьях—бенанданти, поведав, что по четвергам во время «Янтарных дней» [их] заставляли ходить с этими ведьмами во многие места, такие как Кормонс, перед церковью Джассикко и даже в сельскую местность вокруг Вероны, где они «дрались, играли, прыгали и катались на различных животных», а также участвовали в развлечении, во время которого «женщины били мужчин, которые были с ними, стеблями сорго, а у мужчин были только пучки фенхеля»^[14].

Дон Сгабарицца был обеспокоен подобными разговорами о колдовстве, и 21 марта 1575 года он явился в качестве свидетеля к генеральному викарию монсеньору Якопо Маракко и инквизитору Фра Джулио д’Ассису, члену Ордена малых конвентуалов, в монастырь Сан-Франческо в Чивидале-дель-Фриули в надежде, что они подскажут ему, как поступить в этой ситуации. Он взял с собой Гаспаротто, который охотно предоставил инквизитору дополнительную информацию, рассказав, что после участия в играх «ведьмы, колдуны и бродяги» проходили перед домами людей, ища «чистую, прозрачную воду», которую затем выпивали. По словам Гаспаротто, если ведьмы не могли найти чистую воду для питья, они «шли в подвалы и опрокидывали все вино»^[16].

Сгабарицца поначалу не поверил утверждению Гаспаротто, что эти события происходили на самом деле. В ответ на неверие священника Гаспаротто пригласил его и инквизитора присоединиться к бенанданти в их следующем путешествии, но отказался назвать имена других членов «братства», заявив, что в этом случае он будет «жестоко избит ведьмами»^[17]. Вскоре после этого, в понедельник после Пасхи, Сгабарицца посетил Джассикко, чтобы отслужить мессу перед собравшимися прихожанами, а после ритуала остался среди местных жителей на пиру, устроенном в его честь^[18].

Во время и после трапезы Сгабарицца ещё раз обсудил путешествия бенанданти с Гаспаротто и мельником Пьетро Ротаро, а позже узнал о другом самопровозглашённом бенанданте, глашатае Баттисте Модуко из Чивидале, который предложил больше информации о том, что происходило во время их ночных видений. В конце концов Сгабарицца и инквизитор Джулио д’Ассизи решили отказаться от расследования деятельности бенанданте, что, по мнению Карло Гинзбурга, было вызвано тем, что они пришли к убеждению, что их рассказы о ночных полётах и борьбе с ведьмами были «небылицами и не более того»^[18].

Через пять лет после первоначального расследования Сгабариццы, 27 июня 1580 года, инквизитор Фра Феличе да Монтефалько решил возобновить дело бенанданти. Для этого он приказал привести Гаспаротто на допрос; в ходе допроса последний неоднократно отрицал, что когда-либо был бенанданте, и утверждал, что участие в подобных делах противоречит Богу, что противоречило прежним утверждениям, которые он сделал Сгабарицце за несколько лет до этого. После завершения допроса, Гаспаротто был заключён в тюрьму^[15].

В тот же день в Чивидале был схвачен и допрошен глашатай Баттиста Модуко, который также был известен как бенанданте, но, в отличие от Гаспаротто, он открыто признался Монтефалько, что действительно относится к братству, и рассказал о своих визионерских путешествиях, в которых он сражался с ведьмами, чтобы защитить урожай общины. Яростно осуждая действия ведьм, он утверждал, что бенанданти «сражаются на службе у Христа», и в конце концов Монтефалько решил отпустить его^[19].

28 июня Гаспаротто снова привели на допрос. На этот раз он признался, что является бенанданте, заявив, что на предыдущем допросе он был слишком напуган, чтобы сказать правду, боясь, что в наказание его изобьют ведьмы. Далее Гаспаротто обвинил двух человек, одного из Гориции и другого из Кьяны, в том, что они ведьмы, и впоследствии был отпущен Монтефалько с условием, что он вернётся на допрос позже^[21]. В итоге это произошло 26 сентября в монастыре Сан-Франческо в Удине. На этот раз Гаспаротто добавил к своему рассказу дополнительный элемент, утверждая, что ангел призвал его присоединиться к бенанданти. Монтефалько введение этого элемента заставило заподозрить, что действия Гаспаротто сами по себе являются еретическими и сатанинскими, а его метод допроса стал откровенно наводящим, с намёками на то, что ангел на самом деле был замаскированным демоном^[22].

Как пишет Карло Гинзбург, Монтефалько начал искажать показания Гаспаротто о путешествии бенанданти, чтобы они соответствовали устоявшемуся клерикальному образу дьявольского ведьмовского шабаша, а сам Гаспаротто под воздействием стресса допросов и тюремного заключения терял уверенность в себе и начинал сомневаться «в реальности своих убеждений»^[23]. Несколько дней спустя Гаспаротто открыто заявил Монтефалько, что считает, что «явление этого ангела было на самом деле дьяволом, искушающим меня, поскольку вы сказали мне, что он может превращаться в ангела». Когда 2 октября 1580 года Модуко также был вызван в Монтефалько, он заявил то же самое, заявив, что дьявол, должно быть, обманом заставил его отправиться в ночное путешествие, которое, по его мнению, было совершено во имя добра^[24].

Вдвоём сознавшись Монтефалько в том, что их ночное путешествие было вызвано дьяволом, Гаспаротто и Модуко были отпущены на свободу до вынесения приговора за совершённое ими преступление в более поздний срок^[25]. Из-за юрисдикционного конфликта между комиссаром Чивидале и викарием патриарха оглашение приговора Гаспаротто и Модуко было отложено до 26 ноября 1581 года. Оба были обличены в еретичестве, их избавили от отлучения от церкви, но приговорили к шести месяцам тюремного заключения, а также обязали возносить молитвы и покаяния Богу в определённые дни года, включая «Янтарные дни», дабы Он простил их грехи. Однако вскоре наказание было отменено при условии, что они останутся в городе Чивидале в течение двух недель^[25].

Однако Гаспаротто и Модуко были не единственными жертвами расследований Монтефалько: в конце 1581 года он узнал, что в Удине живёт вдова по имени Анна ла Росса (Рыжая). Хотя она и не претендовала на звание бенанданте, но утверждала, что может видеть и общаться с духами умерших, и 1 января 1582 года Монтефалько вызвал её на допрос. Сначала она отрицала, что обладает такими способностями, но в конце концов сдалась и рассказала инквизитору о том, как она верила, что может видеть мёртвых, и как она продавала их послания местным жителям, готовым заплатить, используя деньги, чтобы облегчить бедность своей семьи. Хотя Монтефалько намеревался допросить её ещё раз позднее, судебный процесс в итоге так и остался незавершённым^[26].

В том же году Монтефалько заинтересовался заявлениями жены портного, жившего в Удине, которая якобы обладала способностью видеть мёртвых и лечить болезни с помощью заклинаний и зелий. Известная среди местных жителей как донна Аквилина, она, по слухам, относительно сильно разбогатела, предлагая свои услуги в качестве профессиональной целительницы, но, узнав, что находится под подозрением Святой инквизиции, бежала из города, и Монтефалько поначалу не задавался целью её разыскать. Позже, 26 августа 1583 года, Монтефалько отправился в дом Аквилины, чтобы допросить её, но она убежала и спряталась в соседнем доме. В конце концов, 27 октября её привели на допрос, на котором она защищала свою практику, но утверждала, что не является ни бенанданте, ни ведьмой^[27].

В 1582 году Монтефалько также начал расследование в отношении вдовы из Чивидале по имени Катерина ла Гэрчиа (Одноглазая), которую он обвинил в том, что она практикует «различные зловещие искусства». На допросе 14 сентября она призналась, что знает несколько чар, которые использовала для лечения детских болезней, но не является бенанданте. Однако она добавила, что её покойный муж, Андреа из Орсарии, близ Премариакко, был бенанданте, и что он часто впадал в трансы, в которых его дух покидал тело и отправлялся с «процессиями мёртвых»^[28].

В 1583 году аноним донёс на пастуха Тоффоло ди Бури из Пьериса в Священную канцелярию в Удине. Деревня Пьерис находилась недалеко от Монфальконе, за рекой Изонцо и, следовательно, за пределами Фриули; тем не менее, она входила в епархию Аквилеи. Анонимный источник утверждал, что Тоффоло открыто признал себя бенандантом и что по ночам он отправлялся в свои духовные путешествия, чтобы сражаться с ведьмами. Источник также утверждал, что Тоффоло регулярно посещал исповедь, осознавая, что его деятельность в качестве бенанданте противоречит учению Католической церкви, но не будучи способным прекратить свои странствия^[29].

Выслушав эти показания, члены Священной канцелярии Удине собрались 18 марта, чтобы обсудить ситуацию; они попросили мэра Монфальконе, Антонию Зорци, арестовать Тоффоло и отправить его в Удине. Хотя Зорци и организовал арест, у него не было свободных людей, чтобы перевести заключённого, и он отпустил его. В ноябре 1586 года инквизитор Аквилеи решил провести повторное расследование и отправился в Монфальконе, но обнаружил, что Тоффоло уехал из этого района более года назад^[29].

1 октября 1587 года священник, известный как Дон Винченцо Аморози из Чезаны, донёс на повитуху по имени Катерина Доменатта инквизитору Аквилеи и Конкордии Фра Джамбаттиста да Перуджа. Нарекая Доменатту «виновной колдуньей», он утверждал, что она побуждала матерей сажать новорождённых детей на вертел, чтобы те не стали бенанданти или ведьмами. Согласившись провести расследование, инквизитор в январе 1588 года отправился в Монфальконе, чтобы получить показания против повитухи. Когда он пришёл на допрос к Доменатте, та открыто призналась в своей практике, и её приговорили к публичному покаянию и отречению^[30].

В 1600 году женщина по имени Маддалена Бузетто из Вальвазоне дала два показания относительно бенанданти из деревни Моруццо Фра Франческо Куммо из Виченцы, комиссару инквизиции в епархиях Аквилеи и Конкордии. Заявив, что хочет очистить свою совесть, Бузетто сообщила комиссару, что посетила деревню, где встретила друга, чей ребёнок был ранен. В поисках виновника травмы, она поговорила с пожилой женщиной, которую считала виновной, Паскуттой Агриголанте, утверждавшей, что она бенанданте и знает ведьм^[31].

Бузетто не знала, что такое бенанданти, и задала дополнительные вопросы, на которые Агриголанте ответила рассказом о ночных путешествиях. Агриголанте также назвал несколько других бенанданти, живших поблизости, в том числе деревенского священника и женщину по имени Нарда Пересут. Бузетто разыскала Пересут, которая призналась, что является бенанданте, но заявила, что занимается целительной магией в Гао, чтобы избежать преследования со стороны инквизиции. Бузетто сообщила комиссару, что не верит ни одному из этих утверждений, но, хотя тот и согласился провести дальнейшее расследование, нет никаких подтверждений тому, что он когда-либо их проводил^[31]. В том же году, на самопровозглашённого бенанданте по имени Бастиан Петриччи из Перкото также был составлен донос в Священную канцелярию, но нет никаких сведений о том, что они предприняли какие-либо действия по этому вопросу^[32].

В 1606 году Джамбаттиста Валенто, ремесленник из Пальмановы, пришёл к генеральному суперинтенданту Патриа дель Фриули^[33] Андреа Гарцони и сообщил ему о том, что его — ремесленника — жена была околдована. Гарцони был обеспокоен и отправил генерального инквизитора Фра Джероламо Астео в Пальманову для расследования. Астео обнаружил, что жители деревни сходятся во мнении, что жена Валенто стала жертвой колдовства, и в этом был замешан бенанданте, 18-летний помощник торговца по имени Гаспаро. В разговоре с Гаспаро, Астео услышал истории о ночных путешествиях, но молодой бенанданте настаивал на том, что они служат Богу, а не дьяволу. Гаспаро назвал некоторых жителей деревни ведьмами, но инквизитор не поверил ему и закрыл дело^[34].

В 1609 году последовал донос религиозным властям на другого бенанданте, крестьянина по имени Бернардо из Санта-Мария-ла-Лонга^[35]. В 1614 году женщина по имени Франческина из Фраттуцце прибыла в монастырь Сан-Франческо в Портогруаро, чтобы обличить народную волшебницу по имени Мариетта Тревизана из Гьяи как ведьму. Хотя Тревизана не была названа бенанданте, её, с её слов, деятельность по борьбе с колдовством могла указывать на то, что она причисляла себя к бенанданте^[35].

В 1618 году женщина из Латисаны, Мария Панзона, была арестована за кражу. В тюрьме выяснилось, что она называла себя бенанданте и работала профессиональным целителем и специалистом по борьбе с колдовством. Она обвинила нескольких местных женщин в том, что они ведьмы, но на допросе в январе 1619 года призналась, что поклонялась дьяволу, но только для того, чтобы получить силы, которые она использовала для помощи людям^[36]. Впоследствии её перевезли в Венецию, чтобы судить за ересь перед Священной канцелярией; туда же были вызваны две женщины, которых она обвинила в колдовстве. Здесь Панзона отрицала, что когда-либо почитала дьявола, настаивая на том, что она и другие бенанданти служат Иисусу Христу^[37].

Члены Священной канцелярии не поверили, что рассказанные ею истории когда-либо имели место, и позволили двум обвинённым ведьмам выйти на свободу, а Панзону приговорили к трёхлетнему тюремному заключению за ересь^[37]. В 1621 году богатый человек по имени Алессандро Маркетто из Удине подал в Святую канцелярию меморандум, в котором обвинил в колдовстве четырнадцатилетнего мальчика и местного пастуха по имени Джованни, каждого из которых он ранее пытался нанять для лечения своей кузины, которая, как считалось, была околдована магией^[38].

Гинзбург предполагает, что к 1620-м годам бенанданти стали более смелыми в своих публичных обвинениях против предполагаемых ведьм^[39]. В феврале 1622 года инквизитору Аквилеи Фра Доменико Вико из Озимо сообщили, что нищий и бенанданте по имени Лунардо Баду обвинял различных людей в том, что они ведьмы, в районе Гальяно, Чивидале-дель-Фриули и Руалиса. В результате Баду стал непопулярен в округе, а инквизитор не принял его заявления всерьёз и стал игнорировать ситуацию^[40].

В 1623 и в 1628―29 годах были даны показания на Джероламо Кута, крестьянина и бенанданте из Перкото, который лечил людей, считавшихся поражёнными колдовством; затем он стал обвинять различных местных жителей в том, что они ведьмы, но его обвинения ни к чему не привели^[41]. В мае 1629 года Франческо Брандис, чиновник из Чивидале, отправил письмо инквизитору Аквилеи, в котором сообщал, что двадцатилетний бенанданте был арестован за кражу и должен был быть переведён в Венецию^[42].

В конце XIX — начале XX века итальянские фольклористы, такие как Г. Маркотти, Э. Фабрис Беллавитис, В. Остерманн, А. Лаццарини и Г. Видосси, занимавшиеся изучением фриульских устных традиций, отмечали, что термин «бенанданти» стал синонимом термина «ведьма», что стало результатом первоначальных церковных гонений на братство^[43].

В 1960-х годах Карло Гинзбург копался в архиве архиепископа Удине, когда наткнулся на протоколы судебных заседаний XVI и XVII веков, в которых были задокументированы допросы нескольких бенанданти и других народных волшебников^[44]. Историк Джон Мартин из Университета Тринити в Сан-Антонио, штат Техас, позже охарактеризует эту удачную находку как «открытие, о котором большинство историков только мечтают»^[44].

С 1970 года тенденция интерпретировать элементы колдовских верований раннего Нового времени как имеющие древнее происхождение оказалась популярной среди учёных, работающих в континентальной Европе, но гораздо менее популярной, чем в англоязычном мире Великобритании и США, где учёные были гораздо более заинтересованы в понимании этих колдовских верований в их современном контексте, например, в их связи с гендерными и классовыми отношениями^[5]. Различные учёные критиковали интерпретацию Гинзбурга. В книге «Внутренние демоны Европы», английский историк Норман Кон утверждал, что в исходных материалах нет «ничего такого», что оправдывало бы идею о том, что бенанданти были «выжившими представителями векового культа плодородия»^[45].

Немецкий антрополог Ганс-Петер Дюрр вкратце затрагивал бенанданти в своей книге «Время снов: К вопросу о границе между дикой природой и цивилизацией». Как и Гинзбург до него, он сравнивал их с перхтами и ливонским оборотнем, утверждая, что все они представляют собой столкновение сил порядка и хаоса^[46]. Габор Кланичай утверждает, что бенанданти были частью более широкого процесса выживания дохристианских обрядов, и указывает на выживание в целом похожих практик (отличающихся как названиями, так и незначительными деталями) на Балканах, в Венгрии и Румынии в тот же период^[47].

• Концепция, очень похожая на бенанданти и основанная на них, появляется в историческом фэнтези Гая Гэвриэла Кея «Тигана» 1990 года^[48].
• Бенанданти — одни из главных сил в городском фэнтези Элизабет Хэнд «Пробудить Луну».
• Бенанданти — тайное общество людей в «старом» Мире Тьмы, часть «Призрак: Забвение» (1994—1996), которые в трансе пересекают стену между землями живых и мёртвых.
• Бенанданти появляются в романе Майгулль Аксельссон «Апрельская ведьма».
• Бенанданти занимают важное место в предыстории манги «Пилигрим Егерь».
• На основе истории Тисса из Кальтенбруна существуют мифы об оборотнях—бенанданти, которые называют себя гончими Бога, как отмечает итальянский историк Карло Гинзбург в книге «Бенанданти». Похожий персонаж «Гончая Бога» есть в фэнтезийном романе Нила Геймана «История c кладбищем».
• Бенанданти упоминаются в паранормальном фэнтези Келли Армстронг «Пробужая ведьму» из серии «Женщины потустороннего мира». Два главных героя в её романе «Зов» из серии «Темнейшие силы» также являются бенанданти.
• В главе «Ночные ходоки» дополнения «Hedge Magic Revised Edition» 5-го издания Ars Magica подробно описаны бенанданти и связанные с ними традиции в рамках играбельных магических традиций.
• О бенанданти написана трилогия Николь Магги для молодых людей «Twin Willows» (2014—2016).^[49][50]
• Бенанданти играют важную, в основном антагонистическую роль в сериале Netflix 2020 года Luna Nera, где они представлены как более традиционные народные охотники на ведьм^[51]
• Бенанданти играют важную, в основном антагонистическую роль в фильме Netflix 2021 года «Не убивай меня», где они представлены как охотники на зомби^[52]. . .

В книге «бенанданти» Гинзбург утверждает, что традиция братства была связана с «большим комплексом традиций», которые были распространены «от Эльзаса до Гессена и от Баварии до Швейцарии», и все они вращались вокруг «мифа о ночных собраниях» под руководством богини, которую по-разному называли Перхтой, Холдой, Абундией, Сатией, Иродиадой, Венерой или Дианой. Он также отметил, что «почти идентичные» верования можно найти в Ливонии (современные Латвия и Эстония), и что из-за такого географического распространения «не будет слишком смелым предположить, что в древности эти верования могли охватывать большую часть Центральной Европы»^[53]. Румынский историк религии Мирча Элиаде согласился с теорией Гинзбурга, описав бенанданти как «народный и архаичный тайный культ плодородия»^[54].

Другие историки не оказались убеждены теориями Гинзбурга. В 1999 году скептические взгляды Нормана Кона поддержал английский историк Рональд Хаттон, который заявил, что утверждение Гинзбурга о том, что визионерские традиции бенанданти сохранились от дохристианских практик, было идеей, покоящейся на «несовершенных материальных и концептуальных основаниях»^[55].

Объясняя свои рассуждения, Хаттон заметил, что «ритуальность снов не является очевидной, а совместные навеянные сном образы не представляют собой „культ“», а затем дополнил, что «предположение» Гинзбурга о том, что «то, что снилось в шестнадцатом веке, на самом деле разыгрывалось в религиозных церемониях», восходящих к «языческим временам», было полностью «его собственным умозаключением». Он считал, что этот подход был «поразительным поздним применением» «ритуальной теории мифа», дискредитировавшей себя антропологической идеи, связанной, в частности, с «кембриджской группой» Джейн Эллен Харрисон и сэром Джеймсом Фрэзером^[56].

Темы, связанные с бенанданти (оставление тела духом, возможно, в виде животного; борьба за плодородие земли; пир с королевой или богиней; питьё из винных бочек и их загрязнение в погребах), неоднократно встречаются и в других свидетельствах: от оруженосцев Пиренеев, от последователей синьоры Ориенте в Милане XIV века и последователей Ричеллы и «мудрой Сибиллии» в Северной Италии XV века, и гораздо дальше, от ливонских оборотней, далматинских кресников, сербских здухачей, венгерских талтошей, румынских кэлушар и осетинских буркудзаута^[47].

Историк Карло Гинзбург предполагает связь между культом бенанданти и шаманизмом балтийских и славянских культур, что является результатом диффузии из центральной части Евразии, возможно, 6000 лет назад. Этим, по его мнению, объясняется сходство между итальянским культом бенанданти и далёким случаем в Ливонии, связанным с доброжелательным оборотнем^[57].

В 1692 году в Юргенсбурге (Ливония), расположенном недалеко от Балтийского моря, старика по имени Тайсс судили за то, что он был оборотнем. Он оправдывался тем, что его дух (и дух других людей) превращался в оборотней, чтобы бороться с демонами и не дать им украсть зерно из деревни. Гинзбург показал, что его аргументы и отрицание принадлежности к сатанинскому культу соответствовали тем, которые использовали бенанданти. 10 октября 1692 года Тайсс был приговорён к десяти ударам кнутом по обвинению в суеверии и идолопоклонстве^[58].