Области знаний
Партнёрские проектыМатериалы БРЭСпецпроектыСтать автором
Настроить видСменить языкИнформация
О РУВИКИ
Найти статью

Окцидент

Pause

Окцидент или Запад — так изначально называлась западная часть Европы, то есть в основном территория латиноязычных римских провинций Западной Римской империи в Европе. Эти территории примерно совпадают с епархиальным округом патриархата Рима.

Термин «Запад» возник из античных и средневековых представлений о Европе как о самом западном, ближайшем к заходящему вечернему солнцу континенте. Соответствующим антонимом является греко-православный и исламский Восток или Ориент. Греко-православная церковь к концу XIX века также называлась восточной[1].

Во времена холодной войны термин частично использовался как синоним западного мира, то есть в первую очередь старых стран-членов Европейского союза и Северной Америки. С эпохи романтизма в немецкоязычном пространстве сложилась особая традиция использования понятия Запада, достигшая апогея в своеобразной западной идеологии 1950-х годов.

Правые экстремисты и правые консерваторы используют термин «Запад» как боевой термин с антимусульманской направленностью.

Раннее употребление термина

В Римской империи латинский термин occidens (дополнение: sol, «заходящее солнце») обозначал западное направление света. Мартин Лютер в своём переводе Библии ввёл для этого выражение Вечер. До начала XVII века термин употреблялся во множественном числе, впервые в 1529 году у Каспара Хедион. Изначально под ним подразумевались исключительно географически страны Западной Европы[2].

Однако по мере того как отдельные западные страны развивались по-разному, всё чаще встречается коллективное единственное число «Запад». Теолог Фридрих Вильгельм Граф видит здесь связь с общей угрозой со стороны турецких войн, а также попытку после (пусть и хрупкого) окончания конфессиональных гражданских войн раннего Нового времени обозначить этим «нечто вроде доюридической социально-моральной основы нового внутрихристианского религиозного мира»[3]. Как реляционный термин, «Запад» всегда предполагает противоположное понятие, от которого он положительно отличается. В эпоху Просвещения этим противоположным понятием во многом без знания дела воображался мусульманский Восток, от которого стремились отграничиться. Стереотипы, сконструированные в этом дискурсе, встречаются ещё у Гегеля в Лекциях по философии истории (1822–1831), где он утверждал:

У восточных народов преобладает чувственная, материальная сторона; на Западе преобладает мысль, она становится принципом в форме мысли.

Романтизм и историзм

В Германии, вдохновлённые Новалисом и его трудом Христианство или Европа, братья Август Вильгельм Шлегель и Фридрих Шлегель разработали концепцию Европы, основанную на культурных традициях. Запад, по их представлениям, включал все страны, которые благодаря своему романскому, германскому и христианскому наследию объединялись в единое европейское культурное пространство в антиномии с исламским Ориентом или Востоком. Особое значение они придавали Карлу Великому как предполагаемому объединителю Европы и властителю христианского Запада. Фридрих Шлегель понимал под Западом культурное единство романских и германских народов, прежде всего французов и немцев. Из предполагаемого культурного сходства между немцами и французами Шлегель хотел создать политическую ассоциацию, сравнимую с отношениями между римлянами и греками в поздней античности[5]. Таким образом, для Фридриха Шлегеля Запад, который он также отождествлял с Европой, был мифом в романтическом смысле: Европа для него — критическое понятие, с помощью которого он теоретически и поэтически осмыслял свою современность с её национализмами и войной против Наполеона[6].

По мнению Леопольда фон Ранке, западная культура с помощью гуманизма пережила раскол Corpus Christianum в результате Реформации и до современности составляет общую духовную основу Европы. Он точнее определяет Запад тремя культурными явлениями: греко-римской античностью, римским, то есть папоцентричным христианством и культурой «германо-романских» народов[7].

Эта позиция подвергалась критике со стороны Густава Дройзена, который видел в ней культурно-историческую недооценку Реформации[2]

Между мировыми войнами

Вскоре после окончания Первой мировой войны Освальд Шпенглер опубликовал свой главный труд по философии культуры Закат Европы (1918/22). В нём он описывает угрозу или распад окцидентальной культуры, которую он локализует в Европе и Северной Америке. Согласно исторической концепции Шпенглера, такие высокие культуры можно рассматривать как гигантские растения, которые рождаются из материнского ландшафта, растут, созревают и, наконец, погибают. Однако он подчёркивал, что закат Запада не следует понимать как катастрофу. Скорее, западный культурный организм постепенно вытесняется чуждыми цивилизациями. Шпенглер полагал, что «русская культура» возьмёт на себя эту роль и будет определять историю третьего тысячелетия. Против Шпенглера и его культурного пессимизма выступали католические публицисты из круга журнала Hochland, которые страстно отстаивали ценности христианского Запада.[2]

В нацистской пропаганде идеологема Запада играла меньшую роль, чем в годы до 1933 года. Если она и использовалась, то ассоциировалась с представлениями о Рейхе или Центральной Европе и была расистски окрашена.[8]. После Сталинградской битвы она вновь приобрела популярность: теперь национал-социализм представлялся как спасение западной культуры от надвигающейся угрозы с Востока. Для этого также пытались представить таких личностей из мифов и истории, как Леонид I, Хаген фон Тронье или Карл Великий, как предшественников общеевропейского общества[9]. Одновременно приписываемые «западным» европейцам общие черты служили отграничением, особенно по отношению к чужим или враждебным образам, связанным со славянской, русско-азиатской и особенно еврейской культурой. Эти образы врага могли противопоставляться самоопределению принадлежности к арийско-западной культуре и интегрироваться в господствующие идеологии расы, кровь и почва и национал-социалистические планы по Европе как обоснование для агрессивных войн и депортаций.

После Второй мировой войны и 1950-е годы

undefined

После Второй мировой войны идея Запада в Западной Германии временно приобрела значительное влияние. Консервативные буржуазные ценности должны были после катастрофы гитлеровской диктатуры получить здесь новое основание и противостоять как модерну западноевропейского или американского типа, считающемуся бездушным и индивидуалистическим, так и коллективизму и тоталитаризму Советского Союза. Идеология Запада также дистанцировалась от собственной национал-социалистической, понимаемой как нигилистическая, истории. Католическая публицистика под лозунгом «Возрождение западной культуры» выступала за рекристианизацию немецкого общества[2] В этом смысле федеральный канцлер Конрад Аденауэр в своей первой правительственной декларации 20 сентября 1949 года прямо заявил о «духе христианско-западной культуры» как фундаменте своего канцлерства.[10]

С ещё большей выразительностью федеральный президент Теодор Хойс 16 сентября 1950 года на школьном празднике в Хайльбронне заявил:

Есть три холма, с которых начался Запад: Голгофа, Акрополь в Афинах, Капитолий в Риме. Из всех трёх духовно сформировался Запад, и все три, точнее, их нужно рассматривать как единое целое.

Ещё в 1977 году Theologische Realenzyklopädie выделяла три «отличительных черты Запада»:

  • баланс между «язычеством и спиритуализацией» христианства, достигнутый в Средние века,
  • порядок напряжённых отношений между церковью и государством, учитывающий автономию обеих сторон,
  • акцент на индивидуальной свободе совести и политической и общественной толерантности, способствовавших развитию эмансипаторских движений[12].

В политике идеология Запада в 1940–1950-х годах использовалась в школьной политике, например, в борьбе за сохранение трёхступенчатой системы образования, за конфессиональные школы, за гуманитарную гимназию и преподавание древних языков[13].

Также в других сферах концепция Запада играла роль: внешняя политика Аденауэра с акцентом на западную интеграцию, членство в НАТО, европейская интеграция, немецко-французская дружба и антикоммунизм вписывались в традиционную идею Запада. Благодаря этому даже национал-консервативные круги внутри ХДС могли быть примирены с идеей наднационального сотрудничества европейских государств[14]. После этого каролингское государство рассматривалось как предвосхищение европейских идеалов послевоенного времени. Выражением этих представлений стало учреждение Ахенской премии Карла Великого. Однако и историческая наука, и преподавание истории в западногерманских школах послевоенного времени передавали образ Средневековья, скорее соответствующий европейским чаяниям федерального правительства, чем исторической действительности.

Меньшее значение имело так называемое западное движение вокруг журнала «Neues Abendland». Здесь пытались мобилизовать ортодоксально-католические аристократические круги католической консервативной интеллигенции. «Запад» в этом контексте означал прежде всего возрождение христианства, отграничение от Советского Союза и социально-политический патернализм. Также играли роль корпоративистские идеи[15], а так называемые христианские диктаторы Франсиско Франко и Антониу ди Оливейра Салазар воспринимались положительно[16]. Поскольку западное движение открыто пропагандировало антидемократические принципы и не смогло создать широкую базу за пределами элитных лидеров, оно к середине 1960-х годов ушло в небытие. Историк Ванесса Конце рассматривает западные модели, существовавшие с 1920-х по 1950-е годы, как попытки сформулировать будущие политические и общественные структуры для Германии и Европы, при этом всегда идеализируя прошлое и оставаясь скептичными к современности. Эта установка, по её мнению, с конца 1950-х годов «больше не была жизнеспособной»[17].

Современность

В настоящее время термин «Запад» в значительной степени вытеснен обозначением «Европа»[2] Особенно круги, стремящиеся к примирению, такие как Общество христианско-иудейского сотрудничества, используют понятие «христианско-иудейский Запад», чтобы подчеркнуть общие корни христианства и иудаизма. В настоящее время термин используется для обозначения собственной западной культурной идентичности в противопоставлении исламу.[18].

undefined

В национал-консервативном, правопопулистском или правоэкстремистском дискурсе утверждается, что якобы «христианский» или «иудейско-христианский» Запад должен быть защищён от предполагаемой угрозы исламизации. В частности, в 2014 году возникло движение «Патриотические европейцы против исламизации Запада» (PEGIDA). Часто ссылаются на книгу бывшего журналиста FAZ Удо Ульфкотте SOS Abendland (2008). В последующей публикации Heiliger Krieg in Europa. Wie die radikale Muslimbruderschaft unsere Gesellschaft bedroht Ульфкотте распространяет теорию заговора, что мусульмане якобы имеют «секретный план по подрыву немусульманских государств». Необходимое, по его мнению, сопротивление этому описывается как «Реконкиста», то есть как возвращение мусульманских территорий, как это происходило в Испании с VIII по XV век. О том, должны ли корни этого Запада быть христианскими, христианско-иудейскими или же языческими, среди участников нет единого мнения[19]. Иногда для Запада также присваивается Просвещение, например, в связи с теорией заговора о Великой замене, то есть предполагаемом плане заменить европейское население якобы отсталыми мусульманами[20].

По мнению берлинского исследователя антисемитизма Вольфганга Бенца, термин «иудейско-христианский Запад» вводит в заблуждение: тысячу лет христианский Запад, в том числе противопоставляя церковь и синагогу, делал всё, чтобы изолировать евреев и дискриминировать их как козлов отпущения. Поэтому распространённое представление о симбиозе евреев и неевреев ошибочно: скорее, «исламофобы конструируют христианско-иудейский Запад, которого никогда не существовало»[21]. В этой ситуации американский исламовед Карл В. Эрнст видит конструктивную перспективу в серьёзном дискурсивном поиске общих гуманитарных основ[22].

Критика

Эдвард Саид критикует не только понятие Ориент, но и понятие Окцидент. Оба термина, по мнению Саида, не имеют собственной онтологии, то есть являются конструктами. Противопоставление Окцидент/Ориент служит для того, чтобы отграничиться от другого и тем самым обрести собственную идентичность. По Саиду, это также приводит к тому, что «эти всемогущие фикции легко могут быть поставлены на службу манипуляции и организации коллективных страстей»[23].

По мнению историка Вольфганга Бенца, термин «Запад» в латинском христианстве использовался как «боевой или изоляционный термин» по отношению к внешним врагам, таким как Византия или ислам. Однако единого христианского Запада никогда не существовало, а государственный политический расчёт играл большую роль, чем вера. В последнее время термин утратил своё значение, пока его не возродила PEGIDA[24]. Христианский религиозный философ Бернд Ирленборн также критикует представление о христианском Западе в наши дни как анахроничное и неуместное. Христианское влияние в Европе, по его мнению, в условиях растущей секуляризации свелось к политике памяти. Насколько христианской останется Европа в будущем, по Ирленборну, зависит только от авторитета церкви и общественной активности христиан.

Политолог Сюзанна Кляйнфельд отмечает, что с помощью этого термина утверждается гомогенность включённых в него обществ, которой на самом деле не существует. Тем не менее, представление о такой гомогенности рассматривается как обязательная пространственная организация[25].

Фридрих Вильгельм Граф указывает на большую религиозную диверсификацию как стран Европы со времён Просвещения (которая будет только расти из-за миграционных процессов), так и мусульманских обществ, противопоставляемых им. Поэтому Европейский союз нельзя рассматривать как «политическую форму какого-либо „христианского Запада“». Тем не менее, ЕС нуждается в истории культурного происхождения и определённых социально-моральных предпосылках. Для их согласования он рекомендует отказаться от «морального абсолютизма» и видеть в моральном многообразии «прирост индивидуальной свободы»[26].

Литература

  • Ванесса Конце: Abendland. В: Europäische Geschichte Online, изд. Институт европейской истории (Майнц), 2012, доступ 8 марта 2021 (pdf).
  • Рихард Фабер: Das ewige Rom oder: die Stadt und der Erdkreis. Zur Archäologie „abendländischer“ Globalisierung. Königshausen und Neumann, Вюрцбург 2000, ISBN 3-8260-2034-0.
  • Рихард Фабер: Abendland: Ein politischer Kampfbegriff. Хильдесхайм 1979; 2-е изд.: Philo, Берлин/Вена 2002 (= Kulturwissenschaftliche Studien. Band 10), ISBN 3-86572-251-2.
  • Михаэль Ф. Фельдкамп: Was ist christliches Abendland? В: Ders.: Reichskirche und politischer Katholizismus. Aufsätze zur Kirchengeschichte und kirchlichen Rechtsgeschichte der Neuzeit (= Propyläen des christlichen Abendlandes. Band 3). Patrimonium-Verlag, Ахен 2019, с. 11–17, ISBN 978-3-86417-120-8.
  • Хайнц Херц: Morgenland – Abendland. Fragmente zu einer Kritik abendländischer Geschichtsbetrachtung. VOB Koehler & Amelang, Лейпциг 1963.
  • Хайнц Хюртэн: Der Topos vom christlichen Abendland in Literatur und Publizistik nach den beiden Weltkriegen. В: Albrecht Langner (ред.): Katholizismus, nationaler Gedanke und Europa seit 1800. Schöningh, Падерборн [и др.] 1985, с. 131–154.
  • Отто Калльшойер: Zur Zukunft des Abendlandes. Essays. zu Klampen Verlag, Спринге 2009, ISBN 978-3-86674-040-2.
  • Герд-Клаус Кальтенбруннер: Abendland. Geheiligte Kultur, geliebte Heimat. Renovamen Verlag, Бад-Шмидеберг 2025, ISBN 978-3-95621-173-7.
  • Дагмар Пёппинг: Abendland. Christliche Akademiker und die Utopie der Antimoderne 1900–1945. Берлин 2002, ISBN 3-932482-71-9.
  • James G. Carrier (ред.): Occidentalism: Images of the West. Oxford University Press, Оксфорд 1995, ISBN 978-0-19-159084-9.
  • Бернд Ирленборн: Europa als christliches Abendland?. В: Internationale Katholische Zeitschrift „Communio“ 47 (2018), 585–595. ISSN 1439-6165
  • Сюзанна Кляйнфельд: Abendland. В: Bente Gießelmann, Robin Heun, Benjamin Kerst, Lenard Suermann, Фабиан Фирхов (ред.): Handwörterbuch rechtsextremer Kampfbegriffe. Wochenschau-Verlag, Schwalbach/Ts. 2-е переработанное и расширенное издание 2019, ISBN 978-3-7344-0819-9, с. 35–48.

Веб-ссылки

Примечания

  1. ↑ См., например, Никодим Милаш: Das Kirchenrecht der morgenländischen Kirche. Zara 1897.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Йоахим Мельхаузен. Abendland. — 4. — Лейден : Brill, 2015. — Vol. 1. — P. 10.
  3. ↑ Фридрих Вильгельм Граф: Europa als das „Abendland“?. В: Anthony B. Atkinson, Peter M. Huber, Harold James, Fritz W. Scharpf (ред.): Nationalstaat und Europäische Union. Eine Bestandsaufnahme. Liber Amicorum für Joachim Jens Hesse. Nomos, Баден-Баден 2016, ISBN 978-3-8487-1709-5, с. 349–358, здесь с. 351.
  4. ↑ Цит. по: Фридрих Вильгельм Граф: Europa als das „Abendland“?. В: Anthony B. Atkinson и др. (ред.): Nationalstaat und Europäische Union. Eine Bestandsaufnahme. Liber Amicorum für Joachim Jens Hesse. Nomos, Баден-Баден 2016, с. 349–358, здесь с. 352.
  5. ↑ Эрнст Белер. Введение. — Мюнхен, Падерборн, Вена : Ferdinand Schöningh, 1966. — Vol. 7. — P. XL–XLI.
  6. ↑ Хельмут Шанце. Изобретение романтизма. — Штутгарт : J. B. Metzler Verlag, 2018. — P. 195–199. — ISBN 978-3-476-04707-6.
  7. ↑ Фридрих Вильгельм Граф. Europa als das "Abendland"? / Anthony B. Atkinson, Peter M. Huber, Harold James, Fritz W. Scharpf. — Баден-Баден : Nomos Verlagsgesellschaft, 2016. — P. 352. — ISBN 978-3-8487-1709-5.
  8. ↑ Ванесса Конце: Das Europa der Deutschen. Ideen von Europa in Deutschland zwischen Reichstradition und Westorientierung (1920–1970). Oldenbourg, Мюнхен 2009, ISBN 978-3-486-59633-5, с. 57 и далее.
  9. ↑ Петер Крюгер: Etzels Halle und Stalingrad. Die Rede Görings vom 30. 1. 1943. В: Die Nibelungen. Ein deutscher Wahn, ein deutscher Alptraum. Suhrkamp, Франкфурт-на-Майне 1991, с. 151–190; Гюнтер Барудио: Politik als Kultur. Ein Lexikon von Abendland bis Zukunft. Metzler, Штутгарт 1994, с. 3; Анушка Альбертц: Exemplarisches Heldentum. Die Rezeptionsgeschichte der Schlacht an den Thermopylen von der Antike bis zur Gegenwart. Oldenbourg, Мюнхен 2006, ISBN 978-3-486-59637-3, с. 296 и далее; Аксель Шильдт: Zwischen Abendland und Amerika. Studien zur westdeutschen Ideenlandschaft der 50er Jahre, Oldenbourg, Мюнхен 1999, ISBN 978-3-486-59439-3, с. 26 и далее.
  10. ↑ Клаус фон Бейме (ред.): Die großen Regierungserklärungen der deutschen Bundeskanzler von Adenauer bis Schmidt. Hanser, Мюнхен/Вена 1979, с. 53–73
  11. ↑ Архивировано {{{2}}}.; Reden an die Jugend. R. Wunderlich, Тюбинген 1956, с. 32; см. также Мейк Герхардс, Golgatha und Europa. Warum das Evangelium zu den bleibenden Grundlagen des Abendlandes gehört, Universitätsdrucke Göttingen 2007, с. 31 и далее; аналогично папа Бенедикт XVI в своей речи в немецком бундестаге 22 сентября 2011 года vatican.va
  12. ↑ По: Йоахим Мельхаузен: Abendland. В: Religion in Geschichte und Gegenwart, 4-е изд., т. 1, Brill, Лейден 2015, с. 10.
  13. ↑ Дитмар Зюсс, Lieb Abendland, magst ruhig sein, в: Die Zeit от 17 сентября 2009, с. 98, также онлайн
  14. ↑ Аксель Шильдт, Zwischen Abendland und Amerika. Studien zur westdeutschen Ideenlandschaft der 50er Jahre, Oldenbourg, Мюнхен 1999, с. 23
  15. ↑ Ханс-Ульрих Велер, Deutsche Gesellschaftsgeschichte, Bd. 5: Von der Gründung der beiden deutschen Staaten bis zur Vereinigung 1949–1990, C.H. Beck, Мюнхен 2008, с. 168
  16. ↑ Аксель Шильдт, Zwischen Abendland und Amerika. Studien zur westdeutschen Ideenlandschaft der 50er Jahre, Oldenbourg, Мюнхен 1999, с. 64
  17. ↑ Vanessa Conze: Abendland, в: Europäische Geschichte Online, изд. Институт европейской истории (Майнц), 2012, доступ 18 марта 2025, с. 28.
  18. ↑ Патрик Банерс: Die Panikmacher. Die deutsche Angst vor dem Islam. C. H. Beck, Мюнхен 2011, с. 83, 125 и др.
  19. ↑ Сюзанна Кляйнфельд: Abendland. В: Bente Gießelmann, Robin Heun, Benjamin Kerst, Lenard Suermann, Фабиан Фирхов (ред.): Handwörterbuch rechtsextremer Kampfbegriffe, Wochenschau-Verlag, Schwalbach/Ts. 2-е переработанное и расширенное издание 2019, ISBN 978-3-7344-0819-9, с. 35–48, цитаты с. 39 и 40.
  20. ↑ Надя Кутшер: Das Narrativ vom „großen Austausch“. Rassismus, Sexismus und Antifeminismus im neurechten Untergangsmythos. transcript, Билефельд 2023, ISBN 978-3-8376-6966-4. здесь с. 116.
  21. ↑ Вольфганг Бенц: Ansturm auf das Abendland? Zur Wahrnehmung des Islam in der westlichen Gesellschaft. Picus Verlag, Вена 2013; Отто Лангельс: Entwurzelt und gedemütigt. Wolfgang Benz: Deutsche Juden im 20. Jahrhundert. Eine Geschichte in Porträts. (23 января 2012) на DRadio.de, доступ 22 октября 2013 (здесь цитата).
  22. ↑ Carl W. Ernst: The West and Islam? Rethinking Orientalism and Occidentalism. В: Ishraq. Islamic Philosophy Yearbook 1 (2010), с. 23–34. (онлайн, доступ 25 июня 2015).
  23. ↑ Эдвард Саид: Orientalism. Penguin, Лондон 1977, с. XIII.
  24. ↑ [ Die Welt: "Abendland" als Kampfbegriff gegen Byzanz und Islam]; доступ 9 января 2015
  25. ↑ Сюзанна Кляйнфельд: Abendland. В: Bente Gießelmann, Robin Heun, Benjamin Kerst, Lenard Suermann, Фабиан Фирхов (ред.): Handwörterbuch rechtsextremer Kampfbegriffe, Wochenschau-Verlag, Schwalbach/Ts. 2-е переработанное и расширенное издание 2019, ISBN 978-3-7344-0819-9, с. 35–48, здесь с. 35.
  26. ↑ Фридрих Вильгельм Граф: Europa als das „Abendland“?. В: Anthony B. Atkinson и др. (ред.): Nationalstaat und Europäische Union. Eine Bestandsaufnahme. Liber Amicorum für Joachim Jens Hesse. Nomos, Баден-Баден 2016, с. 349–358, здесь с. 357 и далее.

Категории

Pause