Политеистический реконструкционизм

Политеисти́ческий реконструкциони́зм, реконструкциони́зм (англ. reconstructionism) — совокупность неоязыческих движений, ставящих своей целью реконструкцию политеистических (дохристианских, языческих) религиозных традиций определённой этнической группы, языкового или географического региона[1][2][3][4].

Как отдельное направление зародилось в конце 1960-х — начале 1970-х годов и получило дальнейшее развитие и распространение в 1990-х и 2000-х годах[5].

Отличается от неоязыческого эклектизма (eclecticism), синкретического неязычества, которое свободно смешивает язычество с элементами других религий и философий[6][7], традиции разных регионов, народов и эпох[1][2][3][4], рассматривает язычество прошлого в основном лишь как источник вдохновения для собственного духовного поиска[8] и сближается с культурой нью-эйдж[4].

Реконструкционистское неоязычество более распространено в Восточной Европе[9], эклектическое, например, викка, — в Северной Америке и на Британских островах[9][10][11].

Что важно знать
Политеистический реконструкционизм
«Native Faith» и др.
Религии ромува, германское неоязычество, эллинизм и др.
Страны и регионы
среди неоязыческих движений преобладает в Восточной Европе

Термин

Впервые термин «реконструктивистское язычество», скорее всего был использован Исааком Боневицем в конце 1970-х годов[12]. Боневиц писал, что он не уверен, «взял ли [он] этот термин от одного или нескольких других культурно ориентированных неоязыческих движений того времени, или [он] просто применил его по-новому»[12].

Позднее Марго Адлер использовала термин «языческие реконструкционисты» в своей книге «Drawing Down the Moon» 1979 года по отношению к тем, которые пытаются возродить или «реконструировать» «аутентичную» дохристианскую религиозную практику с помощью исследований в таких областях, как археология, фольклористика и антропология[13].

Применимость термина «реконструкционизм» к неоязычеству в Центральной и Восточной Европе вызывает критику, поскольку во многих языках этих регионов эквиваленты этого термина, такие как чеш. Historická rekonstrukce и лит. Istorinė rekonstrukcija, уже используются для обозначения светского увлечения исторической реконструкцией[14].

Понятие

Понятие политеистический реконструкционизм отражает классификацию неоязыческих движений, основанную на различном отношении к источниковому материалу по дохристианским системам верований[15]. Майкл Стрмиска (Висконсинский университет в Мадисоне и Бостонский университет, один из основателей Всемирного конгресса этнических религий) отмечает, что неоязыческие группы можно «разделить в рамках континуума: на одном конце находятся те, которые стремятся реконструировать древние религиозные традиции определённой этнической группы или языкового или географического региона в максимально возможной степени; на другом конце находятся те, которые свободно смешиваются традиции разных регионов, народов и временных периодов»[16]. Стрмиска пишет, что эти два полюса можно назвать реконструкционизмом и эклектизмом (reconstructionism and eclecticism) соответственно[16][2]. Реконструкционисты не совсем отвергают инновации в своей интерпретации и адаптации исходного материала, однако они считают, что исходный материал передаёт большую аутентичность и, следовательно, должен быть подчёркнут[16]. Они часто учитывают содержание научных дискуссий на тему дохристианских религий, а некоторые реконструкционисты сами являются учёными[16]. Эклектисты, наоборот, ищут лишь общего вдохновения в дохристианском прошлом и не стремятся воссоздать обряды и традиции с особым вниманием к деталям[8].

А. А. Бесков писал, что эклектическое неоязычество, лишённое конкретной географической и этнической подосновы, сближается с культурой нью-эйдж, в отличие от реконструкционистского направления. По его словам, русским неоязычеством именуется реконструкционистское направление, которое декларирует историческую и идейную связь с восточнославянскими («русскими») дохристианскими верованиями. Именно такое неоязычество называется в литературе термином «родноверие»[4].

К реконструкционистскому направлению принадлежат движения, которые часто выступают за обозначение «родная вера» («Native Faith»), включая ромуву, германское неоязычество и эллинизм[17]. К эклектизму относятся викка, телема, адонизм, друидизм, движение Богини, дискордианизм и радикальные фейри[17]. Стрмиска также считает, что это разделение можно рассматривать как основанное на «дискурсах идентичности», при этом реконструкционисты подчёркивают глубоко укоренённое чувство земли и народа, а эклектисты придерживаются принципов универсальности и открытости по отношению к человечеству и миру[18].

Стрмиска также отмечает, что это разделение «не так абсолютно и не так прямолинейно, как может показаться»[19]. Он приводит в пример диевтуриба, форму реконструкционистского неоязычества, которое стремится возродить дохристианскую религию латышского народа, но демонстрирует эклектические тенденции, перенимая монотеистическую направленность и церемониальную структуру лютеранства[19]. Исследуя неошаманизм среди саамов Северной Скандинавии, Сив Эллен Крафт подчеркивает, что, несмотря на то, что религия является реконструкционистской по замыслу, она весьма эклектична в аспекте заимствования элементов шаманских традиций других регионов[20]. Мэтью Амстер отмечает, что асатро, форма германского неоязычества в Дании, явно не вписывается в эти рамки, поскольку, стремясь к реконструкционистской исторической точности, асатро, тем не менее, подвергнуто сильному христианскому влиянию. Движение конструирует догмы, практики, религиозные титулы, литературу; признаёт и поклоняется только асам; решительно избегает акцента на этнической принадлежности, что характерно для других реконструкционистских групп[21]. Хотя викка определяется как эклектическая форма неоязычества[19][17], Стрмиска также отмечает, что некоторые виккане имеют более реконструкционистскую направленность, сосредоточившись на определённых этнических и культурных связях. Существуют такие варианты, как скандинавская викка и кельтская викка[19].

О. В. Кутарев предлагает систематизацию неоязыческих движений по этническому признаку: германское неоязычество — асатру, кельтскоедруидизм, славянское и др., и по синкретическому — например, викка[22].

История

Движение реконструкционизма началось в 1970 году с первых попыток возродить дохристианские религии германского неоязычества в Исландии, Великобритании и США, с акцентом на норвежской мифологии эпохи викингов, и реконструкции древнегреческой религии в самой Греции, а также возрождении прибалтийских языческих верований, инициированных организацией Ромува.

В начале второго этапа в 1990-х и 2000-х годах, к этим движениям присоединились различные группы, предпринявшие серьёзные попытки реконструкции римской и кельтской религии. Многие из групп сосредоточились на времени 1-го тысячелетия н. э. (за исключением греческой, римской, кельтской религий, которые хорошо засвидетельствованы в более ранних источниках), до периода христианизации населения соответствующих стран. Большинство из них также включают фольклорные практики, которые выжили в новейшей истории, а в некоторых случаях сохранились и по настоящее время. Реконструированные религии основаны на сохранившихся исторических записях и на сохранившихся народных обычаях соответствующей культуры[5].

В отличие от эклектических движений политеистические реконструкционисты практикуют культурно специфичные этнические традиции, основанные на фольклоре, песнях и молитвах, а также на реконструкциях из исторических источников. Эллинисты, римские реконструкционисты, Кеметисты, кельтские, германские, гуанчские, балтийские и славянские реконструкционисты ставят целью сохранить и возродить этнические обычаи и верования[23][24][25].

См. также

Примечания

Литература

на русском языке
на других языках
  • Адлер, Маргот. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers and Other Pagans in America. — Revised (1979). — London : Penguin, 2006. — ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Amster, Matthew H. It's Not Easy Being Apolitical: Reconstructionism and Eclecticism in Danish Asatro // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses / Kathryn Rountree. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 43—63. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Bonewits, Isaac. Bonewits's Essential Guide to Druidism. — New York: Kensington/Citadel, 2006. — С. 131. — ISBN 0-8065-2710-2.
  • Davy, Barbara Jane. Introduction to Pagan Studies. — Rowman Altamira, 2006. — P. 5, 194. — ISBN 978-0-7591-0818-9.
  • Doyle White, Ethan. Wicca: History, Belief, and Community in Modern Pagan Witchcraft. — Brighton, Chicago, and Toronto : Sussex Academic Press, 2016. — ISBN 978-1-84519-754-4.
  • Jennings, Peter. Pagan Paths. — Random House UK, 2002. — P. 113—116. — ISBN 9780712611060.
  • Kemp, Daren. Handbook of New Age / Daren Kemp, James R. Lewis. — Brill Publishers, 2007. — P. 435—436. — ISBN 978-9004153554.
  • Kermani, S. Zohreh. Pagan Family Values. — NYU Press, 2013. — P. 46. — ISBN 978-1479894604.
  • Kraft, Siv Ellen. Sami Neo-shamanism in Norway: Colonial Grounds, Ethnic Revival and Pagan Pathways // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses / Kathryn Rountree. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 25—42. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Lesiv, Mariya. The Return of Ancestral Gods. — Mcgill-Queens University Press, 2013. — P. 22. — ISBN 978-0773542624.
  • Rountree, Kathryn. Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe. — Berghahn Books, 2015. — P. 12. — ISBN 9781782386476.
  • Simpson, Scott. Selected Words for Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / Scott Simpson, Mariusz Filip. — Durham : Acumen, 2013. — P. 27—43. — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Strmiska, M. F. Modern Paganism in World Cultures // Modern Paganism in World Cultures : Comparative Perspectives / M. F. Strmiska. — Santa Barbara, CA, Dencer, and Oxford : ABC-CLIO, 2005. — P. 18—22. — ISBN 1-85109-608-6. Архивная копия от 28 февраля 2021 на Wayback Machine