Трансперсональное

Истоки изучения явлений, впоследствии обозначенных как трансперсональные, прослеживаются в работах американского психолога и философа Уильяма Джеймса. В своём труде «Многообразие религиозного опыта» (1902) он исследовал мистические и религиозные переживания, выходящие за рамки обыденного сознания. Джеймс полагал, что разделение субъекта и объекта в психологической науке является ошибочным, поскольку не существует независимого от восприятия объекта. Считается, что впервые слово «трансперсональное» было употреблено Джеймсом в лекционных заметках для курса, прочитанного им в Гарвардском университете в 1905—1906 годах.

Значительное влияние на формирование концепции оказали также работы Карла Густава Юнга, обогатившего психологию представлениями о коллективном бессознательном, архетипах и мифологических измерениях психики. Юнг, в отличие от З. Фрейда, фокусировавшего внимание на личном бессознательном и Эго, подчёркивал важность коллективного бессознательного и самости, что создало теоретические основания для трансперсонального подхода. Итальянский психотерапевт Роберто Ассаджиоли, создатель психосинтеза, интегрировал в психологическую практику теософские и восточные философские учения, также внёс значительный вклад в развитие трансперсональной традиции.

В ходе многочисленных дискуссий о том, как назвать новое психологическое направление, в 1968 году его основателями — Э. Сутичем (англ. E. Sutich), А. Маслоу, С. Грофом (англ. S. Grof) и другими — было сформировано название «трансперсональная психология». В 1969 году вышел первый номер «Журнала трансперсональной психологии» (Journal of Transpersonal Psychology), что стало институциональным оформлением данного направления. Ассоциация трансперсональной психологии (ATP) была основана в 1972 году. Абрахам Маслоу, который считается основателем гуманистической психологии, рассматривал её лишь как ступеньку к трансперсональной психологии, полагая, что она может стать «четвёртой силой» в психологии^[3][4].

В современной академической литературе трансперсональные переживания определяются как состояния, в которых «чувство самотождественности выходит за пределы индивидуальной, или личной самости, охватывая человечество в целом, жизнь, дух и космос». Трансперсональный опыт понимается как расширение сознания, которое может принимать различные формы, от отождествления с другими личностями или живыми существами до слияния со Вселенским Сознанием.

В более узком определении, предложенном С. Грофом, трансперсональные переживания — это переживания, включающие в себя расширение сознания за пределы обычных границ Эго и за ограничения времени и пространства. Эти переживания не следует путать с психотическими расстройствами. Одним из ключевых критериев их разграничения является способность субъекта к произвольному воспроизведению этих состояний и сохранению контроля над ними.

Трансперсональные переживания подразделяются на две большие группы, по классификации Грофа. Расширение переживаний в рамках «объективной реальности»: временное расширение сознания (переживания эмбриона и плода, опыт предков, коллективный и расовый опыт, эволюционный опыт, переживание прошлых воплощений, предвидение, ясновидение); пространственное расширение сознания: выход за пределы Эго и отождествление с другими личностями, животными, растениями, единство со всем сущим в мире, планетарное и сверхпланетарное сознание, телепатия; сужение сознания до уровня сознания органа, ткани, клетки. Расширение переживаний за пределы «объективной реальности»: духовный и медиумический опыт, встречи со сверхчеловеческими сущностями, архетипические и мифические переживания, слияние со Вселенским Сознанием, постижение Великой Пустоты.

Трансперсональное поле является междисциплинарным, включая идеи из антропологии, теологии, мифологии, танатологии и парапсихологии. В рамках трансперсонального движения выделяются следующие дисциплины: трансперсональная психология (учение о трансперсональных переживаниях, их природе и формах), трансперсональная психиатрия (изучение клинических аспектов), трансперсональная антропология (кросс-культурные аспекты), трансперсональная социология (социальные следствия), трансперсональная экология (экологические аспекты)^[5][6].

В рамках трансперсонального подхода сложилось несколько теоретических моделей, различающихся представлениями о структуре и развитии сознания. Наиболее влиятельной является спектральная модель Кена Уилбера, которая выделяет три широкие категории уровней сознания: доперсональный (пре-эгоический), личностный (эгоический) и трансперсональный (транс-эгоический). Согласно этой модели, развитие сознания представляет собой иерархический процесс, в котором каждый последующий уровень интегрирует предыдущий, но при этом обладает новыми свойствами. Уилбер считает, что трансперсональная ориентация включает в себя все остальные области психологии личности и добавляет к ним «более глубокие и высокие аспекты человеческого опыта, которые трансцендируют обычные и повседневные переживания».

Брюс Скоттон (англ. B. Scotton) определяет «трансперсональное» как находящееся «за пределами персонального или личностного» и относит его к области, находящейся за рамками общепринятого, персонального, индивидуального уровней. Развитие за пределами личности — это часть непрерывного процесса развития человека и его сознания, который начинается с доличностного уровня и продолжается через личностный к трансперсональному. На этом этапе развития человек всё ещё находится в рамках своего «я», но его сознание расширяется и выходит за пределы личности. Развитие человеческого сознания, в соответствии с исследованиями основателей трансперсональной парадигмы в психологической науке, происходит по следующей схеме: сначала дифференциация, независимость функционирующего Эго и затем трансцендирование привязанности к этому Эго.

Альтернативную позицию занимают Ральф Метцнер (англ. R. Metzner) и Майкл Уошберн (англ. M. Washburn), предлагающие нелинейные, спиралевидные или плюралистические модели развития сознания. Согласно Уошберну, личность возникает из доперсональных глубин психики, в первой половине жизни достигает нормального эгоического функционирования, а во второй половине жизни, при благоприятных условиях, может получить возможность реинтегрировать изначальные глубины психики на новом, транс-эгоическом уровне.

Концепция пре/транс-ошибки (pre/trans fallacy), разработанная Уилбером, указывает на методологическую проблему: доперсональные и трансперсональные состояния часто путают, поскольку и те, и другие могут выходить за пределы обычного эгоического сознания. Смешение этих категорий, по мнению Уилбера, ведёт к ошибочной интерпретации трансперсональных переживаний как регрессии к доперсональным уровням или, наоборот, к романтизации доперсональных состояний как трансперсональных достижений. Эта неоднозначность стала предметом дискуссии в трансперсональной психологии, в которой глубинные и высшие аспекты самости часто путают друг с другом^[7][8].

Статус трансперсональной психологии и, соответственно, самого понятия «трансперсональное» в академической науке остаётся дискуссионным. Ряд учёных и организаций критикует это направление за отсутствие строгих научных оснований и эмпирической подтверждаемости. Трансперсональная психология не признана Американской психологической ассоциацией (APA) в качестве научной дисциплины, а Ассоциация трансперсональной психологии — в качестве научной структуры. В российской научной традиции трансперсональная психология часто характеризуется как форма неомистицизма, паранауки или квазинауки.

Критика трансперсонального подхода включает несколько основных направлений. Во-первых, отмечается множественность и нечёткость определений, а также недостаточная операционализация терминов, что приводит к концептуальной неопределённости содержания поля. Лажуа Д. Х. (англ. Lajoie D.H.) и Шапиро С. И. (англ. Shapiro S.I.) (1992) проанализировали сорок определений трансперсональной психологии, появившихся в литературе за период 1969—1991 годов, и выделили пять ключевых тем. Состояния сознания, высший или предельный потенциал, выход за пределы Эго или личной самости, трансценденция и духовность. Во-вторых, высказываются методологические претензии. Поле в значительной степени основано на теории, личном опыте и вере, при недостатке объективных проверок теорий. Некоторые критики считают трансперсональную психологию нерациональным подходом, продуктом недисциплинированного мышления.

Критики также отмечают отсутствие внимания к биологическим основам поведения и опыта, а также неоправданное заимствование физических концепций для объяснения сознания. Философы критикуют трансперсональную психологию за наивную метафизику и неразработанность эпистемологии . В-третьих, поднимается вопрос о метафизическом характере теорий. Некоторые эксперты считают, что можно найти удовлетворительные ответы на вопросы о переживаниях, которые выходят за рамки «Я», не прибегая к идее о существовании онтологической реальности, находящейся за пределами физической и психологической сфер. Как выразился К. Г. Юнг, «тот факт, что метафизические идеи существуют и в них верят, ничего не доказывает в пользу действительного существования их содержания или объекта, к которому они относятся»^[9].

Эрнест Хилгард (англ. Ernest Hilgard), психолог из Стэнфордского университета, рассматривал трансперсональную психологию как маргинальное движение, привлекающее наиболее крайних последователей гуманистической психологии. Альберт Эллис, когнитивный и гуманистический психолог, ставил под сомнение результаты трансперсональной психотерапии и отмечал опасности трансперсонального подхода, а также его связь с религией, мистицизмом и авторитарными системами верований. Юджин Тейлор (англ. Eugene Taylor), гуманистический психолог, отмечал, что трансперсональная психология «философски наивна, плохо финансируется, временами почти антиинтеллектуальна и часто переоценивается в плане своего влияния».

Вместе с тем, существуют контраргументы в защиту трансперсонального подхода. Сторонники указывают, что трансперсональная психология является научной в аристотелевском смысле (scientia), поскольку стремится к знанию через причины, а также в «джеймсовском смысле», поскольку основывает свои выводы на эмпирических данных, полученных из опыта. В 1996 году Британское психологическое общество создало отделение трансперсональной психологии, что свидетельствует об ограниченном признании данного направления в некоторых академических кругах. В практическом плане методы, связанные с трансперсональным подходом (такие как холотропное дыхание, разработанное С. Грофом), находят применение в психотерапии для работы с травматическим опытом и духовными кризисами. Трансперсональная психотерапия признана Общероссийской профессиональной психотерапевтической лигой и Министерством здравоохранения^[10][11][12].

Трансперсональная психология не является тождественной парапсихологии, хотя обе области имеют пересекающиеся исследовательские интересы. Парапсихология фокусируется преимущественно на «психических» феноменах (телепатия, ясновидение, психокинез), тогда как трансперсональная психология сосредоточена на «духовных» аспектах человеческого опыта. Парапсихология в большей степени ориентируется на традиционную научную эпистемологию (лабораторные эксперименты, статистика, исследования когнитивных состояний), тогда как трансперсональная психология ближе к эпистемологии гуманитарных наук и герменевтических дисциплин (гуманизм, экзистенциализм, феноменология, антропология), хотя и включает экспериментальные и статистические исследования.

Несмотря на то что трансперсональная психология имеет много общих интересов с теориями и мыслителями, ассоциируемыми с движением «Нью Эйдж», помещение трансперсональной психологии в такие рамки проблематично. Трансперсональная психология является академической дисциплиной, а не религиозным или духовным движением, и некоторые ведущие авторы поля критиковали природу дискурса «Нью Эйдж». Ассоциации с «Нью Эйдж», вероятно, способствовали трудностям с формальным признанием трансперсональной психологии в рамках APA.

Следует также различать между собой термины «трансперсональное», «духовное» и «религиозное». Религиозные переживания относятся прежде всего к системе верований, хотя и содержат некоторые трансперсональные элементы. Духовное относится к области духа, к той части человеческого опыта, которая не ограничена телесным переживанием. Трансперсональные переживания, выходящие за рамки Эго, охватывают не только духовный опыт, но и включают в себя переживания человека на более высоких уровнях^[13][12][14].