Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Саваоф

Саваоф
צבאות — Цеваот
Седьмой день Савоаф.jpg
Пол в иудаизме — мужской[1][2][3]
Толкование имени Иегова воинств
Упоминания

Ветхий Завет (начиная с Первой книги Царств),

Новый завет (Послание Иакова, Послание к Римлянам), Амос 6:14
Связанные понятия Небесное воинство
Связанные события Захват Иерусалима
Логотип РУВИКИ.Медиа Медиафайлы на РУВИКИ.Медиа

Савао́фславянской Библии), также Цебаот[4] (дорев.орф. савао́ѳ — «<Господь> воинств»; мн. ч. ивр.צבאות‏‎[5] [цваóт] ← ед. ч.צבא‏‎ [цава́] «воинство, войско») — один из титулов Бога в иудейской и христианской традициях, упоминаемый в Танахе (Ветхом Завете) с Первой книги Царств (1:3), а также в Новом завете в Послании Иакова (5:4) и в Послании к Римлянам (9:29). Это имя может означать как «Бог воинств». В книге пророка Захарии 52 раза употребляется «Господь Саваоф».

Суть понятия[править | править код]

В отличие от других титулов, титул Саваоф выдвигает особенно свойство всемогущества, образ которого заимствован от воинства. Название это не встречается в древнейших книгах Библии, но оно часто употребляется у пророков и в псалмах (в русском переводе — «Господь Саваоф», в оригинале — «Яхве (Иегова) Цеваот»). Ввиду того, что это название заимствовано от воинства, некоторые видят в Саваофе просто «Бога войны»; но это мнение опровергается уже тем фактом, что обращение Саваоф совсем ещё не употребляется в то время, когда еврейский народ развивал свою высшую воинственную деятельность (при завоевании Ханаана), и, напротив, часто употребляется в ту эпоху, когда воинственность давно уступила место мирному развитию. Правильнее видеть в этом термине идею Бога как Всемогущего Владыки всех сил неба и земли, так как, по Библейскому представлению, звезды и другие космические явления — тоже своего рода «воинства небесные», повелитель которых есть Бог, как Иегова Саваоф — «Господь сил» (1Цар. 17:45; Пс. 23:10, Ис. 1:24 и др.).

По другим данным, идея Бога в иудаизме развивалась от представления о последнем, как племенном покровителе, приносившем избранному народу военные победы и Землю обетованную, — отсюда и название саваоф, — к трансцендентной сущности, наполняющей собой всю вселенную. По мнению Рудольфа Отто, об этом изменении говорит восклицание серафимов «Свят, свят, свят», что в переводе с древнееврейского означает «Иной, иной, иной!»[6][прим. 1]:

Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!

Древний христианский гимн «Свят, свят, свят», используемый и в католической, и в православной церкви, славословит Святую Троицу как Саваофа[7]. В русском православии с XVI века имя «Саваоф» используется для подписания образа Бога Отца на иконах[8][9].

В каббале Саваоф (Цваот) раскрывается как одно из 10 Священных Имён Творца, упоминаемых в Торе (Зоар, Ваикра п. 156-177), которое соответствует сфиротам нецах и ход. [10]

В культуре[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

Примечания
  1. В оригинале Ветхого Завета использовано слово каддош, что не имело никакого отношения к нравственности и означало «непохожесть», полную чуждость (К. Армстронг «История Бога», стр. 54).
Сноски
  1. ивр.שמות טו:ג‏‎; рус. Господь муж брани, Иегова имя Ему. (Исх. 15:3).
  2. Комментарий раввина Шломо Ицхаки (Раши).
  3. Комментарий раввина Шимшона-Рафаэля Гирша.
  4. Цебаот // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  5. H6635 словарь Стронга. Дата обращения: 10 декабря 2021. Архивировано 28 апреля 2022 года.
  6. Армстронг, История Бога, 2016, с. 54.
  7. Саваоф Архивная копия от 19 февраля 2013 на Wayback Machine в Библейской энциклопедии
  8. Покровский Н. «Сийский иконописный подлинник», вып. 1, Спб., ОЛДП, 1895, стр. 106, 107
  9. Кондаков Н. П. «Русская икона», т. III. Текст, ч. 1, Прага, 1931, стр. 106, 107; т. IV. Текст, ч. 2, Прага, 1933, стр. 278, 279
  10. Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам), «Введение в комментарий "Сулам". Десять сфирот» Архивная копия от 13 июня 2021 на Wayback Machine

Ссылки[править | править код]

Источники[править | править код]