Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Патриотизм

Подготовка

Поможем подготовиться к экзаменам ЕГЭ/ОГЭ

Аллегория патриотизма, часть Монумента павшим за Испанию, Мадрид, 1840

Патриоти́зм (греч. πατριώτης — «соотечественник», πατρίς — «родина», «отечество»[1]) — политический принцип и социальное чувство, осоз­нан­ная любовь, привязанность к Родине, преданность ей и готовность к жертвам ради неё[2], осознанная любовь к своей нации, народу, его традициям.[1]

Патриотизм предполагает гордость[3] достижениями и культурой своей родины, желание сохранять её характер и культурные особенности и идентификацию себя (особое эмоциональное переживание своей принадлежности к стране и своему гражданству, языку, традициям) с другими представителями своего народа, стремление защищать интересы родины и своего народа.[4]

История происхождения понятия[править | править код]

Исторический источник патриотизма — веками и тысячелетиями закреплённое существование обособленных государств, формирующее привязанность к родной земле, языку, традициям. В условиях образования наций и образования национальных государств патриотизм становится составной частью общественного и политического сознания в XVIII веке, отражающего общенациональные моменты в его развитии.

Приписывая другим лицам патриотические чувства, а некоторым событиям патриотическую окраску, оценивающее лицо тем самым чаще всего даёт положительную характеристику[5][6].

Представления о патриотизме связываются с любовью к родине, но представление о сущности патриотизма у разных людей разное[7][8][9]. По этой причине одни люди считают себя патриотами, а другие себя таковыми не считают[8][10].

Слово происходит от греческого πατριός — «отеческий» через посредство французского patriote — «соотечественник».

В течение XVIΙ века слово «патриот» прочно входит в политический язык Западной Европы. В этот период служение стране понимается прежде всего как служение монарху. Это связано с тем, что монархия понималась как единственно возможная форма существования государства. Как писал английский поэт Джон Драйден,

Монарху и Стране обязан патриот,

И Власть, и Вольность он достойно бережет.

(«Почтенному родственнику», 1700)

Термин патриотизм вводится в оборот деятелями Просвещения, в первую очередь французского, в XVIII веке. У них он теряет связь с монархическим устройством государства и сближается с понятием гражданина. Любовь к Родине, по их мнению, существует отдельно от государства и достигает высшей степени при народовластии (что связано с признанием народа источником власти). Французские просветители придавали патриотическому воспитанию огромное значение:

Дитя, раскрывая глаза должно видеть отечество и до смерти не должно ничего видеть, кроме отечества.

(Ж-Ж. Руссо, «Очерк национального воспитания, или План образования для молодежи»)

Впоследствии аналогичные идеи получили распространение в британских колониях в Северной Америке, породив в сочетании с протестантской религиозной культурой особый тип американского патриотизма[11].

В России попытка ввести государственный патриотизм была сделана в ΧΙΧ веке С. С. Уваровым (в виде третьего компонента триады: «православие, самодержавие, народность». Продолжая увязываться с монархией, это понимание патриотизма вызывало негативную реакцию у части интеллигенции (Л. Н. Толстой).

Высшую степень неприятия по отношению к существовавшим в ΧΙΧ в. идеям патриотизма проявили марксисты. Согласно «Манифесту Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса, «Рабочие не имеют отечества» и еще только должны в будущем «завоевать политическое господство, подняться до положения национального класса». Эта позиция была во многом воспринята В. И. Лениным, посвятившим ряд работ соотношению национального и классового патриотизма. После его смерти в СССР утверждается идея «советского патриотизма» — верности Советской Родине, первому в мире социалистическому государству.

Таким образом, в истории патриотизмом, как особым чувством, называли различные явления в общественных отношениях. Нередко подменяя понимание любви к родине, например, любовью к государству и т. д. Так появились термины:

  • государственный (этатический) патриотизм — любовь к государству.
  • имперский патриотизм — лояльность (любовь) к империи и её правительству.
  • квасной патриотизм (ура-патриотизм) — гипертрофированное чувство любви к государству и своему народу.
  • полисный (городской) патриотизм — любовь к полису (городу), то есть образу жизни, традициям, особенностям, культам. Существовал в античных городах-государствах (полисах) и был основан на местных религиозных культах.
  • ультрапатриотизм — любовь к отечеству в крайних, безрассудных формах[12].
  • этнический патриотизм — любовь к своему этносу.
  • городской патриотизм — любовь к своему городу[13].

Генезис идей патриотизма[править | править код]

«Эй, кто поляк, в штыки!» Польский патриотический плакат, призывающий к обороне родины от советского вторжения (1920), с цитатой из «Варшавянки 1831 года»

Патриотизм отвергается универсалистской этикой, полагающей, что человек в одинаковой мере связан нравственными узами со всем человечеством без изъятия. Эта критика началась ещё философами Древней Греции (киники, стоики — в частности, киник Диоген первым описал себя как космополитa, то есть «гражданина мира»[14])

В Римской империи патриотизм существовал в виде местного «полисного» патриотизма и имперского патриотизма. Полисный патриотизм поддерживался различными местными религиозными культами. Римские императоры в целях сплочения населения империи под руководством Рима предпринимали попытки формирования общеимперских культов, некоторые из них были основаны на обожествлении императора. Возникло представление о римской державе как едином культурно-историческом пространстве, о Риме как общей родине всех цивилизованных жителей империи. Плиний Старший называл Италию «кормилицей и родительницей всех земель, избранной божественным провидением, чтобы ещё больше прославить само небо, чтобы объединить разрозненные державы и смягчить обычаи, соединить воедино неблагозвучные и грубые языки столь многих народов с помощью уз единой речи, чтобы дать человечеству цивилизованность и стать единым отечеством для всех народов на земле». Суть «универсалистского» римского патриотизма, сформировавшегося в эпоху империи, хорошо отражена в известных словах императора-философа Марка Аврелия: «Город и отечество мне, Антонину, — Рим, а мне, человеку, — мир»[15].

Христианство своей проповедью подрывало основы местных религиозных культов и тем самым ослабляли позиции полисного патриотизма[16].

Идеи синтеза патриотизма и космополитизма

Патриотизму нередко противопоставляют космополитизм, как идеологию всемирного гражданства и «родины-мира», при которой «привязанность к своему народу и Отечеству как будто теряет всякий интерес с точки зрения универсальных идей»[17]. В частности, подобное противопоставление в СССР во времена Сталина привело к борьбе с «безродными космополитами»[18].

С другой стороны, наблюдаются идеи синтеза космополитизма и патриотизма, при которых интересы родины и мира, своего народа и человечества понимаются соподчинёнными, как интересы части и целого, с безусловным приоритетом общечеловеческих интересов. Так, английский писатель и христианский мыслитель Клайв Стейплз Льюис писал: «патриотизм — хорошее качество, гораздо лучшее, чем эгоизм, присущий индивидуалисту, но всеобщая братская любовь — выше патриотизма, и если они вступают в конфликт между собой, то предпочтение следует отдать братской любви». Такой подход современный немецкий философ М. Ридель находит уже у Иммануила Канта. Вопреки неокантианцам, которые заостряют внимание на универсалистском содержании этики Канта и его идее создания всемирной республики и универсального правового и политического порядка[19], М. Ридель считает, что у Канта патриотизм и космополитизм не противопоставлены друг другу, а взаимосогласованы, и Кант видит как в патриотизме, так и в космополитизме проявления любви. По М. Риделю, Кант в противовес универсалистскому космополитизму Просвещения подчёркивает, что человек в соответствии с идеей мирового гражданства причастен и к отечеству, и к миру, полагая, что человек как гражданин мира и земли, истинный «космополит», чтобы «способствовать благу всего мира, должен иметь склонность в привязанности к своей стране»[20].

В дореволюционной России эту идею отстаивал Владимир Соловьёв, полемизируя с неославянофильской теорией самодостаточных «культурно-исторических типов»[21]. В статье о космополитизме в ЭСБЕ Соловьёв утверждал: «как любовь к отечеству не противоречит непременно привязанности к более тесным социальным группам, напр., к своей семье, так и преданность всечеловеческим интересам не исключает патриотизма. Вопрос лишь в окончательном или высшем мериле для оценки того или другого нравственного интереса; и, без сомнения, решительное преимущество должно здесь принадлежать благу целого человечества, как включающему в себя и истинное благо каждой части»[17]. С другой стороны, перспективы патриотизма виделись Соловьёву следующим образом: Идолопоклонство относительно своего народа, будучи связано с фактическою враждою к чужим, тем самым обречено на неизбежную гибель.(…) Повсюду сознание и жизнь приготовляются к усвоению новой, истинной идеи патриотизма, выводимой из сущности христианского начала: «в силу естественной любви и нравственных обязанностей к своему отечеству полагать его интерес и достоинство главным образом в тех высших благах, которые не разделяют, а соединяют людей и народы»[22].

Как отмечал академик Д. С. Лихачёв в работе «Природа, родник, родина, просто доброта»[23]:

Город на высоком берегу реки в вечном движении. Он «проплывает» мимо реки. И это тоже присущее Руси ощущение родных просторов.

Страна — это единство народа, природы и культуры.

Природа, родник, родина, просто доброта, 1984 г.

А. А. Терентьев, доктор философских наук, профессор НГПУ в работе «Ислам и проблемы национализма и патриотизма»[24] указывает:

Патриотическое поведение предполагает истовое, сознательное служение общим интересам народа, слияние с родным народом духом и телом, выдвижение общенациональных соборных интересов на первый план и решение вместе с ними и своих частных, не противопоставляя их друг другу. Патриотизм формируется, складывается, вырабатывается в то же время, как традиция и правило общественной жизни при решении общих проблем этноса, при служении людей более значимому, чем частный, общему интересу

Ислам и проблемы национализма и патриотизма, 2011 г.

«Слепой» и «гражданский» патриотизм[править | править код]

Обложка журнала «Amazing Stories», август 1943 года

Исследователи разделяют патриотизм на «слепой» и «гражданский».

Роберт Шатц, Эрвин Стауб и Говард Лавин (On the Varieties of National Attachment: Blind versus Constructive Patriotism, 1999) определяют «слепой» патриотизм как привязанность к стране с беспрекословной положительной оценкой своей родины и нетерпимостью к критике своего государства. В противоположность этому, «гражданский» или «конструктивный» патриотизм — это любовь к своей стране, связанная с анализом и критикой существующего в ней положения и стремлением изменить его к лучшему. Их исследование, проведённое среди американских студентов, выявило, что студенты со «слепым» типом патриотизма характеризовались слабой политической активностью, высоким уровнем национализма, повышенной чувствительностью к внешним угрозам и почитанием государственных символов. «Слепой» патриотизм был связан с некритической поддержкой всех действий страны, а также предпочтением проамериканских источников информации.

Изучая роль патриотизма на американских выборах 1988 года, Джон Салливан, Эми Фрайд и Мэри Дитц (Patriotism, politics, and the presidential election of 1988, 1992) обнаружили, что граждане, склонные к символическому, эмоциональному или инстинктивному патриотизму, были более восприимчивы к призывам Джорджа Буша объединиться вокруг национальных чувств и символов (американского флага, гимна). Напротив, «гражданский» патриотизм коррелировал в исследовании Шатца, Стауба и Лавина с разнообразными показателями политической активности, знакомством с разными источниками информации и точками зрения и уверенностью в способности повлиять на жизнь своей страны в лучшую сторону[25].

Проактивный и реактивный патриотизм[править | править код]

В рядах российских исследователей существует трактовка явления патриотизма в двух взаимосвязанных видах «проактивного» и «реактивного».

Андрей Вячеславович Кошкин (Горизонт диалектики, 2020) выступил с критикой оценок «правильности» тех или иных проявлений патриотизма и тех его трактовок, которые основаны на условном разделении на «позитивные» и «негативные». В противовес таким концепциям выдвигается диалектическое понимание патриотизма и двух его выражений:

Патриотизм может со всей присущей ему в таких случаях консервативностью охранять сложившийся порядок вещей или в критических ситуациях призывать общество к единству во имя его сохранения. Он крайне удобен правящему классу, так как позволяет легитимировать выгодный им охранительский курс, который не угрожает их привилегированному положению. Именно такой патриотизм будет говорить о единстве интересов общества, о государстве, как о выразителе этих интересов, и о Родине, которую нельзя потерять. И именно такой патриотизм будет являться реактивным, склонным к противостоящей переменам реакции

Проактивный патриотизм, наоборот, совершенно четко основывается на детерминации «наши»/«не наши» и борется с объединением интересов всех со всеми. Его установка связана с невозможностью жизни по-старому и необходимости перемен для скорейшей трансформации социальной реальности, в которой находится Родина, в принципиально новую форму. Основание — несправедливость выстроенных отношений «наших» и «не наших» в имеющейся конструкции. Нужно заметить, что критерии «наших» могут быть различны: от классовых до национальных

Отмечается, что патриотизм, сам по себе, не может являться самоценностью. Он может находить крайне широкий отклик в массовом сознании, может быть необходимым условием для этической оценки той или иной мировоззренческой парадигмы и вполне может стать определенного рода платформой для краткосрочного объединения разных политических сил, но сам патриотизм, по мнению А. В. Кошкина, не может и не должен являться идеологией или ценностью сам по себе[26].

Патриотизм и религиозные учения[править | править код]

Раннее христианство

Последовательный универсализм и космополитизм[27] раннего христианства, его проповедь о небесной отчизне в противоположность земным отечествам и представления о христианской общности как особом «народе Божьем» подрывала самые основы полисного патриотизма[16]. Христианство отрицало всякие различия не только между народами империи, но и между римлянами и «варварами». Апостол Павел наставлял: «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего (…) облекшись в нового <человека>, где нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Колоссянам, 3, 11). Однако, лояльное по отношению к патриотизму толкование данного отрывка предложил известный православный миссионер протодиакон Андрей Кураев[28]: в параллельном, более раннем, месте Писания, тот же апостол Павел говорит: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:27, 28). Таким образом, то, что во Христе исчезают различия между людьми, национальные и половые, не означает, что они исчезают между людьми в земной жизни, иначе бы тот же апостол Павел не подчеркивал половые различия в целом ряде посланий.

Христианский апологет Марк Минуций Феликс в своем трактате «Октавий» пишет от имени христиан: «Мы различаем племена и народы, но для Бога весь этот мир есть один дом»[29]. Святой Амвросий Медиоланский включает патриотизм в иерархию ценностей христианина: «Справедливость же требует, чтобы мы прежде всего любили (pietas) Бога, затем отечество, далее родных (parentes) и, наконец, всех (остальных) людей»[30]. Святой Григорий Богослов говорит: «Почитать матерь — дело святое. Но у всякого своя матерь, а общая для всех матерь — Родина»[31].

Современные христианские авторы о патриотизме

По мнению патриарха Алексия II:

Патриотизм, несомненно, актуален. Это чувство, которое делает народ и каждого человека ответственным за жизнь страны. Без патриотизма нет такой ответственности. Если я не думаю о своём народе, то у меня нет дома, нет корней. Потому что дом — это не только комфорт, это ещё и ответственность за порядок в нём, это ответственность за детей, которые живут в этом доме. Человек без патриотизма, по сути, не имеет своей страны. А «человек мира» это то же самое, что бездомный человек.

И здесь ещё одно очень важно. Чувство патриотизма ни в коем случае нельзя смешивать с чувством враждебности к другим народам. Патриотизм в этом смысле созвучен Православию. Одна из самых главных заповедей христианства: не делай другому то, что ты не хочешь, чтобы делали тебе. Или как это звучит в православном вероучении словами Серафима Саровского: спасись сам, стяжи мирен дух, и тысячи вокруг тебя спасутся. То же самое патриотизм. Не разрушай у других, а созидай у себя. Тогда и другие будут относиться к тебе с уважением. Я думаю, что сегодня у нас это основная задача патриотов: созидание собственной страны.

Алексий II. Интервью газете «Труд»[32]

В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» сказано об этническом и гражданском измерении христианского патриотизма: «Христианский патриотизм одновременно проявляется по отношению к нации как этнической общности и как общности граждан государства. Православный христианин призван любить своё отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам»[33].

Православный священник Даниил Сысоев был противником концепции, согласно которой патриотизм должен быть свойственен христианам[34]. Он ввёл свой собственный термин «уранополитизм» («уранополит» буквально означает «гражданин неба» в переводе с греческого[35]), которым обозначал стремление к небесному отечеству в противовес привязанности к отечеству земному.

В странах мира[править | править код]

Великобритания[править | править код]

Английский писатель Клай Стейплз Льюис писал в 1960 году об «амбивалентности патриотизма» и выделял 4 его разновидности[36]:

  1. Любовь к дому; к старым друзьям, к знакомым лицам, к знакомым видам, запахам и звукам.
  2. Особое отношение к прошлому своей страны.
  3. Грубая вера в то, что своя страна или свой народ действительно лучше всех.
  4. Своя нация настолько лучше всех, что просто обязана править всеми.

Зимбабве[править | править код]

В мае 2021 года в Зимбабве был принят закон, запрещающий критику правительства за границей. Такое поведение закон объявляет «непатриотичным» и предусматривает уголовное наказание[37].

Оппозиция резко выступила против нового закона, называя его «новым средством подавления»[a]. Оппозиционный политик Лавмор Мадуку (Lovemore Madhuku) заявил, что «никакое государство не может определять, что патриотично, а что нет»[37].

Россия[править | править код]

На Западе понятия национализм и патриотизм часто рассматриваются как синонимы, тогда как в России эти термины обычно противопоставляются и наделяются аксиологическими характеристиками: патриотизм воспринимается как положительное явление, национализм — как негативная идеология, которая противопоставляет народы и государства[1].

Российская империя[править | править код]

«Один в поле воин», В. М. Васнецов, 1914; образ, связанный с русским патриотизмом[38]

С возникновением Российской империи основой государственной идеологии стало понятие патриотизм, который фактически стал синонимом национализма и понимался как высшая нравственная добродетель, например, в мировоззрении таких деятелей как Екатерина II, Николай Карамзин и др. После Отечественной войны 1812 года идеи патриотизма стали важным компонентом как идеологии западников (Тимофей Грановский, Виссарион Белинский и др.) и славянофилов (Алексей Хомяков, Иван Киреевский и Пётр Киреевский и др.), так и теории официальной народности Сергея Уварова[1].

Советский период[править | править код]

После 1917 года и до середины 1930-х годов в СССР понятие «патриотизм» носило резко негативный характер. Понятие «патриот» было родственным таким понятиям, как «буржуй», или «недобитая контра». Такого отношения к патриотизму и к патриотам придерживались в то время не только отдельные высокопоставленные партийные лидеры, эти взгляды исповедовались и в массовом порядке. Гонения на патриотические воззрения нашли самое широкое выражение в литературе, искусстве, науке, особенно исторической и образовании. Одним из ярких представителей этого течения был историк М. Н. Покровский. Необходимость уничтожения патриотических взглядов в обществе объяснялась тем, что именно патриотизм являлся серьёзной идейной преградой на пути к созданию мирового пролетарского государства. Пропагандировалась идея, что истинным патриотизмом является классовый (пролетарский) или интернациональный патриотизм, подразумевающий единство пролетариев всего мира вне зависимости от их национальной или государственной принадлежности. А патриотизм традиционный, национальный, называемый обычно национал-патриотизмом, объявлялся вредным или даже враждебным делу мировой революции[39].

Но с середины 1930-х годов Сталин стал пропагандировать национальный патриотизм, наряду с пролетариатом как прогрессивная историческая сила превозносился русский народ. Эта тенденция усилилась во время Великой Отечественной войны и достигла апогея в конце 1940-х — начале 1950-х годов, в период «борьбы с космополитизмом»[40][41].

ВЛКСМ главой 1 ст. 2 устава, утверждённого XIV съездом в 1962 году, закреплял за «комсомольцами» обязанность быть самоотверженным патриотом Советской Родины, готовым отдать для неё все свои силы, а если понадобится — жизнь[42]. В 1989 году в Уставе XX съезда ВЛКСМ самопожертвование было убрано, а сам устав был изменён[43]. ЦК ВЛКСМ своим положением через свою пионерскую организацию массово распространял патриотизм среди школьников.

В конце 1960-х — начале 1980-х годов в ряде общественных наук, особенно в философских, значительное развитие получила точка зрения, согласно которой патриотизм исследовался как явление общественного сознания[44]. Примерно с середины 1980-х годов стала преобладать тенденция осмысления патриотизма как одного из явлений духовной жизни общества[45]. В некоторых исследованиях патриотизм изучался в контексте развития советской (российской) истории, как проявление специфических черт менталитета, психики различных общностей[46] и т. д.

Постсоветский период[править | править код]

Почтовая марка России, 2016

В 1990-е годы в Российской Федерации федеральные власти не занимались «патриотическим воспитанием» детей и молодёжи. Этим иногда занимались региональные власти[47].

С начала 2000-х годов федеральный центр стал постепенно уделять больше внимания вопросам «патриотического воспитания», возвращая себе пальму первенства в этом вопросе. В последние годы в России наблюдается рост числа патриотически настроенных граждан. По данным опросов, всё больше россиян считают себя патриотами — 69 % по данным «Левада-центр» (2013 г.), более 80 % по данным ВЦИОМ (2014 г.). Примером подъёма патриотических настроений в обществе послужило проведение Олимпийских игр, годовщина Победы в Великой Отечественной войне.

Президент России В. В. Путин 3 февраля 2016 года на встрече с предпринимателями, входящими в Клуб лидеров, отметил:

«У нас нет никакой и не может быть никакой другой объединяющей идеи, кроме патриотизма»

Система патриотического воспитания в России имеет общественно-государственных характер и реализуется во всех сферах образования и культуры. Проводником патриотических ценностей является и уполномоченное от имени государства в проведении патриотической работы Федеральное Агентство по делам молодежи, а с 2015 года и отделение общероссийской общественно-государственной организации «Российское движение школьников» — Юнармия.

Формирование патриотизма дошколят и школьников осуществляется через проведение систем патриотических конкурсов, общественно-политических, национальных и культурных, государственных праздников, через работу детских военно-патриотических общественных организаций.

Формирование патриотических чувств студенческой молодежи России осуществляется в рамках тематических конкурсов, а также через реализацию проведения профильных смен в рамках всероссийских образовательных форумов «Машук», «Селигер», «Таврида», «Территория смыслов» на Клязьме", «Ласточка», «АТР», «Бирюса», «Балтийский Артек», «I-Волга».

Свою деятельность, финансируемую из государственного бюджета, ведут (ФГБУ «Росвоенцентр»[48] и ФГБУ «Роспатриотцентр»[49]), ориентированные на патриотическою работу со всеми возрастными группами.

Общественными организациями России на протяжении нескольких лет реализуются общественные проекты: Гордость России[50], Бессмертный полк[51], Подвиг народа в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов[52], Волонтёры70[53], Российское военно-историческое общество[54], «Поисковое движение России»[55], Моя страна — моя Россия[56], Ассамблея народов России[57].

В акции «Бессмертный полк» в 2015 году приняли участие 13 % молодых людей в возрасте от 18 до 24 лет[58].

Формальным показателем заинтересованности государства в патриотическом воспитании граждан является наличие нормативно-правовых документов, регулирующих и поддерживающих работу государственных и общественных организаций по формированию патриотизма:

Понятие «патриотизм» в России сегодня активно набирает популярность. Если в 2006 году себя патриотами считали 30 % россиян, в 2016 этот показатель составлял уже 57 %, то к июню 2017 года в России число считающих себя патриотами граждан увеличилось до 78 %[59].

При этом, несмотря на постоянно возраставшие усилия властей по интенсификации патриотического воспитания, представления российских граждан о патриотизме разнообразны, порой противоречивы и часто аполитичны[60].

Российские социологи Владимир Магун и Маргарита Фабрикант в работе «Гордость человека своей страной: индивидуальные и страновые детерминанты» показывают, что в России уровень «нормативной» гордости (которая близка по определению к «слепому» патриотизму) выше, чем уровень «рациональной» гордости (близка к «конструктивному» патриотизму). По их мнению, такой разрыв может отчасти объясняться политикой российских властей по усилению «слепой» гордости населения за свою страну, в том числе активизацией геополитической повестки дня. Рост «слепого» патриотизма отражается и в соцопросах. Так, исследования «Левада-центра» обнаруживают существенный рост числа россиян, которые готовы пожертвовать благополучием граждан ради того, чтоб страну «уважали и побаивались» (с 34 % в 2004 г. до 47 % в 2015 г.)[25].

США[править | править код]

Колумбия — образ, олицетворявший США (Образ для плаката «Будь патриотом». Пол Стар. 1917—1918 годы)

Опросы общественного мнения, проводимые в США, показывают, что примерно три четверти граждан США испытывают чувство гордости за свою страну. Около половины американских семей украшают свой дом флагом США, 15-20 % водителей устанавливают американский флажок на своей машине.

Опросы показывают, что большинство американцев не только испытывают чувство гордости за свою страну, но и считают, что идеи, популярные в США, могут быть использованы во всем мире. Согласно опросу Pew Research Center for the People and the Press, 79 % жителей США были уверены в полезности распространения американских идей и моральных ценностей. Девять из десяти американцев испытывают чувство гордости, когда звучит мелодия гимна страны. Самыми любимыми символами были названы (в порядке уменьшения популярности): американский флаг, статуя Свободы, государственный гимн, белоголовый орлан (его изображение широко используется в официальной символике, в частности, в гербе США), Белый дом и песня «Боже, благослови Америку»[61].

Япония[править | править код]

В середине XX века формирование патриотизма в Японии было отнесено к ведению Управления национальной обороны (УНО) (после 9 января 2007 года — Министерство обороны Японии). Воспитание патриотизма опиралось на традиционно японские моральные каноны, милитаризм, национализм[62].

Критика[править | править код]

Лев Толстой считал патриотизм чувством «грубым, вредным, стыдным и дурным, а главное — безнравственным». Он полагал, что патриотизм с неизбежностью порождает войны и служит главной опорой государственному угнетению. Толстой полагал, что патриотизм глубоко чужд русскому народу, как и трудящимся представителям других народов: он за всю жизнь не слышал от представителей народа никаких искренних выражений чувства патриотизма, но наоборот, много раз слышал выражения пренебрежения и презрения к патриотизму.

Скажите людям, что война дурно, они посмеются: кто же этого не знает? Скажите, что патриотизм дурно, и на это большинство людей согласится, но с маленькой оговоркой. — Да, дурной патриотизм дурно, но есть другой патриотизм, тот, какого мы держимся. — Но в чём этот хороший патриотизм, никто не объясняет. Если хороший патриотизм состоит в том, чтобы не быть завоевательным, как говорят многие, то ведь всякий патриотизм, если он не завоевательный, то непременно удержательный, то есть что люди хотят удержать то, что прежде было завоёвано, так как нет такой страны, которая основалась бы не завоеванием, а удержать завоёванное нельзя иными средствами, как только теми же, которыми что-либо завоёвывается, то есть насилием, убийством. Если же патриотизм даже и не удержательный, то он восстановительный — патриотизм покорённых, угнетённых народов-армян, поляков, чехов, ирландцев и т. п. И этот патриотизм едва ли не самый худший, потому что самый озлобленный и требующий наибольшего насилия. Скажут: «Патриотизм связал людей в государства и поддерживает единство государств». Но ведь люди уже соединились в государства, дело это совершилось; зачем же теперь поддерживать исключительную преданность людей к своему государству, когда эта преданность производит страшные бедствия для всех государств и народов. Ведь тот самый патриотизм, который произвёл объединение людей в государства, теперь разрушает эти самые государства. Ведь если бы патриотизм был только один: патриотизм одних англичан, то можно бы было его считать объединяющим или благодетельным, но когда, как теперь, есть патриотизм: американский, английский, немецкий, французский, русский, все противоположные один другому, то патриотизм уже не соединяет, а разъединяет.

Лев Толстой. Патриотизм или Мир?[63]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

Комментарии
  1. В Зимбабве действует авторитарный режим.
Источники
  1. 1 2 3 4 Патриотизм — статья из БРЭ.
  2. Социологическая энциклопедия. В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 2003. С. 164.
  3. Этнопсихологический словарь. — М.: МПСИ. В. Г. Крысько. 1999. «Патриотизм»
  4. Патриотизм / М. М. Скибицкий // Отоми — Пластырь. — М. : Советская энциклопедия, 1975. — (Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров ; 1969—1978, т. 19).
  5. Соответствующая статья в Брокгаузе и Ефроне содержит слова о П., как нравственной добродетели.
  6. Пример Архивная копия от 25 апреля 2009 на Wayback Machine опросов общественного мнения показывает, что большинство опрошенных поддерживает патриотические лозунги.
  7. Ксения Ларина; Виктор Ерофеев, Алексей Чадаев.: Культурный шок : российский патриотизм - разрушительная или созидательная сила? Радио «Эхо Москвы» (30 августа 2008). Дата обращения: 21 июля 2014. Архивировано 28 июля 2014 года.
  8. 1 2 Подборка материалов на тему патриотизма Архивная копия от 21 декабря 2008 на Wayback Machine на сайте ВЦИОМа.
  9. Пример трактовки патриотизма: «Протоиерей Димитрий Смирнов: „Патриотизм — это любовь к своей стране, а не ненависть к чужой“ Архивная копия от 17 сентября 2008 на Wayback Machine» — Интервью Протоиерея РПЦ Димитрия Смирнова Борису Клину, газета «Известия», 12 сентября 2008. Среди тезисов интервьюируемого: патриотизм не связан с отношением человека к политике государства, патриотизм не может означать ненависть к чужому, патриотизм культивируется с помощью религии, и др.
  10. Информационный материал Архивная копия от 25 апреля 2009 на Wayback Machine ВЦИОМа. Отчёт об опросе общественного мнения 2006 года на тему российского патриотизма. В данном отчёте не наблюдается единого представления общества о патриотизме и патриотах.
  11. Alexander Pavlov. Patriotism. Very brief history of the idea // Philosophical anthropology. — 2018-07-14. — Т. 4, вып. 1. — С. 175–191. — ISSN 2414-3715. — doi:10.21146/2414-3715-2018-4-1-175-191.
  12. Толковый словарь обществоведческих терминов. Н. Е. Яценко. 1999. Дата обращения: 29 июня 2015. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  13. Семиозис городского патриотизма: опыт осмысления теории и практики. Вестник Рязанского государственного университета им. С.А. Есенина. Дата обращения: 9 июля 2016. Архивировано 9 июля 2016 года.
  14. Гуманитарный ежегодник Архивная копия от 27 сентября 2007 на Wayback Machine (недоступная ссылка) Проверено 21 июля 2014.
  15. А. Махлаюк. Римский патриотизм и культурная идентичность в эпоху Империи. Дата обращения: 25 декабря 2016. Архивировано 30 октября 2016 года.
  16. 1 2 Георгий Курбатов. Эволюция полисной идеологии, духовной и культурной жизни города. Дата обращения: 12 ноября 2012. Архивировано 22 февраля 2014 года.
  17. 1 2 Космополитизм // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — 2-е изд., вновь перераб. и значит. доп. Т. 1-2. — СПб., 1907—1909.
  18. «Космополиты» — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  19. Политический журнал — ТЕМА НОМЕРА — Возможна ли альтернатива для Pax Americana? Дата обращения: 7 августа 2007. Архивировано 9 октября 2007 года.
  20. Универсализм прав человека и патриотизм (Ридель М.). "Электронная библиотека по философии". Дата обращения: 21 июля 2014. Архивировано 26 июля 2014 года.
  21. Межуев, Борис Сотворение космополиса. Журнал «ПОЛИС». Дата обращения: 21 июля 2014. Архивировано 22 июня 2012 года.
  22. Патриотизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  23. «Природа, родник, родина, просто доброта». Дата обращения: 16 сентября 2015. Архивировано 4 марта 2016 года.
  24. Ислам и проблемы национализма и патриотизма. Дата обращения: 16 сентября 2015. Архивировано 26 сентября 2015 года.
  25. 1 2 Мария Снегова. Слепые пятна любви к родине. Дата обращения: 27 октября 2018. Архивировано 27 октября 2018 года.
  26. Кошкин А.В. Горизонт диалектики. — СПб.: Аврора, 2020. — С. 159—163. — 176 с. — ISBN 978-5-7300-1024-6.
  27. Идеи раннего христианства Архивная копия от 24 августа 2007 на Wayback Machine (недоступная ссылка) Проверено 21 июля 2014.
  28. Андрей Кураев, «Как делают антисемитом». Дата обращения: 10 февраля 2017. Архивировано 11 февраля 2017 года.
  29. Марк Минуций Феликс, «Октавий» Архивная копия от 21 февраля 2020 на Wayback Machine, XXXIII.
  30. «Об обязанностях священнослужителей. Книга 1». Дата обращения: 10 февраля 2017. Архивировано 15 августа 2018 года.
  31. «Письмо к Софронию 26».
  32. Алексий II. Интервью газете «Труд» / 3 ноября 2005 г.
  33. «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Дата обращения: 10 февраля 2017. Архивировано 7 апреля 2014 года.
  34. Священник Даниил Сысоев. Гражданин Неба. Дата обращения: 27 апреля 2020. Архивировано 14 августа 2020 года.
  35. οὐρανοπολίτου
  36. К. С. Льюис. Любовь. Дата обращения: 29 июня 2015. Архивировано 16 апреля 2015 года.
  37. 1 2 Zimbabwe's plan to outlaw 'unpatriotic acts'. Дата обращения: 13 мая 2021. Архивировано 13 мая 2021 года.
  38. Один в поле воин. Моя Третьяковка. Государственная Третьяковская галерея.
  39. Чунихин В. М. «Переворот». Журнал «Самиздат» (2011). Дата обращения: 17 февраля 2015. Архивировано 17 февраля 2015 года.
  40. А. Вдовин. Русский народ и проблемы формирования советской исторической общности (1930-е гг.). Дата обращения: 12 ноября 2016. Архивировано 30 октября 2016 года.
  41. Пролетарский интернационализм или советский патриотизм? Дата обращения: 12 ноября 2016. Архивировано 30 октября 2016 года.
  42. Устав ВЛКСМ утверждённый XIV съездом 1962 году. Дата обращения: 4 мая 2020. Архивировано 5 мая 2021 года.
  43. Устав ВЛКСМ утверждённый XX съездом ВЛКСМ 1989 году. Дата обращения: 21 марта 2018. Архивировано 22 марта 2018 года.
  44. Кочколда Г. А. Патриотическое сознание советских воинов: сущность, тенденции развития и формирования. Дис. к.ф.н. — М. — ВПА, 1990; Крупник А. А. Патриотизм в системе гражданских ценностей общества и его формирование в воинской среде. Дис. к.ф.н. — М., Военный университет, 1995;Рощин А. В. Философско-социологический вопросы военно-патриотического воспитания трудящихся. — М., ВПА. — 1982 и др.
  45. Каневский Б., Шебардин П. Чем заполнить духовный вакуум?//Армия. — 1993. — № 14. -С.37-42.; Петрий П. В. Духовные ценности военнослужащих Российской армии в современных условиях (социально-философский анализ). Дис. к.ф.н. — М., Военный университет, 1995; Платонов О. А. Русская цивилизация. — М.: Роман-газета, 1995 и др.
  46. Соловей В. Современный русский национализм: идейно-политическая классификация // Общественные науки и современность. — 1992 — № 2. — С.121.
  47. Бушуев А.С. Региональная модель патриотического воспитания молодежи: опыт постсоветского Татарстана // Власть. — 2012. — № 10. — С. 86. — ISSN 2071-5358. Архивировано 21 января 2022 года.
  48. Федеральное государственное бюджетное учреждение «Российский государственный военный историко-культурный центр при Правительстве Российской Федерации (Росвоенцентр)» — «История развития Росвоенцентра» Архивная копия от 21 июля 2015 на Wayback Machine
  49. Федеральное государственное бюджетное учреждение «Российский центр гражданского и патриотического воспитания детей и молодёжи» — «Миссия / Цели» Архивная копия от 18 января 2016 на Wayback Machine
  50. Гордость России. Дата обращения: 24 июля 2022. Архивировано 9 июля 2022 года.
  51. Бессмертный полк. Дата обращения: 24 июля 2022. Архивировано 18 июля 2022 года.
  52. Подвиг народа в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов (недоступная ссылка — история). Дата обращения: 26 мая 2019. Архивировано 29 июля 2012 года.
  53. ВолонтёрыПобеды
  54. РВИО. Дата обращения: 4 мая 2020. Архивировано 19 марта 2016 года.
  55. «Поисковое движение России». Дата обращения: 16 августа 2015. Архивировано 29 сентября 2015 года.
  56. Моя страна — моя Россия. Дата обращения: 24 июля 2022. Архивировано 13 июля 2022 года.
  57. Ассамблея народов России. Дата обращения: 24 июля 2022. Архивировано 31 мая 2022 года.
  58. «Бессмертный полк» и память о войне. Пресс-выпуск ВЦИОМ № 2839 от 22.05.2015. Дата обращения: 4 мая 2020. Архивировано 15 августа 2018 года.
  59. Опрос: Около 80% россиян считают себя патриотами. RuNews24.ru (12 июня 2017). Дата обращения: 12 июня 2017. Архивировано 12 июня 2017 года.
  60. Пол Гуд. Управление патриотизмом: как власть «помогает» россиянам понять мир. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 2 сентября 2018 года.
  61. Патриотизм. Made in USA. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 12 сентября 2018 года.
  62. Исследование боя : Исслед. деятельности и свойств человека как бойца / Подполк. Ген. штаба Н. Н. Головин. — Санкт-Петербург : экон. типо-лит., 1907. — [2], 192 с., 11 л. схем. : черт.; 25.
  63. Лев Толстой: Патриотизм или Мир? Lib.Ru. Дата обращения: 21 июля 2014. Архивировано 25 сентября 2011 года.

Литература[править | править код]