Либеральная протестантская теология

На протяжении истории христианства перемены в общественной жизни обязывали христианских апологетов давать актуальные и основанные на библейском тексте ответы на современные вопросы со стороны секулярного мира, сохраняя консервативным собственное богословие. Эта позиция оставалась неизменной до конца XVIII — начала XIX вв., когда возникло явление теологического модернизма, рассматриваемого большинством исследователей примером распространяющейся секуляризации и приспособительной деятельности христианской церкви. В христианском богословии происходит отчетливый поворот от старых религиозных концепций к новым, в которых ключевое значение стала играть этика. Христианство перестает рассматриваться в качестве религиозного учения и начинает считаться нравственно-этическим^[5].

Подобные изменения возникли в среде немецких лютеран, некоторые из которых предложили пересмотреть традиционные христианские богословские взгляды и предпочли рассматривать Библию в качестве искажённого повествования о естественных исторических событиях, а христианское богословие — как обычную придуманную людьми теорию. Библейское понимание Бога при этом заменялось идеей Творца, не вмешивающегося в дела мира^[6].

Наиболее значимым для формирования либеральной теологии были труды немецкого философа и богослова Ф. Шлейермахера. Помимо этого, значительное влияние оказали Фердинанд Баур и Тюбингенская школа. Наибольшая популярность данного течения приходится на конец XIX века — начало XX века^[1].

Либеральная протестантская теология бросила вызов протестантской ортодоксии, но, в свою очередь, была подвергнута критике новыми направлениями богословия, которые сменили её в качестве «современного» направления богословской мысли в историческом протестантизме.

После Первой Мировой войны и последовавшего за ней кризиса представлений о возможности социального прогресса популярность либеральной теологии значительно снизилась, ей на смену пришла диалектическая теология^[7].

С учетом либерального направления, исследователи выделяют следующие основные исторические этапы в развитии протестантской теологии^[8]:

1. Ортодоксальная теология XVI—XVII веков (М. Лютер, Ж. Кальвин, У. Цвингли, Я. Арминий; позднее, в XIХ веке была раскрыта в учении А. Кёйпера и др., а в ХХ веке, в основном, в богословии Панненберга и Мольтманна).
2. Неопротестантская, или либеральная теология XVIII—XIX вв. (Ф. Шлейермахер, А. Ритчль Э. Трёльч, А. Гарнак), а также на основе исследований таких библеистов как Ю. Велльгаузен. ХХ век — Дж. Робинсон и др). На становление либеральной теологии повлияли этические и онтологические идеи идеалистов Канта и Гегеля.
3. «Теология кризиса», или диалектическая теология или неортодоксия появившаяся после Первой мировой войны (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман, Р. Нибур, Ф. Гогартен, Э. Бруннер), основой послужили мысли философа-экзистенциалиста С. Кьеркегора.
4. Радикальная, или «новая» (практическая) теология, распространившаяся после Второй мировой войны (Д. Бонхёффер, Мартин Лютер Кинг).
5. Теология освобождения^[9], которая сформировалась во второй пол. ХХ века, в католицизме и, в основном, популярна в Южной Америке и Африке (Леонардо Бофф, Фрей Тито и др).
6. Феминистская теология^[10], вышла на основе либеральных тенденций и социального переосмысления во втор. пол. ХХ века (Филлис Трайбл).

Характерные черты богословия либерального протестантизма^[5]:

1. Позиция антропоцентризма, в рамках которой первоочередными называются и рассматриваются проблемы человека и его мира, и лишь потом — воля Бога. Данный подход полностью противоположен ортодоксальному протестантизму Лютера и Кальвина, для которых человек обсуждается исключительно в контексте своего отношения к Богу, находясь при этом в зависимом от Бога состоянии.
2. Заявленные в качестве базовых положений христианства исторический оптимизм и уверенность в способности человека изменить в лучшую сторону самого себя и человеческие взаимоотношения, что противоречило богословскому мировоззрению Лютера и Кальвина, которые сохраняли пессимизм и фатализм в своих взглядах на человеческую природу и мир в целом.
3. Попытка сближения теологии и светской науки с признанием за последней важной роли в процессе развития общества.

Основные тезисы либеральной теологии^[11]:

1. Богопознание невозможно. Приблизиться к «высшей реальности» можно лишь на уровне человеческих эмоций и путём следования нравственным доктринам.
2. Возникновение христианства аналогично возникновению прочих религий и вызвано обычными историческими и социальными процессами.
3. Бог не открывал себя людям.
4. Иисус был идеалом нравственного человека, который, тем не менее, не закладывал вероучительных доктрин.
5. Современное богословие должно изучать историю возникновения христианства, не принимая к рассмотрению категории сверхъестественного.

Либеральные теологи отвергли классическое христианское учение о триединстве, идею воплощения Бога, божественность Иисуса Христа, непорочное зачатие, смерть Иисуса на кресте во искупление человеческих грехов, его телесное воскресение, реальность чуда Пятидесятницы и других чудес, а также учение о сотворении Богом мира и человека, грехопадении и первородном грехе, создав образ «либерального» исторического Иисуса^[12].

Идеи либеральной протестантской теологии способствовали отказу от личности Иисуса Христа как реального человека^[13][14], что способствовало формированию взглядов части немецких христиан на Иисуса как на арийца^[11], одобрению нацистских расовых законов, «нового немецкого порядка» и сотрудничеству с Гитлером^[15].

Либеральный протестантизм не смог стать позитивной культурной силой в обществе^[16]. С точки зрения некоторых бывших представителей самого либерального богословия (Карл Барт)^[17], либеральная теология — это новая форма идолопоклонства^[11], и в действительности «Слово Божье воспринимается во всей глубине только верой, которая пробуждается в человеке Богом»^[17].

Низведение религии и богословия к позициям антропоцентризма в сочетании со склонностью рассматривать законы сверхъестественного лишь в качестве законов этики, а религию — проявлением человеческой природы, позволяет рассматривать либеральное учение не религиозным, но социально-философским, а его представителей, с точки зрения К. Барта, «прежде всего философами и лишь затем — теологами»^[5].

К числу достижений данного направления протестантизма относят развитие методов библейской критики, в частности текстуальной, литературной и исторической. Кроме того, либеральная теология, прежде всего — через учение социального евангелия, настаивала на необходимости практической заботы христиан о сохранении социальной справедливости. Развитое адептами либеральной теологии учение социального евангелия повлияло на утверждение идеалов справедливого общества в современных церквях^[18].

• Адольф фон Гарнак
• Эрнест Трёльч
• Альбрехт Ритчль