Аутопоэзис

Аутопоэзис, также: аутопойезис, аутопоэз, автопоэзис (др.-греч. αὐτός ауто- — сам, ποίησις — сотворение, производство) — термин, введённый в начале 1970-х годов чилийскими учёными У. Матураной и Ф. Варелой, означающий самопостроение, самовоспроизводство, репликацию живых существ, в том числе человека, которые отличаются тем, что их организация порождает в качестве продукта их самих без разделения на производителя и продукт.

Единый критерий разграничения между живыми организмами и неживой материей в настоящее время отсутствует, и аутопоэзис является одним из ряда критериев этого разграничения, используемых большинством учёных[1].

При этом теория аутопоэзиса критикуется за практическое отсутствие связи с дарвинизмом и трудности в учёте воспроизводства живых существ[2].

В социальных науках концепция нашла приложение в работах Н. Лумана, а также ряда авторов, исследующих медиакоммуникации. Так, с помощью концепции исследуются социальные сети интернет-пространства[3].

Сущность явления

Согласно теории У. Матураны и Ф. Варелы, живые существа отличаются «аутопоэзной организацией», то есть способностью к самовоспроизводству — к порождению, «строительству» самих себя: аутопоэзная система как бы «вытаскивает сама себя за волосы», создавая собственные компоненты. Аутопоэзные системы — это «системы, которые, в качестве единств, определяются как сети производства компонентов, которые (1) рекурсивно, через свои интеракции, генерируют и реализуют сеть, которая производит их; и (2) конституируют, в пространстве своего существования, границы этих сетей как компоненты, которые участвуют в реализации сети»[4]. Так, клетка производит компоненты своей мембраны, без которой клетка не могла бы ни существовать, ни производить эти компоненты. Именно аутопоэзная организация служит для У. Матураны и Ф. Варелы критерием, определяющим жизнь[5].

Исследователь искусственного интеллекта Бен Герцель в своей модели разума (psynet-модель) считает мысли, чувства и другие ментальные сущности аутопоэзными (самогенерирующимися) системами внутри «системы магов»[6].

История развития

В середине 1969 года Умберто Матурана написал текст «Нейрофизиология познания», в котором критиковалось применение идей информации и репрезентации для понимания биологической системы. Он доказывал необходимость концентрации внимания на внутренней связности нейронных процессов и рассмотрения нервной системы в качестве «закрытой системы». Данный текст стал предпосылкой создания теории аутопоэзиса.

Матурана и Варела разработали теорию аутопоэзиса за год с небольшим совместной напряжённой работы — с конца 1970 по конец 1971 года. Они пытались понять связь между циклической природой метаболизма живых существ и их когнитивной деятельностью. Эти учёные не были согласны с тем, что понятие информации играет ключевую роль для понимания устройства мозга и познания, и считали, что для понимания биологических процессов данное понятие не требуется. Матурана высказал идею, что нервная система живых существ способна спонтанно генерировать собственные условия отношения к окружающей среде. Термин «аутопоэзис» был впервые использован Варелой в мае 1971 года под влиянием Хосе М. Булнеса, опубликовавшего диссертацию о Дон Кихоте. Матурана и Варела использовали этот термин для обозначения абсолютно новой концепции. В переводе с греческого он означает буквально «самопроизводство». Согласно данной теории, живые системы сами себя организуют и обладают способностью сохранять свою идентичность в окружающей их среде. Аутопоэзис представляет собой минимальную форму автономии, которая является необходимой и достаточной характеристикой биологической жизни[7][8]. Общепринятый критерий разграничения между живыми организмами и неживой материей в настоящее время отсутствует, и аутопоэзис является одним из ряда таких критериев, используемых различными учёными, техниками и исследователями жизни[1][9].

В ходе творческого сотрудничества состоявшегося зрелого учёного Матураны и молодого учёного Варелы первый опирался на свой богатый опыт, а второй вносил свежие идеи. К 15 декабря 1971 года они подготовили текст на английском языке под названием «Аутопоэзис и познание: организация живых существ» («Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living»). Первоначально научное сообщество отвергло эту работу. Матурана и Варела послали её к пяти издателям и во многие международные научные журналы, но все издатели и редакторы научных журналов заявили, что публикация данного текста невозможна. Поспособствовал публикации один из основоположников кибернетики и видных представителей конструктивизма Хайнц фон Фёрстер - когда Хайнц в 1973 году был в Чили, он помог существенно переписать текст предлагаемой статьи а затем передал текст в редакцию журнала «Biosystems», где он был членом редакционного совета. Статья была опубликована в журнале в 1974 году[7].
В дальнейшем Матурана и Варела продолжили попытки опубликовать результаты своей работы в виде книги, но получали от международных издательств многочисленные отказы в течение девяти лет. При этом многие учёные призывали Матурану и Варелу отказаться от бессмысленных спекуляций, какими им представлялись идеи теории аутопоэзиса. Книга была издана в 1980 году только после того, как идеи теории аутопоэзиса стали известными благодаря публикации нескольких статей в реферируемых научных журналах, докладам на международных научных конференциях и поддержке этой теории влиятельными учёными, в том числе Хайнца фон Фёрстера, который был первым учёным, который проявил интерес к этой теории[7].

В начале 1980-х годов теория аутопоэзиса получила признание научного сообщества, в частности, по данным Энциклопедии управления (Encyclopedia of Governance, 2006, под ред. Марка Бевира), существенную переработку и перенос в социальные науки[10] она получила в работах Никласа Лумана[11][12], словарь континентальной философии (A Dictionary of Continental Philosophy, 2006, под ред. Джона Протеви) выделяет также роль Феликса Гваттари в адаптации концепции аутопоэзиса в социальных науках[2]. При этом сам Франсиско Варела в одном из своих интервью высказался категорически против распространения биологических моделей аутопоэзиса на общественный уровень и использования моделей эмерджентности для осмысления социальных процессов[7]. Варела и Матурана подчёркивали, что аутопоэзис всегда определяется в отношении каждой конкретной «машины» (объекта или системы)[2]. В то же время Варела полагал, что понятие аутопоэзиса является неотъемлемой частью общенаучной картины мира, а не только частной биологической картины мира. Варела делал упор на использовании понятия аутопоэзиса в когнитивной науке, а также в информатике, инженерии и робототехнике[7].

Основываясь на теории аутопоэзиса, Варела и Матурана разработали натуралистическую, нетрансцендентальную и учитывающую зависимость наблюдения от наблюдателя интерпретацию познания, языка и сознания. Эти учёные выступили против идеи существования абсолютно объективного мира и доказывали, что мир является плодом коллективной деятельности людей, состоящим из созданных в процессе социального взаимодействия при помощи языка индивидуальных миров, в которых они живут[9].

Концепция аутопоэзиса оказала значительное влияние за пределами теоретической биологии, в том числе на когнитивную науку, искусственный интеллект, семейную психотерапию, юриспруденцию и социологию [10].

Хотя первоначально аутопоэзис возник в качестве биологической теории, но в дальнейшем в результате распространения в научном сообществе он стал составной частью междисциплинарного течения — теории сложных систем (синергетики). В настоящее время теория аутопоэзиса используется в когнитивных науках, эпистемологии, социологии и иных социальных и гуманитарных областях[13].

Критика

Теория подвергается различной критике по поводу использования термина в его изначальном понимании — как попытка определения и объяснения живого, и многих его расширенных трактовок, таких как применение его к самоорганизующимся системам в общем, или социальным системам в частности[14]. Критика аргументируется тем, что термин не способен определить или объяснить живые системы, а также, что из-за использования самореферентности оно не опирается ни на одну внешнюю для него сущность. Это в действительности попытка подвести базу под радикальный конструктивизм или под солиптическую эпистемологию Матураны[15], или то, что Золо, Данило[16][17] назвал «бездушной теологией». Примером может служить утверждение Матураны и Варелы что «мы не видим того, что мы не видим, а что мы не видим — не существует»[18], или то, что реальность это изобретение наблюдающих. Модель аутопоэзиса, пишет Род Свенсон[19] «таинственно отделено от физического мира своими прародителями … [и поэтому] базируется на солиптических основаниях, которые бросают вызов и здравому смыслу, и научному знанию».

Американский биолог и биофизик Стюарт Кауффман отметил близость теории аутопоэзиса к своей собственной теории автокаталитического набора и объяснил слабое влияние обеих этих теорий на мейнстримную биологию тем, что современная биология основывается не на теориях и концепциях, а на экспериментах. По его словам, большинство биологов относятся к Вареле и Матуране как к философам[11]. Теория аутопоэзиса критикуется за практическое отсутствие связи с дарвинизмом и трудностях в учёте воспроизводства живых существ[2]

Кристофер Ленгтон, один из основателей теории искусственной жизни, считает теорию аутопоэзиса просто иным способом систематизировать те вопросы, над которыми работает современная биология, не привнося ничего нового[11].

Американский биолог Линн Маргулис признала полезность теории аутопоэзиса для различения живого и неживого, но вместе со многими другими экспериментальными биологами выразила мнение, что следование философским аспектам теории Варелы влечёт за собой проблемы для биологов[11].

Примечания

Литература

  • Капра Ф. Паутина жизни. Новое научное понимание живых систем / Пер. с англ. под ред. В. Г. Трилиса. — К.: «София»; М.: ИД «София», 2003. — 310 с.
  • Луман Н. Введение в системную теорию / Пер. с нем. К. Тимофеева. — М.: Изд-во «Логос», 2007. — 360 с. ISBN 5-8163-0076-8, ISBN 978-5-8163-0076-6
  • Матурана У., Варела Ф. Древо познания: Биологические корни человеческого понимания / Пер. с англ. Ю. А. Данилова. — М.: Прогресс-Традиция, 2001. — 224 с. ISBN 5-89826-103-6
  • Матурана У. Древо познания : биологические корни человеческого понимания / У. Матурана, Ф. Варела ; перевод Ю. А. Данилова. — 2-е изд., доп. — Москва : URSS : ЛЕНАНД, 2019. — 316 с. : ил.; 25 см. — (Синергетика: от прошлого в будущему; № 95).
  • Пирогов, С. В. Возможности применения теории аутопойезиса к анализу города как «живой системы» / С. В. Пирогов // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. — 2024. — № 78. — С. 195-205.
  • Попов, А. П. Телеология и телеономия аутопоэтических систем / А. П. Попов // Вопросы философии. — 2025. — № 11. — С. 80-89.
  • Пугачева, Л. Г. Эволюция разума человека как эпистемологическая проблема / Л. Г. Пугачева. — Москва : Товарищество науч. изд. КМК, 2008. — 413, [1] с.; 21 см.
  • Фон Нейман Дж. Теория самовоспроизводящихся автоматов / Дж. фон Нейман ; закончено и отредактировано А. Бёрксом ; пер. с англ. В. Л. Стефанюка ; под ред. и с предисл. В. И. Варшавского. — Изд. 2-е. - Москва : URSS : Либроком, 2009. — 382 с. : ил., табл.; 22 см. — (Науки об искусственном).
  • Шелестюк, Е. В. Аутопоэзис разумного времени / Е. В. Шелестюк, Д. Л. Шкарин // Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. — 2020. — Т. 9, № 1A. — С. 77-86.
  • Varela, Francisco J.; & Maturana, Humberto R. (1973). De Máquinas y Seres Vivos: Una teoría sobre la organización biológica. Santiago de Chile: Editorial Universitaria.
  • Maturana H., Varela F. Autopoiesis: the organization of the living (1973) // Maturana H., Varela F. Autopoiesis and Cognition. — Boston, 1980. — P. 63—134.
  • Maturana, Humberto R. (1976). El árbol del conocimiento. Santiago de Chile: Editorial Universitaria. Primera edición.* Maturana, Humberto. R. (2002). Transformación en la convivencia. Santiago de Chile: Dolmen Ediciones.
  • Luhmann N. The Autopoiesis of social systems // Luhmann N. Essays on self-reference. New York: Columbia University Press, 1990. P. 1-20.