АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Шлаттер, Адольф

Адо́льф Шла́ттер (нем. Adolf Schlatter; 16 августа 1852[1], Санкт-Галлен, Швейцария[2] — 19 мая 1938[1], Тюбинген, Германия[2]) — швейцарский протестантский теолог. Профессор Нового Завета и систематики в Берне, Грайфсвальде, Берлине и Тюбингене. Автор более 400 публикаций, адресованных как учёным, так и рядовым прихожанам. Известен разработкой «эмпирической теологии» и наблюдательным толкованием Нового Завета. В научных кругах считается оригинальным теологом, стоявшим в стороне от основных течений своего времени[3]. Хотя он не создал собственной школы, ряд его трудов до сих пор востребован в теологии и церкви.

Общие сведения
Адольф Шлаттер
Adolf Schlatter
Дата рождения 16 августа 1852(1852-08-16)[1]
Место рождения
Дата смерти 19 мая 1938(1938-05-19)[1] (85 лет)
Место смерти
Страна
Род деятельности богослов, переводчик, преподаватель университета

Биография

Детство и юность

Шлаттер был сыном супругов-коммерсантов Гектора Штефана и Вильгельмины Шлаттер, а также внуком общественно значимой пиетистки и экуменистки Анны Шлаттер-Бернет[4]. Он рос с семью братьями и сёстрами, среди которых была будущая писательница Дора Шлаттер, в семье, глубоко укоренённой в христианской вере. Его отец после женитьбы отделился от реформатской земельной церкви, которая казалась ему теологически слишком либеральной, и вместе с другими верующими основал евангелическую свободную церковь. Мать осталась верна своей церкви. Различие конфессий родителей оказало формирующее влияние на Шлаттера и его братьев и сестёр: по пути в церковь их дороги расходились. Тем не менее, родители всегда держались вместе в вопросах веры и внушали детям, что фундаментом христианства является не принадлежность к церкви и теология, а личность Иисуса и вера в него. Это различие, по мнению родителей и особенно бабушки, распространялось и на отношение к католикам. Таким образом, молодой Шлаттер, помимо библейского благочестия, получил опыт необычной для того времени конфессиональной широты[5]. Родители приобщали детей к красоте природы во время многочисленных походов по Альпам. Высокая оценка творения, которую Шлаттер как теолог неустанно подчёркивал, берёт своё начало именно здесь[6].

В школьные годы (1858–1869) молодой Шлаттер проявил выдающиеся способности к языкам и поэтому частично получал частные уроки, в том числе по греческому, латыни и ивриту. Его учитель Франц Мистели приучил его к тщательному филологическому наблюдению, которое позже стало методологической основой его теологии. К этому добавились первые контакты с философией Иммануила Канта и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, а также активное участие в церковном предшественнике Христианской ассоциации молодых людей[7].

Вопреки надеждам родителей, он сначала отказался от изучения теологии из страха, что это может разрушить его веру. Когда его старшая сестра Лидия поставила это решение под сомнение, ему внезапно стало ясно, «что если я трусливо уклонюсь от учёбы, я не спасу веру, а именно тем самым предам её». После этого он решился на учёбу как на шаг веры: «Тем, кто спрашивает меня о дне моего обращения, я склонен отвечать, что моё решение изучать теологию и было моим обращением»[8].

undefined

Учёба, пасторство, семья

undefined

Адольф Шлаттер с 1871 года изучал протестантскую теологию в Базеле[9]. Здесь он пережил кризисный период поисков, вызванный прежде всего изучением трудов Баруха де Спинозы, но также получил важные знания благодаря лекциям по философии Карла Штеффенсена (1816–1888), который натолкнул его на мысль, что все мысли (включая «чистый разум») являются продуктами своей истории[10].

Его семестры в Тюбингене (1873–1874) прошли под впечатлением от Иоганна Тобиаса Бека, чьё соединение личностно-экзистенциальной веры и научных исследований оставило у Шлаттера настолько глубокое впечатление, что позже он мог называть себя «преемником Бека»[11]. Свой экзамен он сдал в 1875 году в Базеле с высшей оценкой.

За коротким пасторским викариатом в Кильхберге (1875) последовал диаконат в Ноймюнстере/Цюрихзее (1875–1876), самым значимым событием которого стало интенсивное изучение трудов католического систематика и философа Франца фон Баадера.

В то время, когда он занимал должность пастора в Кесвиле (1877–1880), он женился на Сюзанне Шооп. Его брак был исключительно счастливым[12]. У супругов родилось пятеро детей.

Публикация статьи о «христологии Нагорной проповеди» (1879) привлекла внимание Евангелического общества Берна к кесвильскому пастору. Общество как раз искало «позитивно» (то есть не теологически либерально) настроенного кандидата для преподавательской деятельности на бернском теологическом факультете. В ответ на их запрос Шлаттер хабилитировался в Бернском университете всего за четыре недели с трудом объёмом в 200 печатных страниц об Иоанне Крестителе[13].

undefined

Приват-доцент в Берне

undefined

В 1880 году Адольф Шлаттер стал приват-доцентом в Бернском университете[14]; в то же время он был учителем религии в «школе Лербера». В начале преподавательской деятельности он был предоставлен сам себе, так как коллегия (за исключением единомышленника Самуэля Эттли) отказывалась общаться с ним, нанятым по инициативе оппозиционного факультету «Церковного союза». Поэтому он искал максимально широкий подход к академической теологии. Его ранние лекции[15] охватывают как ветхозаветные, так и новозаветные темы[16], историю церкви и историю догматов[17], систематическую теологию[18] и философию[19]. В ходе своих исследований он дистанцировался как от «либеральной теологии», так и от наивного библицизма, который довольствуется чисто буквальным, неисторическим пониманием библейских текстов. Эти годы преподавания стали самым творческим этапом в жизни Шлаттера, когда он заложил основу как для широты, так и для особенностей своего теологического творчества. В 1885 году он представил на конкурс труд объёмом около 600 страниц под названием «Вера в Новом Завете», который до сих пор пользуется высоким авторитетом в теологических кругах[20]. Это исследование принесло ему научный прорыв, который в 1888 году привёл к его назначению экстраординарным профессором Бернского университета.

Профессор Нового Завета в Грайфсвальде

Адольф Шлаттер (1888)
Мемориальная доска Адольфу Шлаттеру на Банхофштрассе 46/47 в Грайфсвальде

В 1888 году Шлаттер принял приглашение Грайфсвальдского университета на кафедру Нового Завета[21]. Определяющим элементом в это время стала его дружба с Германом Кремером и местным лютеранством, которое он как реформат научился ценить, но с которым позже также критически дискутировал[22]. Оба понимали себя на основе общей веры в Иисуса Христа как библейских теологов, которые надеялись на обновление теологии через углубление в библейские писания (особенно в их понятийный аппарат).

Вместе с Кремером Шлаттер боролся за научную альтернативу доминирующей тогда теологической школе Альбрехта Ричля. Здесь он получил как научный обмен в кругу коллег, так и количество слушателей, о котором всегда мечтал. Свою задачу он видел в том, чтобы научить студентов оставлять позади боязливую привязанность к традициям и учителям и развивать самостоятельное познание. Этому следовало и его «Введение в Библию» для мирян, в котором он учитывал обоснованные наблюдения историко-критической теологии (например, о псевдоэпиграфике) и отказывался от «благочестивой лжи» для защиты собственных взглядов на Библию[23].

Трёхмесячная поездка в Палестину в 1891 году не только расширила знания Шлаттера о Святой земле[24], но и привела к исключительно позитивному для того времени отношению к иудаизму, а также к предупреждению церкви об антисемитизме и признанию христианской вины[25].

Профессор систематической теологии в Берлине

undefined

В 1893 году Шлаттер указом министерства был назначен на вновь созданную должность профессора систематической теологии в Берлине. Поводом для этого послужил так называемый «спор об Апостольском символе веры» между либеральным ординарием Адольфом фон Гарнаком и церковной общественностью[26]. Шлаттер должен был представлять на факультете «церковно-позитивное» направление. Несмотря на конфликтные исходные условия, Шлаттер был дружелюбно принят в кругу коллег[27]. В частности, с его антиподом Адольфом фон Гарнаком его связывал интенсивный и дружеский обмен мнениями, при котором теологические разногласия обсуждались открыто и полемично. Эта способность отделять личность от предмета спора была характерной чертой Шлаттера[28]. Сам он описывал христологию как суть их разногласий: «Был ли Иисус показан нам таким, каков он есть, видели ли мы, что он нам дарует, или же Новый Завет исчез за нашей „наукой“ — вот вопрос, который стоял между мной и либералами»[29]. В противовес этому Шлаттер подчёркивал, что Иисус передаётся именно через историчность новозаветной вести и её церковную рецепцию.

В берлинский период Шлаттер завязал дружеские контакты с Фридрихом фон Бодельшвингом, что привело к совместно инициированному образовательному проекту «Бетельские теологические недели»[30]. Однако это не могло скрыть того факта, что он чувствовал себя всё более одиноким в своём профессионально изолированном положении на берлинском факультете.

Профессор Нового Завета и систематической теологии в Тюбингене

Адольф Шлаттер за кафедрой. Силуэт работы Герхарда Люлинга
Адольф Шлаттер с женой Сюзанной и их пятью детьми
Могила на Городском кладбище Тюбингена

В этой ситуации евангелическо-теологический факультет в Тюбингене пригласил Шлаттера. Он увидел шанс продолжить там наследие своего выдающегося учителя Иоганна Тобиаса Бека[31] и приступил к работе в 1898 году. Вопреки его надеждам, поначалу Шлаттер оставался в одиночестве: коллегиального обмена почти не было (единственным похвальным исключением было интенсивное общение с молодым Карлом Холлем). Его студенты были весьма склонны к дискуссиям, но состояли почти исключительно из не-вюртембержцев. Шлаттеру потребовалось десять лет, чтобы по-настоящему закрепиться в Вюртембергской церкви. Препятствиями были: 1) ожидания слушателей, пробуждённые религиозно-исторической школой, которые Шлаттер разрушал тем, что объяснял Новый Завет с помощью межзаветного и раввинистического иудаизма (вместо сложных религиозно-исторических сравнений)[32]; 2) двойное доминирование школы Ричля и теологии посредничества, стремящейся к компромиссу с консервативной церковностью, которой было трудно с темпераментным и теологически стойким Шлаттером; 3) поспешное навешивание на Шлаттера ярлыка «ортодоксального партийца»; 4) критическое отношение со стороны вюртембергского пиетизма из-за его понимания науки, которое требовало и от верующего непредвзятого восприятия реальности[33].

В конце этого трудного первого десятилетия, в 1907 году, совершенно неожиданно умерла его любимая жена Сюзанна, что оставило глубокий след в жизни Шлаттера. Ради своего служения он сознательно отказался от второго брака, в одиночку воспитывал детей и настолько погрузился в теологию, что следующие семь лет стали его «самой продуктивной и в то же время теологически плодотворной фазой его академической деятельности»[34]. Стремясь обобщить труд своей жизни для потомков, он опубликовал около 4000 страниц литературы, включая экзегетические и систематические главные труды «Слово Иисуса», «Учение апостолов», «Христианская догматика» и «Христианская этика». В вюртембергском студенчестве и земельной церкви он теперь прочно утвердился и пользовался высоким уважением. Это Шлаттер осознал, когда в 1910 году теологический факультет Университета Галле пригласил его, и многочисленные деятели факультета, студенчества и земельной церкви настоятельно (и успешно) выступили за то, чтобы он остался; в последующие семестры некоторые из его лекций собирали значительно более ста слушателей[35].

Первая мировая война унесла жизнь его младшего сына Пауля. Пройдя через долгий период подавленности[36], он читал лекции ещё 15 семестров после своего выхода на пенсию в 1922 году, радуясь большой аудитории[37][38]. Среди его слушателей были будущие теологические деятели, такие как Дитрих Бонхёффер, Эрнст Фукс, Эрнст Кеземан, Вальтер фон Лёвених, Карл Генрих Ренгсторф (1903–1992), Пауль Шнайдер и Эрих Зееберг[39]. При этом его тезисы, не скупившиеся на критику современной экзегезы, вызывали не только согласие, но и неприятие; так, молодой Карл Барт поначалу чувствовал себя отторгнутым Шлаттером. Однако Шлаттер понимал себя по отношению к студентам и как душепопечитель, который инвестировал много времени и сил в консультации и «открытые вечера», где он лично занимался индивидуальными вопросами слушателей и в духе «сократического метода» (Ганс Бранденбург) через встречные вопросы направлял их к самостоятельному мышлению. Некоторые из его студентов сообщали, что воспринимали это как ободряющее, бросающее вызов и освобождающее от определённой благочестивой узости[40].

С 1930 года преподавательская деятельность Шлаттера прекратилась. Вместо этого он вновь посвятил себя литературному творчеству, которое продолжалось вплоть до его смерти 19 мая 1938 года[41]. В это время были созданы значительные поздние труды, такие как комментарии к Евангелию от Иоанна и Евангелию от Луки или к Посланию Иакова, а также перевод Нового Завета (издан в 1931 году)[42] и, прежде всего, его комментарий к Посланию к Римлянам под названием «Справедливость Бога» (1934), ставший классикой[43]. Он представлял собой реакцию на комментарии к Посланию к Римлянам Карла Барта и Пауля Альтхауса и формулировал в критике и расширении лекций Мартина Лютера по Посланию к Римлянам 1515/16 годов, что «не индивидуальное оправдание грешника, а творящая спасение, нацеленная на народ иудеев и остальной мир народов, действующая в отдельном человеке и в церкви вера и этос справедливость (Бога) является собственно темой послания»[44] — мысль, которая принесла ему много критики от многочисленных лютеран, но утвердилась в научном толковании Послания к Римлянам[44].

Особого упоминания заслуживает последняя книга Шлаттера «Знаем ли мы Иисуса? Год в беседе с Ним», которую он «рассматривал как своё завещание»[45]. Написанная общепонятным языком и адресованная широкому кругу читателей, книга связывала историю Иисуса Христа, как он воспринял её в четырёх библейских Евангелиях, со свидетельством апостольских посланий в синтез исторического и наставительного рассмотрения, перерабатывающий его предыдущие экзегетические, систематико-теологические и религиозно-исторические труды[46]. Хотя Шлаттер разделил свои размышления для ежедневного чтения на 366 разделов, «Знаем ли мы Иисуса?» не является собственно книгой для молитв. «Она хочет надёжно информировать, хочет передать то, что абсолютно необходимо, если хочешь понять Иисуса и следовать за ним»[47]. Этот «свой последний большой труд Шлаттер написал из глубокой заботы о дальнейшем пути немецкого народа, который он видел глубоко под угрозой из-за национал-социалистического антихристианства», ввиду чего он «ещё раз настойчиво пытался нарисовать перед глазами читателей Иисуса Христа как единственно прочную основу для жизни отдельного человека и народа»[48].

Творчество

Обзор

undefined

Теологические исследования Шлаттера простираются междисциплинарно на три области: в отношении Нового Завета он стал известен, с одной стороны, своими экзегетическими комментариями, адресованными широкой общественности, а с другой — многочисленными работами по межзаветному и раввинистическому иудаизму, идеи которого он — впервые в истории исследований — привлёк для понимания Нового Завета. В систематической теологии он разработал догматику и этику, которые благодаря своей мыслительной самостоятельности относятся к величайшим вызовам в изучении теологии. Философию он обогатил, среди прочего, посмертно изданной «Метафизикой», которая характеризует его как представителя «критического реализма». С 1897 года он вместе с Германом Кремером был соредактором журнала Beiträge zur Förderung christlicher Theologie.

Основные принципы

Научный подход Шлаттера исходит из антропологического базового воззрения, переданного ему через труды Франца фон Баадера, а именно предшествования восприятия действию: «Данная нам форма нашего сознания показывает нам […], что всякое действие основывается на нашем восприятии, а всякая речь — на нашем слушании»[49]. Это предшествование проходит красной нитью через всю его теологию и философию. Во всех процессах личностной жизни, по его мнению, можно обнаружить эту базовую диспозицию.

Так, Шлаттер называет предпосылкой всякого научного мышления постановку восприятия перед формированием суждения: «Наука — это, во-первых, видение, во-вторых, видение, и в-третьих, видение, и снова и снова видение»[50]. Только после «чистого наблюдения» имеющегося[51] возможно и осмысленно формирование суждения. С этим подходом, который в современных исследованиях Шлаттера рассматривается в соседстве с феноменологией[52], он стоит в оппозиции к доминирующей в теологии его времени школе Ричля[53]. Она в значительной степени определялась «немецким идеализмом» в духе Иммануила Канта, чья философия исходит именно из «синтетических суждений априори». Этому Шлаттер противопоставляет: «„Чистый разум“, который мог бы мыслить, не воспринимая, является, когда речь идёт о человеке, фантомом»[54]. Всякое поспешное построение системы, ставящее спекуляцию или теорию бытия перед его наблюдением, ведёт, по Шлаттеру, в итоге к ложному, вводящему в заблуждение познанию.

На пути последовательного восприятия, согласно Шлаттеру, можно натолкнуться только на Бога. Он был убеждён в откровении Бога в творении и в Иисусе Христе, которое открывается через чистое наблюдение природы и истории. Вера и (правильно осуществляемая) наука для него поэтому не исключают, а включают друг друга[55].

Шлаттер как экзегет

История, в которой Бог являет себя людям, становится, согласно Шлаттеру, воспринимаемой через библейские писания. Когда его однажды спросили, стоит ли он «на Писании», Шлаттер ответил: «Я стою под Писанием!», и пояснил: «„Стоящее на Писании“ и возвышающееся над ним мастерство теологов я отвергаю во всех формах, как ортодоксальную, так и рациональную, как догматически спекулирующую, так и исторически критикующую»[56]. Стоять «под Писанием» означало для него читать его «критически», причём под «критикой» он понимал чистое, внимательное наблюдение, которому подчиняется любое построение гипотез и которое всецело нацелено на усвоение Писания[57]. В своих комментариях к библейским книгам он оттачивает филологическое наблюдение на каждой возможной детали, выявляет лингвостатистические особенности соответствующих авторов и привлекает для объяснения предпочтительно понимание иудаизма времён Иисуса. Он соединяет это в интегративное восприятие теологического общего замысла отдельных писаний, не занимаясь литературно-критическими, формально- или религиозно-историческими конструкциями. По этой причине он часто остаётся консервативно-традиционным в вопросах введения, когда, например, считает авторами Евангелий от Матфея или Иоанна одноимённых апостолов или, в отличие от (тогда ещё молодой) теории двух источников, описывает Матфея как старейшее Евангелие, а Марка — как его краткое изложение. Непредвзятое, точное наблюдение текста, в свою очередь, выводило его за пределы традиционно обусловленного понимания библейских текстов, например, в толковании Послания к Римлянам[44]. Его «реалистическое толкование Библии» нередко приводило Шлаттера к конфликту с современными течениями в теологии, которые отвергали эту самостоятельную методологию как «ненаучную». Однако, с другой стороны, она вызвала новый интерес к исследованию новозаветных понятий и тем самым инициировала проект «Теологического словаря к Новому Завету» (ThWNT)[58]. Методологически для Шлаттера историческая наука и теология не составляли противоположности, а образовывали единство. Поэтому он сопротивлялся всем попыткам исключить идею Бога из чисто историко-критического рассмотрения библейских писаний: «Атеистические методы в теологии», отделяющие веру от познания, он отвергает по теологическим и научным причинам как не соответствующие предмету[59].

Шлаттер как систематический теолог

undefined

Систематический главный труд Шлаттера «Христианская догматика» (1911) также следует эмпирическому подходу, включая восприятие творения в формулирование утверждений веры. Тем самым он методологически следует библейскому пониманию откровения Бога, согласно которому «всё сущее находится в отношении к Богу и как-то делает видимой Его силу и Его волю»[60]. Этот подход, находящийся в резком противоречии с немецким идеализмом, отражается в структуре, которая в евангелической догматике до того времени была уникальной: первая половина его книги предлагает эмпирическую антропологию[61], включающую учение о творении, грехе, благодати, а также естественное учение о Боге. Критическое восприятие творения уже позволяет увидеть очертания личностного, святого и любящего Бога. Через восприятие дела искупления (переданного через библейские писания) многое подтверждается и дополняется познанием воплотившегося и вознесённого Сына Божьего. От описания сущности Бога, которое по необходимости носило бы спекулятивный характер, Шлаттер отказался: он полностью сконцентрировался на «теологии фактов»[62]. «Христианская этика» Шлаттера (1914), которая также пошла необычными путями, показывает, опираясь на кардинальные добродетели Платона, как общение с Богом и вытекающее из него формирование личностной жизни по воле Бога является основой всякого социально-этического действия. Для него социальная этика всегда базируется на индивидуальной этике. И то, и другое он излагает в соответствии с христианским пониманием, но через включение творения и идеи естественного права перекидывает мосты и к неверующим. Обилие рассмотренных проблем, частично далеко заглядывающих в будущее (например, основные черты «экологической этики»), сделало эту книгу востребованным справочником на многие десятилетия, в том числе среди политиков и юристов[63]. Особый интерес Шлаттер проявлял к связи веры и любви: вдохновлённый католиком Францем фон Баадером, он в своей опубликованной лекции «Служение христианина в старой догматике» настаивал на том, что христианская вера не должна ограничиваться только утешением («квиетивом»), но несёт в себе «мотив» к деятельному служению любви ближнему. Здесь он находил слабость в протестантизме вообще, заложенную уже у Мартина Лютера, которого он мог резко критиковать[64].

Шлаттер как философ

«Эмпирическая теология» Шлаттера коррелирует с теорией познания, которую он сформулировал в отмежевании от Иммануила Канта и Фридриха Шлейермахера. В «Метафизике» (1915), на публикацию которой он так и не решился при жизни[65], он формулирует основные черты «критического реализма», который между феноменализмом и «наивным реализмом» (исходящим из простого отображения реальности в человеческом восприятии) в равной мере учитывает конструктивную долю человеческого познания и динамичную (действенную) реальность[66]. Подготовительной работой к этому послужила его опубликованная лекция «Философская работа со времён Картезия. Её этический и религиозный результат», в которой он в обзоре критически и тем не менее с непредвзятой готовностью учиться воспринял особенности наиболее значительных философских проектов в их историческом становлении[67].

Оценка и реакции

Шлаттер был открыт и поддержан представителями «позитивной теологии», чтобы создать противовес основному течению «либеральной теологии» (особенно в лице школы Ричля), совместимый с пиетизмом. Тем не менее, он никогда не вписывался в рамки простого библицизма: «Для меня […] две деятельности — вера и критика — никогда не разделялись в противоположность, так что я один раз мыслил бы с верой в Библию, а другой раз критически, но я мыслил критически потому, что верил в Библию, и верил в неё потому, что читал её критически»[68]. Сегодняшнему читателю тем труднее его классифицировать, что Шлаттер в своих главных трудах лишь очень спорадически ссылается на литературу, а предполагает знание многочисленных теологических воззрений, которые он (часто неявно) критикует. Эта особенность — принципиально отдавать предпочтение первичным источникам познания перед диалогом со вторичной литературой — навлекла на него критику уже в его время[69]. Содержательно некоторые работы Шлаттера также могли поляризовать. Представители «либеральной теологии» иногда ставили под сомнение их научность — отчасти для того, чтобы десятилетия спустя реабилитировать их. Представители пиетизма, в свою очередь, проявляли раздражение, когда он включал в толкование результаты историко-критической библеистики, противоречившие их традиционному пониманию Писания — сильнее всего в его «Введении в Библию»[70]. Однако многие из его публикаций — такие как «Служение христианина в старой догматике» или «Христианская догматика», его комментарии или философские трактаты — были в большинстве своём позитивно восприняты поверх школьных границ[71].

Сложно складывались отношения между Шлаттером и возникшей в 1920-е годы «диалектической теологией»: хотя Карл Барт в своей генеральной критике современной теологии обошёл Шлаттера и видел в нём скорее попутчика, он не нашёл точек соприкосновения с его эмпирическим подходом[72]. Шлаттер, в свою очередь, дружелюбно отрецензировал комментарий Барта к Посланию к Римлянам, но с чёткой критикой прежде всего понимания Бога у Барта[73]; к его догматике он проявил большую открытость[74]. Эмиль Бруннер, первоначальный соратник Барта, разошедшийся с ним по вопросу откровения в творении, позже признавался, что многому научился у Шлаттера; и наоборот, Шлаттер также позитивно относился к трудам Бруннера[75]. У Рудольфа Бультмана Шлаттер поначалу находил много собственных влияний, но относился к нему наиболее критично, так как тот в конечном итоге вёл к «атеистической теологии»[76].

Всё это позволяет рассматривать Адольфа Шлаттера как самостоятельного (и неудобного) мыслителя наряду с главными теологическими течениями[77]. Как таковой он, однако, оказал немалое влияние на теологию вплоть до современности, не создав при этом собственной школы. Среди вдохновлённых им были, в частности, Фридрих Брунштед[78], Пауль Шнайдер, Пауль Альтхаус, Отто Михель, Эрнст Кеземан и Петер Штульмахер[79].

Церковная борьба в начале национал-социализма

К концу жизни Шлаттер столкнулся с национал-социализмом. Он с самого начала относился к нему отрицательно[80]. С лишённой иллюзий трезвостью и растущей риторической резкостью он охарактеризовал его политические, теологические и церковные цели в своих письмах, а также в нескольких публичных докладах 1933 года как опасные, антихристианские и подавляющие[81]. Так, ввиду принудительного характера нового народного мышления он настаивал на свободе как предпосылке любой народной общности: " Национал-социалистическая расовая идеология была ему, считавшему себя со времени поездки в Палестину «другом евреев»[82], глубоко противна; он упрекал её в том, что в конечном счёте она враждебна народу: "[83] «Немецкая народность» сама по себе ни в коем случае не может быть признана христианами как особая ценность, "[84]. С особой резкостью Шлаттер нападал на национал-социалистический культ вождя: ". Саркастически он замечает: «Ни один цезарь не остаётся». Если вождь "[85]. «Призыв к тотальному государству» становится ". Его беспокойство вызывал отказ от жизни в вере, который сделал бы христиан «непригодными для государства»: "[86]. Шлаттер всю жизнь подчёркивал принадлежность Иисуса к иудаизму и — по сравнению с другими теологами своего времени — давал исключительно дружественные оценки иудаизма[87]. Хотя он по существу отвергал так называемый «арийский параграф»[88], он, однако, не сделал шага к открытому сопротивлению: он не мог поддержать "[89]. В ходе создания «Бетельского исповедания» он отверг выдвинутое в его проекте требование, чтобы христиане из язычников «скорее сами подверглись преследованию […], чем пожертвовали […] церковным братством с христианами из иудеев», заметив, что «общность с соотечественниками» «в этот час важнее, чем общность с христианами из иудеев», хотя одновременно он отвергал теологию «Немецких христиан». Была ли эта непоследовательная нерешительность связана с латентным антииудаизмом, направленным на современный иудаизм[90], или скорее с его преклонным возрастом, на который он жаловался своему другу Вильгельму Лютгерту[91], до конца не выяснено. С этим согласуется и то, что Шлаттер отказался подписать «Заявление 300 немецких преподавателей университетов и вузов» в марте 1933 года, приветствовавшее приход Гитлера к власти (в отличие от четырнадцати его тюбингенских коллег). Но с другой стороны, он подписал менее известные «Тюбингенские тезисы» в мае 1934 года[92], которые поддерживали оказавшегося в трудном положении вюртембергского земельного епископа Теофила Вурма, но при этом представляли программу, в которой доминировала теология «Немецких христиан»[93]. Несмотря на значительное совпадение с «Исповедующей церковью» в отношении её неприятия «Немецких христиан», он не присоединился к ней, так как преобладающая там диалектическая теология, находившаяся под влиянием Карла Барта, отвергала (существенное для него) понимание природы как откровения Бога — то есть по теологическим причинам.

В литературе дискутируется, в какой мере Шлаттера следует считать основателем «тюбингенского научно-теологического антисемитизма» (его преемник Герхард Киттель (1888–1948) и его ассистент Вальтер Грундман (1906–1976)[94] являются признанными представителями расово-народной вражды к евреям)[95]. Особый вес имеет публикация Шлаттера 1935 года под названием: «Победит ли нас еврей?». В ней говорится, что Иисус является победителем и величайшим врагом иудаизма: «Нордическая душа потому предрасположена к тому, чтобы чувствовать что-то от величия Иисуса, что она презирает тех, кто трусливо и изнеженно заботится только о собственном благополучии. Против этого злоупотребления жизнью никто не боролся так серьёзно и так победоносно, как это делал Иисус. Более могущественного противника, чем он, у иудаизма никогда не было»[96]. Вернер Нойер, напротив, понимает этот сознательный текст в прямо противоположном смысле как «прямо-таки страстный отказ от прославления арийско-нордической расы, с одной стороны, и пренебрежения еврейской расой, с другой». Он содержит, среди прочего, пророчески звучащее предупреждение о «поле битвы, полном трупов и руин» как следствии национал-социалистической идеологии[97]. Процитированное предложение следует понимать в его контексте как (правда, неудачную) попытку довести национал-социализм до абсурда с помощью его собственной аргументации, чтобы таким образом привести соблазнённых им людей в чувство[98]. Текст был конфискован и изъят гестапо «из-за его необъективной позиции по мировоззренческим и расовым проблемам национал-социалистического государства»[99], а также внесён в «Список вредной и нежелательной литературы»[100].

Вышедшая в 1996 году биография Шлаттера Вернера Нойера, опирающаяся на обширные исследования его наследия, считает доказанным страстное неприятие Шлаттером национал-социализма и биологического расизма[101]. Андерс Гердмар критикует Нойера за то, что тот представляет еврейский текст Шлаттера в неоправданно позитивном свете[102].

Память

В Штутгарте существуют Архив Адольфа Шлаттера и Фонд Адольфа Шлаттера. В Тюбингене в его честь назван Дом Адольфа Шлаттера на Эстербергштрассе, а в Рекке — Дом Адольфа Шлаттера.

Публикации

  • Atheistische Methoden in der Theologie. In: Beiträge zur Förderung christlicher Theologie 9, 1905, H. 5. Neu abgedruckt in: Adolf Schlatter: Zur Theologie des Neuen Testaments und zur Dogmatik. Kleine Schriften. Mit einer Einführung herausgegeben von Ulrich Luck, München 1969, S. 134–150.
  • Am Leiden teilnehmen. Berlin 1934.
  • Das christliche Dogma. Calw/Stuttgart 1911.
  • Das Evangelium nach Lukas. Aus seinen Quellen erklärt. Stuttgart 1931.
  • Der Brief des Jakobus. Calwer Vereinsbuchhandlung 1932.
  • Der Dienst der Christen in der älteren Dogmatik. 1897 (Der Dienst des Christen, Neuauflage 1999).
  • Der Evangelist Johannes. Wie er spricht, denkt und glaubt. Ein Kommentar zum 4. Evangelium. Stuttgart 1930.
  • Der Evangelist Matthäus. Seine Sprache, sein Ziel, seine Selbständigkeit. Ein Kommentar zum ersten Evangelium. Stuttgart 1929.
  • Der Glaube im Neuen Testament. 4. Auflage. Stuttgart 1927 (und Nachdrucke)[103]
  • Die Briefe an die Galater, Epheser, Kolosser und Philemon, ausgelegt für Bibelleser. EzNT 7, Stuttgart 1962.
  • Die Briefe des Petrus, Judas, Jakobus, der Brief an die Hebräer. EzNT 9, Stuttgart 1965.
  • Die Apostelgeschichte. Stuttgart 1961.
  • Die christliche Ethik. Stuttgart 1914.
  • Die Geschichte des Christus. Stuttgart 1921.
  • Die Gründe der christlichen Gewißheit. Calw 1917.
  • Die philosophische Arbeit seit Cartesius. Ihr religiöser und ethischer Ertrag. 4. Auflage. Stuttgart 1959.
  • Die Theologie des Neuen Testaments (zwei Bände). Calw/Stuttgart 1909 bzw. 1910.
  • Einleitung in die Bibel. Calw/Stuttgart 1889.
  • Erläuterungen zum Neuen Testament (EzNT) [Kommentarreihe zu sämtlichen neutestamentlichen Schriften, neu durchgesehen von Theodor Schlatter], Stuttgart 1961–1965.
  • Evangelium und Dienst am Volk. Gotha 1932.
  • Gottes Gerechtigkeit. Ein Kommentar zum Römerbrief. Stuttgart 1935.
  • Haering, Theodor von, (Verlag J. F. Steinkopf) Stuttgart 1918.
  • Hülfe in Bibelnot. Gesammelte Arbeiten zur Schriftfrage. Velbert 1926.
  • Kennen wir Jesus? Ein Gang durch ein Jahr im Gespräch mit ihm. Stuttgart 1937.
  • Markus. Der Evangelist für die Griechen. Stuttgart 1935.
  • Metaphysik. Eine Skizze. Hrsg. und transkribiert von Werner Neuer (= Zeitschrift für Theologie und Kirche. Beiheft 7). Tübingen 1987.
  • Paulus, der Bote Jesu. Eine Deutung seiner Briefe an die Korinther. Stuttgart 1934.
  • Rückblick auf meine Lebensarbeit. Gütersloh 1952.
  • Vom Dienst an Theologie und Kirche. (Furche-Verlag) Berlin.
  • Wird der Jude über uns siegen? Ein Wort für die Weihnachtszeit (= Freizeit-Blätter. Nummer 8). Freizeiten-Verlag Velbert, Essen 1935.
  • Opfer – ein Verzicht? MBK-Verlag, Bad Salzuflen 1935.
  • Das Unser Vater – Eine Auslegung des Herrengebetes. Furche-Verlag, Berlin 1938.

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 Adolf Schlatter // Brockhaus Enzyklopädie (нем.) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & F. A. Brockhaus, Wissen Media Verlag
  2. ↑ 1 2 3 4 Deutsche Nationalbibliothek, Staatsbibliothek zu Berlin, Bayerische Staatsbibliothek, Österreichische Nationalbibliothek Record #118607928 // Gemeinsame Normdatei (нем.) — 2012—2016.
  3. ↑ Gerrit Hohage: Predigen im Spannungsfeld von Amt und Person. Ein Versuch, Luthers Amts- und Schlatters Personverständnis homiletisch ins Gespräch zu bringen. Neukirchen-Vluyn 2005, S. 158. Vgl. auch Wilfried Härle: Adolf Schlatter. In: W. Härle / H. Wagner: Theologenlexikon. München 1987, S. 209f.; Ulrich Luck: Einführung. In: Adolf Schlatter: Zur Theologie des Neuen Testaments und zur Dogmatik. München 1969, S. 10–21.
  4. ↑ Vgl. zu ihr J. Ninck: Anna Schlatter und ihre Kinder. Leipzig, Hamburg 1934; Albrecht Ritschl: Geschichte des Pietismus. Bd. 1: Der Pietismus in der reformierten Kirche. Bonn 1880, S. 541–564.
  5. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 13–16; 25–31.
  6. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 18–23.
  7. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 34–48.
  8. ↑ Adolf Schlatter: Rückblick auf meine Lebensarbeit. Stuttgart 21977, S. 36f.
  9. ↑ Schlatter war Mitglied des Schwizerhüsli Basel, sowie der Wingolfsverbindungen in Greifswald, Berlin und Tübingen: in W. Betzler (Hrsg.): Gesamtverzeichnis des Wingolfs, Lichtenberg 1991.
  10. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 63.
  11. ↑ Adolf Schlatter: Rückblick auf meine Lebensarbeit. Stuttgart 21977, S. 45f.; vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 66–77.
  12. ↑ Vgl. die Zusammenstellung der Anmerkungen in Schlatters persönlichen Briefen bei Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 123f.; 196ff; 284ff, 440ff.
  13. ↑ Das Werk war lange verschollen, wurde aber von Walter Michaelis wiederentdeckt und postum veröffentlicht: Walter Michaelis: Aus Adolf Schlatters Berner Zeit. Zu seinem hundertsten Geburtstag 16. August 1952. Bern 1952; vgl. zum Ganzen Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche, Stuttgart 1996, S. 66–77.
  14. ↑ Vgl. zum Ganzen Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 143–224.
  15. ↑ Fast alle sind in Form handschriftlicher Manuskripte erhalten. Vgl. zum Folgenden Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 164–175.
  16. ↑ Hier behandelte er «Israel als Gottes Volk», die Genesis, alle Evangelien sowie die grossen Briefe (insbesondere den Jakobusbrief, dem er immer viel abgewinnen konnte – im Gegensatz zum Beispiel zu Luther, der ihn als «strohene Epistel» bezeichnet hatte.)
  17. ↑ Hier las Schlatter unter anderem «Geschichte der speculativen Theologie seit Cartesius» (aus ihr wurde später sein Buch Die philosophische Arbeit seit Cartesius), «Rechtfertigungslehre nach ihrer Bewegung in der Geschichte der Kirche» sowie «Symbolik»
  18. ↑ In seiner Vorlesung «Wesen und Quellen der Gotteserkenntnis» bot Schlatter seinen Ansatz einer «empirischen Theologie» auf der Grundlage einer theologisch und philosophisch verantworteten Erkenntnistheorie dar; in seinem Alterswerk Das christliche Dogma fand sie ihre ausgereifte Form.
  19. ↑ Hier referierte Schlatter über die Philosophie Franz von Baaders, die er selbst als seine «Liebhaberei» betrachtete.
  20. ↑ Peter Stuhlmacher bezeichnete Schlatters Untersuchung im Vorwort zu der 1982 in der 6. Auflage gedruckten Ausgabe als «in ihrer systematischen Geschlossenheit und historischen Präzision […] bis heute unübertroffen»: Peter Stuhlmacher: Zum Nachdruck von Adolf Schlatters ‚Der Glaube im Neuen Testament‘ (Einführung in die 6. Auflage), Stuttgart 1982, S. VIII.
  21. ↑ Vgl. hierzu Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 225–300.
  22. ↑ Vgl. dazu die Studie von H.-M. Rieger: Adolf Schlatters Rechtfertigungslehre und die Möglichkeiten ökumenischer Verständigung. Stuttgart 2000.
  23. ↑ Adolf Schlatter: Einleitung in die Bibel. Calw/Stuttgart 1889; vgl. dazu auch A. Schlatter: Ein Wort für meine treuen Warner. In: Der Kirchenfreund 23, 1889, S. 385–390.
  24. ↑ Vgl. sein Werk Zur Topographie und Geschichte Palästinas. Calw 1893. Dass dieses Werk aufgrund seiner empirischen Methodik und der wenigen Sekundärliteratur von der Fachwelt abgelehnt wurde, hatte Schlatter tief geschmerzt.
  25. ↑ Vgl. Schlatter: Israels Geschichte von Alexander dem Großen bis Hadrian. Calw 1901, S. 4; vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 280.
  26. ↑ Werner Neuer: Schlatter, Adolf. In: Theologische Realenzyklopädie. Band 30, 1999, S. 135–143, hier S. 137.
  27. ↑ Vgl. dazu Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 301–308.
  28. ↑ G. Hohage: Predigen im Spannungsfeld von Amt und Person. Ein Versuch, Luthers Amts- und Schlatters Personverständnis homiletisch ins Gespräch zu bringen. Neukirchen-Vluyn 2005, S. 158.
  29. ↑ Schlatter: Rückblick auf meine Lebensarbeit. Gütersloh 1952, S. 160f.
  30. ↑ Vgl. dazu Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 348–356.
  31. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 359–363.
  32. ↑ Mit dieser Arbeitsweise stand Schlatter aber nicht alleine: Bereits Schlatters Zeitgenosse Paul Billerbeck stellte einen vierbändigen Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch (1922–1928) zusammen. Andere wie Karl Heinrich Rengstorf (1903–1992), Otto Michel und in der Gegenwart Klaus Berger setzten diesen Ansatz später fort.
  33. ↑ Vgl. zu diesem ersten Jahrzehnt Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 367–439.
  34. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 447.
  35. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 453–462.
  36. ↑ Vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 522–527.
  37. ↑ Wilfried Härle, Harald Wagner: Theologenlexikon. München 21994, S. 239. Schlatter äusserte seine Freude in etlichen Briefen an seine Kinder, vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 597. Die Zahlen von bis zu 200 Hörern bestätigt Walther von Loewenich: Erlebte Theologie. Begegnungen. Erfahrungen. Erwägungen, München 1979, S. 41.
  38. ↑ Zu den Umständen der Weiterführung seiner Lehrtätigkeit vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 592 ff.
  39. ↑ Vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 598–599; für die früheren Jahre ebd. S. 459.
  40. ↑ Vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 609–617.
  41. ↑ Vgl. dazu Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 688–708
  42. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche, Stuttgart 1996, S. 693f. Die „Schlatter-Übersetzung“ fand mit etwa zwölftausend Exemplaren allerdings nicht übermässig grosse Verbreitung.
  43. ↑ Peter Stuhlmacher: Adolf Schlatter als Paulusausleger – ein Versuch. In: A. Schlatter: Gottes Gerechtigkeit. Ein Kommentar zum Römerbrief, Stuttgart 1991, S. X.
  44. ↑ 1 2 3 Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 790. Vgl. zu diesem Thema die Studie von Hans-Martin Rieger: Adolf Schlatters Rechtfertigungslehre und die Möglichkeiten ökumenischer Verständigung. Stuttgart 2000.
  45. ↑ Adolf Schlatter: Kennen wir Jesus? Ein Gang durch ein Jahr im Gespräch mit Ihm. 4. Auflage, Stuttgart 1980, S. 15.
  46. ↑ Vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 801: „Bis in den April des Jahres 1938 hinein arbeitete er an der zweiten Auflage seines Andachtsbuches Kennen wir Jesus? Die letzten kleinen Arbeiten, zu denen er noch fähig war, galten dem wichtigsten Thema seiner theologischen Lebensarbeit: der Botschaft, dem Werk und der Person des menschgewordenen, gekreuzigten und auferstandenen Christus.“
  47. ↑ Adolf Schlatter: Kennen wir Jesus? Ein Gang durch ein Jahr im Gespräch mit Ihm. 4. Auflage, Stuttgart 1980, S. 16.
  48. ↑ Heinzpeter Hempelmann/Johannes von Lüpke/Werner Neuer: Realistische Theologie. Eine Hinführung zu Adolf Schlatter. Gießen und Basel 2006, S. 26.
  49. ↑ So Schlatter in Wiedergabe Franz von Baaders, zit. in: Hans-Martin Rieger: Adolf Schlatters Rechtfertigungslehre und die Möglichkeiten ökumenischer Verständigung, Stuttgart 2000, S. 43ff.
  50. ↑ Adolf Schlatter: Atheistische Methoden in der Theologie. In: Ders.: Dass. Mit einem Beitrag von Paul Jäger hrsg. von Heinzpeter Hempelmann. Wuppertal 1985
  51. ↑ Vgl. ebenso Adolf Schlatter: Der Evangelist Matthäus. Seine Sprache, sein Ziel, seine Selbständigkeit. Stuttgart 71982, S. XI.
  52. ↑ Zum Beispiel Jochen Walldorf: Realistische Philosophie. Der philosophische Entwurf Adolf Schlatters. Göttingen 1999, S. 277–284.
  53. ↑ Jochen Walldorf: Realistische Philosophie. Der philosophische Entwurf Adolf Schlatters. Göttingen 1999, S. 284ff.
  54. ↑ Gerrit Hohage: Predigen im Spannungsfeld vom Amt und Person. Ein Versuch, Luthers Amts- und Schlatters Personverständnis homiletisch ins Gespräch zu bringen. Neukirchen-Vluyn 2005, S. 170.
  55. ↑ Vgl. dazu Heinzpeter Hempelmann: Adolf Schlatter als Ausleger der Heiligen Schrift. Sieben Impulse. In: Theologische Beiträge 35, Wuppertal 2004, S. 17–38.
  56. ↑ Adolf Schlatter: Rückblick auf meine Lebensarbeit, Gütersloh 1952, S. 132; vgl. dazu Heinzpeter Hempelmann: Adolf Schlatter als Ausleger der Heiligen Schrift. Sieben Impulse. In: Theologische Beiträge 35, Wuppertal 2004, S. 17–38, S. 27.
  57. ↑ Das heisst, Kritik bedeutet nicht zuerst die Sach-, sondern die Selbstinfragestellung.
  58. ↑ Nicht zufällig ist der erste, 1932 erschienene Band des ThWNT „Adolf Schlatter, dem Achtzigjährigen“ gewidmet. Vgl. dazu Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 159ff.; 464–480.
  59. ↑ Atheistische Methoden in der Theologie, in: Beiträge zur Förderung christlicher Theologie 9, 1905, H. 5. Vgl. dazu Ulrich Luck: Einführung. In: Adolf Schlatter: Zur Theologie des Neuen Testaments und zur Dogmatik. München 1969, S. 25f.
  60. ↑ Adolf Schlatter: Das christliche Dogma. Stuttgart 1911, S. 14.
  61. ↑ vgl. zu ihr G. Hohage: Predigen im Spannungsfeld von Amt und Person. Ein Versuch, Luthers Amts- und Schlatters Personverständnis homiletisch ins Gespräch zu bringen. Neukirchen-Vluyn 2005.
  62. ↑ Vgl. dazu Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 489–498.
  63. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 503–508.
  64. ↑ Vgl. dazu Werner Neuer: Der Zusammenhang von Dogmatik und Ethik bei Adolf Schlatter. Eine Untersuchung zur Grundlegung christlicher Ethik. Giessen 1986; zu Schlatters komplexem Verhältnis zu Luther Hans-Martin Rieger: Adolf Schlatters Rechtfertigungslehre und die Möglichkeiten ökumenischer Verständigung, Stuttgart 2000.
  65. ↑ Sie wurde postum veröffentlicht: Adolf Schlatter, Methaphysik. Eine Skizze, hrsg. u. transkr. v. Werner Neuer. In: Zeitschrift für Theologie und Kirche Beiheft 7, Tübingen 1987.
  66. ↑ Vgl. Jochen Walldorf, Realistische Philosophie. Der philosophische Entwurf Adolf Schlatters, Göttingen 1999; Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 532–536.
  67. ↑ vgl. dazu Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 397–407.
  68. ↑ Adolf Schlatter: Rückblick auf meine Lebensarbeit. Gütersloh 1952, S. 82f.
  69. ↑ vgl. zum Beispiel Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 282–284.
  70. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 242–245
  71. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 346ff. u. a.
  72. ↑ Zum komplexen Verhältnis von Schlatter und Barth vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 637–653.
  73. ↑ Nach Schlatters Meinung war Barths Verständnis Gottes als des „ganz Anderen“ zu weit von Paulus entfernt, da sie das in Christus für die Gemeinde geschehene Erlösungswerk übersehe: Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 640.
  74. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 652.
  75. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 659ff.
  76. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 655ff.
  77. ↑ Vgl. Wilfried Härle, Harald Wagner (Hrsg.): Theologenlexikon. Von den Kirchenvätern bis zur Gegenwart. München 21994, S. 239; Gerrit Hohage: Predigen im Spannungsfeld von Amt und Person. Ein Versuch, Luthers Amts- und Schlatters Personverständnis homiletisch in Gespräch zu bringen. Neukirchen-Vluyn 2005, S. 158; Ulrich Luck: Einführung. In: Adolf Schlatter: Zur Theologie des Neuen Testaments und zur Dogmatik. München 1969, S. 10f.
  78. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 497.
  79. ↑ Schlatters Einfluss auf Käsemann zeigt sich (trotz späterer Abgrenzungen) wie bei Otto Michel vor allem bei der Auslegung des Römerbriefes, vgl. Ernst Käsemann: Gottesgerechtigkeit bei Paulus. In: Ders.: Exegetische Versuche und Besinnungen Bd. s, Göttingen 1964, S. 181–193; Ders.: An die Römer, HNT 8a, 4. Auflage Tübingen 1980; vgl. dazu Peter Stuhlmacher: Biblische Theologie des Neuen Testaments Bd. 1: Von Jesus zu Paulus. Göttingen 1992, S. 335. Vgl. weiter Otto Michel: Der Brief an die Römer. KEK, Göttingen 4. Auflage 1966, zum Beispiel S. V. Zum Ganzen vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 598; 790.
  80. ↑ Vgl. zum Folgenden Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 725–780.
  81. ↑ Einige der NS-kritischen Vorträge Schlatters sind gesammelt in der Broschüre Die neue deutsche Art in der Kirche. Sonderdrucke des Monatsblattes BethEl, Heft 14, Bethel 1933.
  82. ↑ Nach einem Brief an seine Mutter 1892, zitiert in: Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 748.
  83. ↑ Alle bisherigen Zitate aus dem Vortrag: Die Zehn Gebote als Träger unseres Volkstums. In: Adolf Schlatter: Die neue deutsche Art in der Kirche. Bethel 1933, S. 23–29, zitiert nach: Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 732f.
  84. ↑ Menschengemeinschaft – Gottesgemeinschaft. In: Adolf Schlatter: Die neue deutsche Art in der Kirche. Bethel 1933, S. 11, zitiert nach: Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 734.
  85. ↑ Die Zehn Gebote als Träger unseres Volkstums. In: Adolf Schlatter: Die neue deutsche Art in der Kirche. Bethel 1933, S. 23–29, zitiert nach: Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 732 f.
  86. ↑ Menschengemeinschaft – Gottesgemeinschaft. In: Adolf Schlatter: Die neue deutsche Art in der Kirche. Bethel 1933, S. 22f., zitiert nach: Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. 1996, S. 734f.
  87. ↑ Anders Gerdmar: Roots of theological Antisemitism. German Biblical interpretation and the Jews, from Herder and Semler to Kittel and Bultmann. Leiden 2009, S. 253–274, bes. S. 272ff.
  88. ↑ sichtbar besonders aus seinen Briefen an Theodor, in: Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 747f.
  89. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 747f.
  90. ↑ Anders Gerdmar: Roots of theological Antisemitism. German Biblical interpretation and the Jews, from Herder and Semler to Kittel and Bultmann. Leiden 2009, S. 274ff.
  91. ↑ So Schlatter selbst gegenüber seinem Freund Wilhelm Lütgert: Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche, 1996, S. 753f.
  92. ↑ Anders Gerdmar: Roots of theological Antisemitism. German Biblical interpretation and the Jews, from Herder and Semler to Kittel and Bultmann. Leiden 2009, S. 277ff. Die dortige Jahresangabe ist fehlerhaft.
  93. ↑ Vgl. Art. Georg Wehrung, in: Архивировано {{{2}}}., abgerufen am 21. November 2010
  94. ↑ Leonore Siegele-Wenschkewitz: Mitverantwortung und Schuld der Christen am Holocaust. In: Evangelische Theologie 42, 1982, S. 183 charakterisiert Grundmann als Schüler Schlatters, mit dem er regelmässig korrespondiert habe. Diese Behauptung wurde inzwischen von Werner Neuer und Anders Gerdmar aus den Nachlässen als falsch herausgestellt, da kein einziger Briefwechsel zwischen den beiden Männern erhalten ist: Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 729; Anders Gerdmar: Roots of theological Antisemitism. German Biblical interpretation and the Jews, from Herder and Semler to Kittel and Bultmann. Leiden 2009, S. 293.
  95. ↑ Leonore Siegele-Wenschkewitz: Adolf Schlatters Sicht des Judentums im politischen Kontext. Die Schrift Wird der Jude über uns siegen? von 1935. In: Dies. (Hrsg.): Christlicher Antijudaismus und Antisemitismus: theologische und kirchliche Programme Deutscher Christen. Frankfurt a. M. 1994, S. 95–110. Ihr folgt, ohne die zwischenzeitlich vorliegenden Erkenntnisse aus Schlatters Nachlass zu verarbeiten, Birgit Gregor: Zum protestantischen Antisemitismus. Evangelische Kirchen und Theologen in der Zeit des Nationalsozialismus. In: Fritz-Bauer-Institut (Hrsg.): Beseitigung des jüdischen Einflusses … Antisemitische Forschung, Eliten und Karrieren im Nationalsozialismus. Jahrbuch 1998/1999, S. 171–200.
  96. ↑ Adolf Schlatter: Wird der Jude über uns siegen? Ein Wort für die Weihnachtszeit. Velbert-Essen, 1935, S. 6.
  97. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 757–761.
  98. ↑ Dies befreit Schlatter allerdings nicht von dem Vorwurf, den Zweck des „Reichsbürgergesetzes“ sowie die mörderischen Absichten des NS-Regimes sträflich fehlerhaft eingeschätzt zu haben (vgl. Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 760f.).
  99. ↑ Das Original-Dokument der Gestapo liegt im Schlatter-Archiv unter der Bezeichnung 169/6. Es belegt, dass die regimekritische Absicht dieser Schrift von ihren Gegnern durchaus verstanden wurde und die üblichen Repressalien nach sich zog.
  100. ↑ Список вредной и нежелательной литературы, Stand vom 31. Dezember 1938. Seite 128. Leipzig, 1938. Online-Veröffentlichung der Liste der von den Nationalsozialisten verbotenen Schriften
  101. ↑ Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Stuttgart 1996, S. 725–780.
  102. ↑ Anders Gerdmar: Roots of Theological Anti-Semitism. German Biblical Interpretation and the Jews, from Herder and Semler to Kittel and Bultmann. Brill, Leiden 2009, S. 253–326, besonders S. 315: Despite several correct observations in Neuer’s analysis, he presents Schlatter’s book in too favourable terms. Neuer does not describe the polemic against the Jews as carefully as he does Schlatter’s criticism of neo-pagan racism, nor does he explicate the negative depiction of Jews and Judaism, or consider the many expressions of prejudice against Jews; hence he puts the pamphlet in a more sympathetic light than is justifiable.
  103. ↑ Der Glaube im Neuen Testament online

Литература

  • Werner Neuer: Adolf Schlatter. Ein Leben für Theologie und Kirche. Calwer Verlag, Stuttgart 199, ISBN 978-3-7668-4277-0.
  • Albert Bailer: Das systematische Prinzip in der Theologie Adolf Schlatters. Calwer Verlag, Stuttgart 1968 (Arbeiten zur Theologie. Reihe 2; 12) (Zugl.: Tübingen, Univ., Diss., 1967).
  • Stephen F. Dintaman: Creative Grace. Faith and History in the Theology of Adolf Schlatter. Lang, New York 1993 (American university studies. Series 7, Theology and religion; 152), ISBN 0-8204-2118-9.
  • Eberhard Güting: Zu den Voraussetzungen des systematischen Denkens Adolf Schlatters. In: Neue Zeitschrift für systematische Theologie und Religionsphilosophie. Band 15, 1973, S. 132–147.
  • Clemens Hägele: Die Schrift als Gnadenmittel. Adolf Schlatters Lehre von der Schrift in ihren Grundzügen. Calwer Verlag, Stuttgart 2007 (Teilw. zugl.: Tübingen, Univ., Diss., 2005), ISBN 3-7668-3939-X.
  • Heinzpeter Hempelmann: Adolf Schlatter als Ausleger der Heiligen Schrift. Sieben hermeneutische Impulse. In: Theologische Beiträge. Band 35, 2004, S. 17–38.
  • Tanja Hetzer: Schlatter, Adolf, in: Handbuch des Antisemitismus, Band 2, 2: Personen L–Z. De Gruyter, Berlin u. a., 2009, ISBN 978-3-598-24072-0, S. 731–733.
  • Gerrit Hohage: Predigen im Spannungsfeld vom Amt und Person. Ein Versuch, Luthers Amts- und Schlatters Personverständnis homiletisch ins Gespräch zu bringen. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2005 (Teilw. zugl.: Heidelberg, Univ., Diss., 2004–2005), ISBN 3-7887-2127-8.
  • Irmgard Kindt: Der Gedanke der Einheit. Adolf Schlatters Theologie und ihre historischen Voraussetzungen. Calwer Verlag Stuttgart 1978 (Zugl.: Zürich, Univ., Diss., 1977), ISBN 3-7668-0592-4.
  • Hermann Lichtenberger: Adolf Schlatter und das Judentum. In: Christfried Böttrich u. a. (Hrsg.): Zwischen Zensur und Selbstbesinnung: christliche Rezeptionen des Judentums (= Greifswalder theologische Forschungen, 17). Lang, Frankfurt am Main u. a. 2009, ISBN 978-3-631-58863-5, S. 321–346.
  • Ulrich Luck: Einführung. In: Adolf Schlatter: Zur Theologie des Neuen Testaments und zur Dogmatik. Kleine Schriften. Mit einer Einführung herausgegeben von Ulrich Luck. Chr. Kaiser Verlag, München 1969.
  • Johannes von Lüpke: Gottes Gaben wahrnehmen. Grundmotive der Theologie Adolf Schlatters. In: Wort und Dienst. Band 27, 2003, S. 277–292.
  • James E. McNutt: A Very Damning Truth: Walter Grundmann, Adolf Schlatter, and Susannah Heschel’s The Aryan Jesus. In: The Harvard Theological Review 105 (2012), S. 280–301.
  • Werner Neuer: Schlatter, Adolf. In: Theologische Realenzyklopädie. Band 30, 1999, S. 135–143.
  • Werner Neuer: Das Verständnis von Geschichte bei Adolf Schlatter. In: Theologische Beiträge. Band 35, 2004, S. 39–54.
  • Werner Neuer: Der Zusammenhang von Dogmatik und Ethik bei Adolf Schlatter. Eine Untersuchung zur Grundlegung christlicher Ethik. Giessen 1986 (Monographien und Studienbücher; 320) (Teilw. zugl.: Marburg, Univ., Diss., 1983), ISBN 3-7655-9320-6.
  • Werner Neuer: Die ökumenische Bedeutung der Theologie Adolf Schlatters. In: Klaus Bockmühl (Hrsg.): Die Aktualität der Theologie Adolf Schlatters. Brunnen-Verlag Gießen 1988 (Monographien und Studienbücher; 345), ISBN 3-7655-9345-1.
  • Werner Neuer. Schlatter, Adolf von // Neue Deutsche Biographie (нем.). — Berlin: Duncker & Humblot, 2007. — Bd. 23. — S. 27—28. — ISBN 978-3-428-11204-3.
  • Ulrich Oelschläger: Untersuchungen zur Sicht des Judentums in der neutestamentlichen Wissenschaft am Beispiel Adolf Schlatters. In: Bernd Jaspert (Hrsg.): Notwendiges Umdenken in der Kirchengeschichte. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2019, ISBN 978-3-374-06079-5, S. 155–163.
  • Hans-Martin Rieger: Adolf Schlatters Rechtfertigungslehre und die Möglichkeit ökumenischer Verständigung. Calwer Verlag, Stuttgart 2000 (Arbeiten zur Theologie; 92) (Zugl.: München, Univ., Diss., 1998/99), ISBN 3-7668-3710-9.
  • Leonore Siegele-Wenschkewitz: Adolf Schlatters Sicht des Judentums im politischen Kontext. Die Schrift 'Wird der Jude über uns siegen?' von 1935, in: Dies. (Hg.): Christlicher Antijudaismus und Antisemitismus. Theologische und kirchliche Programme Deutscher Christen. Haag und Herchen, Frankfurt a. M. 1994 (Arnoldshainer Texte 85), ISBN 3-86137-187-1, S. 95–110.
  • Jochen Walldorf: Realistische Philosophie. Der philosophische Entwurf Adolf Schlatters. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1999 (Forschungen zur systematischen und ökumenischen Theologie; 90) (Zugl.: Marburg, Univ., Diss., 1996/97), ISBN 3-525-56297-7.

Ссылки

Категории