Тёрнер, Виктор

Родился 28 мая 1920 года в Глазго в семье инженера и актрисы.

Начинал учиться в Лондоне как филолог, но заинтересовался антропологией (к этому его подтолкнула Вторая мировая война). Закончил Манчестерский университет, где учился у крупного исследователя социальных изменений и религиозных движений Макса Глюкмана, в 1950—1954 годах работал в Центральной Африке. Переехал в США, преподавал в Корнеллском (1964—1968), Чикагском (1968—1977) и Виргинском (1977—1983) университетах. Ряд работ написан им вместе с женой Эдит Л. Тёрнер, тоже полевым антропологом. Тёрнер был также научным сотрудником Центра перспективных исследований поведения в Стэнфордском университете.

Умер 18 декабря 1983 года в Шарлотсвилле.

На Тёрнера повлияли труды Маргарет Мид и Альфреда Радклифф-Брауна. Он — один из виднейших представителей символической антропологии, его внимание сосредоточено на символических системах, объединяющих человеческие сообщества в различные более или менее устойчивые формы; в этом плане его нередко сопоставляют с другим влиятельнейшим антропологом данного направления — Клиффордом Гирцем. Развивая идеи Арнольда ван Геннепа о ритуалах перехода (фр. rites de passage), Тёрнер исследовал лиминальные (пороговые, крайние, пограничные) сообщества и состояния коллективной жизни, феномены «антиструктуры» — явления раскола и разрыва, коллективного протеста, массовой аскезы, добровольной нищеты и утопического равенства, их роль в разные эпохи. Одним из главных предметов его интереса стало религиозное паломничество, состояние и формы жизни «в пути». Символы и системы символов, символические классификации для Тёрнера не статичны: они включены в действие (обычай, ритуал, церемониал, социальный конфликт, социальное движение) и в этом смысле должны быть поняты в их реальной работе, в «исполнении», в конкретности и динамике, как «ритуальный процесс» (название одной из главных книг Тёрнера). Отсюда интерес Тёрнера к феноменам игры, драматическому представлению и, среди прочего, к современным театральным экспериментам (хеппенинг, перформанс и др.). Для анализа социальных конфликтов Тёрнер разработал концепцию «социальной драмы». Он считал, что социальные драмы являются универсальными процессами, разворачивающимися в четыре стадии: нарушение (breach), кризис (crisis), возмещение (redress) и реинтеграция или раскол (reintegration/schism)^[4].

Тёрнеровские концепции лиминальности и коммунитарности, его исследования схизматических движений, явлений бунта и протеста, феноменов паломничества сформировались в рамках теоретического и методологического «поворота» социальных и гуманитарных наук на рубеже 1950 — 1960-х годов и оказали большое влияние на исследовательскую практику этого периода и последующих лет, их значение вышло далеко за пределы антропологии. Его идеи включили в свою работу историки, теологи и религиоведы, социологи искусства, исследователи театра. В 1990 — 2000-х годах труды Тёрнера, в частности — его исследования религиозного паломничества, вызвали острую критику (особенно со стороны теологии) и подверглись серьёзной ревизии, однако сохраняют своё значение для современных гуманитарных и социальных дисциплин. Книги Тёрнера переведены на многие языки.

В 2020-х годах концепции Тёрнера продолжают активно применяться для анализа современных процессов. Понятие «лиминальности» используется в контексте глобализации и цифровой антропологии, а также для анализа удалённой работы. Концепции «коммунитас» и «социальной драмы» применяются для исследования современных массовых протестов и политических кризисов.

С 1999 в США вручается премия Виктора Тёрнера за труды по этнографии и этнологии.

• The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritual (1967);
• Schism and Continuity in an African Society (1968);
• The Ritual Process: Structure and Anti-Structure (1969);
• Dramas, Fields, and Metaphors: Symbolic Action in Human Society (1974);
• Image and Pilgrimage in Christian Culture (1978);
• From Ritual to Theatre: The Human Seriousness of Play (1982);
• Liminality, Kabbalah, and the Media (1985);
• The Anthropology of Performance (1986);
• The Anthropology of Experience (1986).