Псалом 101

Автор — неизвестен, в надписании псалма он называет себя «страждущим»^[5]. Необычное надписание раскрывает содержание произведения^[3]. Изложенные здесь мысли перекликаются с содержание псалмов 21, 68, 78, а также некоторыми мыслями и высказываниями в 40—66 главах Книги пророка Исайи^[3].

В масоретском тексте и Септуагинте у псалма есть отличия. В частности, в 24-м стихе, предшествующем «гимну» Божьему величию над творением (Пс. 101:26—28) в масоретском тексте значится «Он изнурил» (или «Он сокрушил»). В то время как в Септуагинте эти слова переведены как «Он ответил». При таком переводе слова из рассматриваемой цитаты могут восприниматься как слова Яхве, обращённые к кому-то, названному «Господом», и в таком случае они относятся к божественной Мудрости или Мессии (что отражается и на понимании следующего далее «гимна»^[11].

Страдающий автор псалма молит Бога о скором ответе, потому что его скорбь и уныние достигли предела. Своё бедственное положение он описывает с помощью череды образов. Исчезнувшие дни он уподобляет дыму, а горечь мыслей так глубоко проникла внутрь, что и «кости мои, как головня». Сердце его «поражено, и иссохло, как трава»^[a]. Он сравнивает себя с нечистыми птицами (Лев. 11:17, 18) в пустыне и на развалинах^[12]. Он потерял аппетит и сон. Он терпит поношение от врагов. «Злобствующие на меня клянут мною», говорит он в 9-м стихе, подразумевая, что тем, кого клянут, желают таких же несчастий как псалмопевцу^[3].

Слова 10-го стиха «я ем пепел, как хлеб» можно понимать образно, однако они также могут означать, что автор посыпает пеплом голову. Причину своих страданий он видит в Божьем гневе. Слова «Ты вознёс меня и низверг меня» (11-й стих) говорят, что псалмопевец знал гораздо лучшие дни но Богом был погружён в пучину бедствий^[3].

Псалмопевец внезапно переходит к размышлениям о вечности Божьего бытия. Из 12-го стиха можно сделать вывод, что страдания автора связаны со страданием всего Сиона (то есть Иерусалима), и псалом, по-видимому был написан в связи с каким-то бедствием, обрушившимся на город^[b]. В то же время в размышлениях возникает мажорная нотка, Бог умилосердится над Сионом, потому что пришло время помиловать его^[c]. Поющий напоминает Господу, как жители любят Иерусалим, и камни его, и даже прах (то есть пыль). Его надежда на Божью милость к городу крепнет «ибо созиждет Господь Сион» (стих 17)^[3].

Автор уже не сомневается, что «по молитве беспомощных» Господь вернёт городу славу Свою, которую убоятся народы и цари земные. Потомки узнают о сделанном Господом и они так же восхвалят Того, Кто пристально следит за происходящим на земле, чтобы «услышать стон узников» и освободить обречённых на смерть (стих 21). Ибо и они с благодарностью вознесут хвалу Богу^[3]. Особую уверенность ему в исполнении молитвы он чувствует потому, что она касается не его, а Божией славы^[13].

И вновь тема размышлений меняется, псалмопевец предчувствует приближение конца своего земного пути^[14] и возвращается к сетованиям на свои допущенные Господом страдания, сократившие время жизни^[d]. Он просит не забирать его сейчас, когда он прожил лишь половину своих дней. Жизнь Господа — бесконечна, пусть и Он несколько продлит дни псалмопевца^[3].

Стихи 26—28 представляют собой краткий и торжественные гимн величию и неизменности в вечности Господа. Эти строки подчёркивают временность творения (перекликается с 2Пет. 3:10, Откр. 21:1). Этот «гимн» процитирован в Евр. 1:10—12, где Господь отождествлён с Иисусом Христом — Создателем неба и земли^[15].

В последнем стихе псалма автор выражает надежду, что евреи исполнят своё идеальное предназначение — жить в согласии с Господом и из рода в род утверждаться перед Его лицом (что не вполне соответствует реальности)^[16].

Отрывок Пс. 101:26—28 цитирован в Новом Завете, в Послании к Евреям (Евр. 1:10—12) в контексте решающего превосходства Иисуса Христа над ангелами и описывает Его роль в сотворении неба и земли, а также в завершении существования прежнего мира^[17]. В частности, цитата использована для усиления акцента на положении Сына, указывая на Его владычество над творением^[10].

Как и другие авторы Нового Завета, автор Послания к Евреям считает Сына посредником Бога Отца в сотворении мира. Кроме того, именно Сыну всё творение подчинится в конце времён в День Господень, считает автор. Христу предстоит вершить суд над землёй, когда вся вселенная погибнет, а устоит лишь Царствие Божие^[10].

Как в использованной цитате, так и в предшествующем стихе Евр. 1:8 подчёркивается значение вечности Христа, важное для некоторых тем Послания к Евреям (особенно темы Его вечного первосвященства). Помимо прочего, эта христологическая составляющая распространяется и на тему верующих в Него, которые также «пребудут» с Ним в вечности и станут наследниками Небесного Иерусалима. Скоротечность материального мира и земной человеческой жизни побуждают людей искать опору в вечности существа Божия^[18]. Таким образом, положение Сына в вечности влияет и на благополучие верующих в него — участников нового завета со Христом^[10].