Тенгри
Те́нгри, или Тэнгри[1] (др. тюрк. 𐱅𐰭𐰼𐰃 *teŋri / *taŋrɨ[2], ст.-монг. ᠲᠡᠩᠷᠢ; Tngri — небо[1]) — небесный дух[1]; верховное божество неба тюркских и монгольских народов[3][4]. Другое его название — «Кок Тенгри» (Небесный Бог). Монгольские племена, придерживающиеся шаманства, поклоняются небу (тэнгри), являющемуся высшим представителем всех сил природы[1]. Слово тэнгри, вначале обозначавшее только небо, с течением времени стало употребляться в смысле небесного духа[1].
Наблюдаемое разнообразие небесных явлений привело шаманистов к убеждению в существовании многих небес (некоторыми их насчитывается до 99); небеса делятся, по их понятиям, на восточные и западные; соответственно этому делятся и небесные духи — тэнгрии, — происходящие от верховного вечного неба. Это — гении, боги, представляющие разные страсти, способности и вообще силы нашей духовной природы; они вечны, как вечно само небо, они — орудия его воли; силы, нужные для проявления его высших целей[1].
Посредниками между ними и людьми являются духи небесного происхождения, спускающиеся и на землю: «хаты» — у бурят, «сабдыки» — у монголов, «седяи» — у самоедов, «ээзи» — у алтайцев. У шаманистов каждая отдельная местность, каждое племя, каждый род имеют своих духов-покровителей; в каждой местности существуют свои легенды о их происхождении. По понятиям бурят, хаты восточные и западные, как представители двух противоположных начал, злого и доброго, испокон веков находятся в постоянной вражде между собой, причём победа обыкновенно остаётся за представителями западных небес. Самым лучшим руководством для ознакомления с шаманской мифологией, по словам бурят, является героическая поэма о «сыне неба» — Гэсэр-хане, подробно комментированная Г. Н. Потаниным[1].
Общие сведения
История
Впервые зафиксировано в китайских летописях при описании хуннов как 撑犁:
«匈奴谓天为撑犁» : Хунну называют Тянь (天 название неба или Небес по-китайски) Тенгри.
В государствах тюркоязычных народов Средних веков, в том числе у собственно древних тюрков (тюркютов), ханы основывали свою власть на соизволении Тенгри[5]. Эти правители воспринимались как обладатели дара Тенгри, давшего им особую благодать — кут, носили тронные имена, подчёркивающее их избранность, такие, как Тенгрикут, Кутлуг или Куталмыш[6].
Описывая своё путешествие на Волгу в 921—922 гг., Ибн Фадлан писал о кочевых тюрках (огузах):
А если кого-нибудь из них постигает несправедливость или случится с ним что-либо неприятное, он поднимет свою голову к небу и говорит: «Бир тенгри», а это по-тюркски «[клянусь] богом единым», так как «бир» по-тюркски «один», а «тенгри» на языке тюрок — «создатель»[7]
Предки тюркских народов были анимистами, следуя шаманским верованиям, они почитали небесных богов и силы природы. По мнению Махмуда ал-Кашгари, Тенгри был известен как создатель растений и громовержец. Тюркоязычные народы использовали прилагательное «Тенгри», что означает «небесный, божественный», для обозначения всего грандиозного или особо значимого, как, например, пик Хан-Тенгри или Кантегир (хакасское Хан-Тигір) в Западных Саянах.
Алишер Навои (XV век) для описания высшего принципа мироздания использует слово Тенгри (Хамса, I:XIV).
Описание
Основными божественными сущностями в монгольском тенгрианстве являлись Небесный Отец (монг. Тэнгэр Эцэг) и Мать-Земля (монг. Газар Ээж). Вера во всемирного, дарующего победы бога служило в Монгольской империи идеологическим средством усиления контроля хана. Так, повеления монгольских владык подкреплялись ссылкой на «Силу Вечного Неба»[8].
Имя бога по мнению участников проекта «Этимологическая база Старостина» происходит от общеалтайской лексемы с изначальным значением «клятва, божество»[9].
Заимствован из протоиндоевропейского пантеона и связан с шумерским Дингир («Небо»)[10], с древнескандинавским Тор (Þōrr), с китайским термином Тянь в значении «Небо»[11].
См. также
Примечания
Литература
- Те́нгри // Татары — Топрик. — М. : Советская энциклопедия, 1956. — С. 208. — (Большая советская энциклопедия : [в 51 т.] / гл. ред. Б. А. Введенский ; 1949—1958, т. 42).
- Неклюдов С. Ю. Тенгри // Мифы народов мира. — М.: Большая российская энциклопедия, 1994. — Т. 2. — С. 500—501. — ISBN 5-85270-072-9.
