Искусство чибча
Иску́сство чи́бча охватывает художественные традиции народа муисков (чибча), создавшего одну из четырёх великих цивилизаций доколумбовой Америки на плато Кундибойасенсе (современная центральная Колумбия)[1]. Муиски известны мастерством в работе с золотом — крупнейшая коллекция золотых предметов, в т. ч. относящихся к культуре чибча, хранится в Музее золота в Боготе. Их искусство включало керамику, текстиль, нательные украшения, иероглифы и наскальные рисунки, а истоки художественных традиций уходят в докерамическую эпоху с петрографиями и петроглифами[2], позднее развиваясь в период Эрреры (800 г. до н. э. — 800 г. н. э.). Чибча достигли высокого мастерства в ювелирном деле, примером чего служит плот чибча с изображением ритуала посвящения правителя на озере Гуатавита.
Общие сведения
| Искусство чибча | |
|---|---|
| Государство | |
История
До периода чибча
Первыми формами искусства на Альтиплано считаются петрографические изображения и петроглифы, обнаруженные в скальных укрытиях саванны Боготы, в т. ч. в Эль-Абра, Пьедрас-дель-Тунхо и Текендама. В период Эррера (800 г. до н. э. — 800 г. н. э.) появилась первая керамика: древнейшие образцы, датируемые 800 г. до н. э., найдены в Токареме[3]. К этому же периоду относится археоастрономический памятник Эль-Инфернито (около 500 г. до н. э.) близ Вилья-де-Лейва — старейший из сохранившихся примеров монументального искусства, представляющий собой ряд менгиров, служивших местом проведения религиозных ритуалов и праздников[4].
Золотое дело на территории современной Колумбии начало развиваться около 500 г. до н. э.; первые свидетельства его распространения на Альтиплано (Тунха, Комбита в Бояке и Гуатавита в Кундинамарке) датируются 250—400 гг. н. э.[5][6].
Период чибча
Период чибча охватывает время с 800 года н. э. до испанского завоевания в 1537 году, с региональными различиями в датах начала. В ранний период (800—1000 гг. н. э.) наблюдался рост торговли на дальние расстояния с коренными народами карибского побережья, распространение мумификации и развитие золотого дела. Позднее общество усложнилось: выросла межрегиональная торговля керамикой, увеличилось население и появились более крупные поселения вблизи сельскохозяйственных земель[7].
Зооморфные фигурки
Чибча, подобно тайрона с карибского побережья Колумбии, изготавливали зооморфные фигурки, вдохновлённые местной фауной, — прежде всего лягушками и змеями. Змеи изображались в виде зигзагов с глазами на макушке, раздвоенным языком, иногда с рожками, бородами, усами или даже человеческой головой[8]. Лягушки (iesua — «пища от Солнца» на языке чибча) имели важное символическое значение: они ассоциировались с началом сезона дождей и отразились в календаре чибча, где символы первого (ата), девятого (ака) и священного двадцатого (гета) месяцев года восходят к их изображениям[9][10]. Изображения лягушек встречаются на керамике, в иероглифах, наскальной живописи и в виде статуэток, нередко в контексте повседневных занятий и для обозначения людей, преимущественно женщин[11].
Ювелирное дело
Народ муисков славился мастерством в ювелирном деле: несмотря на ограниченность местных месторождений золота, его значительные объёмы поступали благодаря торговле, прежде всего в районе Ла-Тора (современная Барранкабермеха) и других населённых пунктов на реке Магдалена[12]. Древнейшие золотые изделия муисков, датируемые 600—800 гг. н. э. (на основе анализа следов углерода в золотых носовых колцах), были найдены в Гуатавите, Фусагасуге и Эль-Пеньоне (современный Кундинамарка)[13].
В развитии золотого дела муисков выделяют три этапа: на первом народ создавал золотые и медные предметы (короны и фигурки для подношений) из аллювиальных материалов с применением простейших инструментов. Около 400 г. н. э. начали использовать сплав тумбага, выросло производство фигурок для подношений. На последнем этапе появилась более детализированная обработка золота, полученного посредством торговли с другими группами[14].
Золотое дело чибча легло в основу легенды об Эльдорадо, распространившейся среди испанских конкистадоров. Медь добывалась в Гачантива, Моникира и в горах Сумапас к югу от саванны Боготы, тогда как серебро и золото в Восточных хребтах были мало распространены[15].
Тунхо
Важным элементом ювелирного искусства чибча были тунхо (яз. чибча tunxo) — небольшие вотивные фигурки, преимущественно антропоморфные, иногда зооморфные[16]. Они изготавливались главным образом из тумбаги (сплава золота, меди и серебра, иногда с примесями свинца или железа), реже — из керамики или камня, преимущественно в районе Монгуа, недалеко от Согамосо[17]. Тунхо использовались для украшения храмов и святилищ, в ритуалах подношения в священных озёрах и реках, а также в погребальных обрядах. Керамические тунхо в виде человеческих фигур хранились в домах (бохио) вместе с изумрудами[18].
Процесс изготовления фигурок основывался на технике литья по выплавляемым моделям: форма создавалась из обсидиана, сланца или глины, пустоты заполнялись пчелиным воском, получаемым в результате торговли с соседними народами. Затем воск выплавлялся, а в освободившееся пространство заливалась тумбага или золото[18].
Термин «тунхо» впервые зафиксирован в литературе о муисках в 1854 году учёным Эсекьелем Урикоэчеа Родригесом[19]. Такие фигурки — один из наиболее распространённых артефактов чибча в музейных коллекциях за пределами Колумбии[20]. В колониальных хрониках Нового королевства Гранада (1577—1583 гг.) упоминалось использование тунхо в ритуалах. данные о религиозных практиках муисков собраны Висентой Кортес Алонсо (1958) и Улисесом Рохасом (1965)[21]. Ритуалы с участием тунхо сохранялись в ранний колониальный период, несмотря на политику христианизации населения, и охватывали территории племён Тута, Тока, Дуитама, Игуаке, Рамирики, Читагото, Онсага, Тунха и Кукунуба. Важную роль играл религиозный лидер Согамосо[22][23].
Коллекция тунхо
Плот
Плот чибча — образец ювелирного искусства народа муисков, выполненный методом литья по выплавляемым моделям из тумбаги (около 80 % золота, 12 % серебра и 8 % меди; общая масса золота — 229 г)[24]. Предмет размером 19,1 см на 10 см был обнаружен в 1969 г. в керамическом горшке, спрятанном в пещере муниципалитета Паска (юго-запад саванны Боготы), и ныне представлен в Музее золота в Боготе[25]. Считается, что плот изображает ритуал посвящения нового зипы (правителя) в священном озере Гуатавита. Правитель покрывал себя золотой пылью и прыгал с лодки в воды озера (на высоте 3000 м), совершая обряд в присутствии священников (xeque). Эта церемония легла в основу легенды об Эльдорадо, привлёкшей испанских конкистадоров в Анды[26]. Плот изображён на гербах муниципалитетов Сескиле (где расположено озеро Гуатавита) и Паски (место находки).
Украшения
Общество чибча отличалось относительной эгалитарностью, однако определённые группы — воины-геча, жрецы и вожди — имели право носить более широкий набор украшений по сравнению с остальным населением. Изделия из золота и тумбаги включали диадемы, носовые украшения, нагрудные пластины, серьги, кулоны, тиары, браслеты и маски[18].
Архитектура
Архитектура чибча характеризовалась преимущественно постройками из дерева и глины, которые отличались скромностью по сравнению с постройками ацтеков, майя и инков. Дома (бохио или малока) имели круглую форму, глиняные стены и коническую крышу из тростника[27]. Наиболее значимые религиозные объекты включали Храм Солнца в Сугамукси и Храм Луны в Чиа[28]. Оригинальные постройки были разрушены испанскими завоевателями и заменены колониальной архитектурой, однако позднее появились реконструкции — в т. ч. бохио и Храма Солнца в Археологическом музее Согамосо[29][30].
Музыка и танцы
Муиски использовали музыку и танцы преимущественно в рамках религиозных ритуалов, похоронных обрядов, ритуалов посвящения, а также во время сельскохозяйственных циклов (посева и сбора урожая), после военных побед и при строительстве домов[31][32]. Среди музыкальных инструментов встречались барабаны, флейты из раковин или керамики, золотые трубы, сампоньи и окарины. Во время ритуалов участники надевали наряды из перьев и шкур животных (преимущественно ягуара), раскрашивали тела. В танцах, связанных с почитанием божеств Уитаки и Ненкатакоа, участвовали представители разных социальных классов — и простолюдины, и высшая знать, при этом мужчины и женщины держались за руки[33][34][35].
Керамика
Использование керамики на Альтиплано восходит к периоду Эррера, древнейшие свидетельства её применения датируются 3000 г. до н. э.[36]. Разнообразие местных глин позволило муискам развивать керамическое производство: они изготавливали посуду для приготовления пищи, извлечения соли из рассолов, употребления алкогольного напитка чичи, а также декоративные и ритуальные предметы. В окрестностях археоастрономического места Эль-Инфернито были обнаружены крупные керамические кувшины, использовавшиеся в массовых ритуалах с употреблением чичи[36]. Из керамики также делали музыкальные инструменты, например окарины. Сосуды и скульптуры украшались зооморфными изображениями — лягушками, броненосцами, змеями и ящерицами. Основные центры керамического производства располагались вблизи богатых глиной районов: в Токансипа, Гачансипа, Когуа, Гуатавита, Гуаска и Ракира[18].
Текстиль
Чибча изготавливали текстильные изделия из фике и хлопка, шнуры — из фике либо человеческих волос[37][38]. Ввиду холодного климата на Альтиплано крупномасштабное производство хлопка не развивалось, однако шёл активный обмен сырьём с соседними народами: музо (на западе), панче (на юго-западе), гуане (на северо-западе) и гуаюпе (на востоке)[38]. Женщины чибча производили тонкие хлопковые накидки, которые затем продавались на местных рынках[39].
Плащи украшались разноцветными узорами: красители получали из различных источников — семян авокадо (зелёный), шафрана (оранжевый), индиго (синий), кошенили (пурпурный), синей и зелёной глины из Сьячоке, цветной земли из Сутамарчана, жёлтых отложений из Сораки, а также из курубы, цветов картофеля (Solanum andigenum) и других растений (Rumex obtusifolia, Bixa orellana, Arrabidaea chica и пр.)[40][41]. Нанесение цвета осуществлялось с помощью карандашей, цветных нитей или штампов[42]. Техники ткачества имели сходство с приёмами аймара и мезоамериканских культур[43]. Небольшие лоскуты ткани использовались в качестве денег, как и техуэло из золота или соли[44].
Согласно мифологии народа, технология изготовления накидок была принесена Бочикой, обучавшим народ пользованию веретёнами. Ненкатакоа считался покровителем ткачей и художников[45].
Украшение тела
Татуировки были распространены и служили средством самовыражения[46][47]. Для раскрашивания тела использовался краситель Bixa orellana — аналогично практикам араваков, карибов и тупи[48].
Наскальные рисунки
На Альтиплано зафиксировано множество наскальных изображений чибча, включающих петроглифы (резьбу) и петрографы (рисунки). Первые были обнаружены конкистадором Гонсало Хименесом де Кесада во время испанского завоевания[49]. Петрографы создавались с помощью указательного пальца[50]. Изучение этих памятников началось с работ Мигеля Трианы, а позднее к исследованиям присоединились Диего Мартинес, Элиесер Сильва Селис и другие исследователи[51][52]. На 2006 год только в Кундинамарке было выявлено 3487 мест с наскальной живописью, из них 301 — в саванне Боготы[53].
Мотивы варьировались: треугольные головы как пиктограммы человеческих фигур, упрощённые и детализированные изображения рук со спиралями и концентрическими кругами, радиальные структуры с концентрическими квадратными или круглыми линиями, интерпретируемые как образы божеств (Чиа — Луны и Суэ — Солнца), ромбовидные узоры, крылатые фигуры, напоминающие птиц, фитоморфные узоры, антропоморфные и зооморфные композиции, в т. ч. в форме лягушек, отпечатки рук (в Соаче и Мотавите) и т. п.[54][55][56]. В Факататива (археологический парк Пьедрас-дель-Тунхо) рисунки выполнены в красном, жёлтом, охристом, синем, чёрном и белом цветах и включают изображения табачного растения, зигзагообразных узоров, антропо-зооморфных композиций[57].
Ряд памятников находится под угрозой: наскальная живопись в парке Пьедрас-дель-Тунхо повреждена вандалами[58], а рисунки в Соаче — из-за горнодобывающей деятельности в пригороде Боготы и в других районах (Чиа, Сибате, Тунха, Сачика и пр.)[59]. С середины 2000-х годов разрабатываются планы по сохранению этого культурного наследия[60].
В современном искусстве
Традиции искусства чибча сохраняются в современной Колумбии. В центре Боготы до сих пор изготавливают тунхо — фигурки для вотивных подношений — с применением технологий, предположительно использовавшихся народом чибча[61]. Художественные интерпретации их культурного наследия встречаются не так часто, как образы майя, ацтеков и инков, однако отдельные проявления прослеживаются в разных сферах. Например, в Босе (к западу от Боготы) и в отеле «Текендама» (названном в честь археологического памятника Текендама) размещены фрески с изображениями божеств муисков, а профессиональные графические дизайнеры в Колумбии создают стилизованные образы этих персонажей[62].
Элементы культуры чибча проникли и в массовую культуру: народ представлен как одна из игровых наций в видеоигре Europa Universalis IV — в дополнении El Dorado и Conquest of Paradise (DLC), где фигурируют исторические правители муисков (Мичуа, Мейкучук, Тискесус, Сагипа, Акиминзаке и др.)[63].
В сфере изобразительного искусства к теме муисков обращались, например, художник Замор, а также колумбийско-австралийская художница Мария Фернанда Кардосо, создавшая работу «Танцующие лягушки», посвящённую роли лягушек в культуре народа[64]. В литературе наследие муисков отразилось в произведении Сантьяго Переса де Маносальбаса Nemequene XIX века, посвящённом зипе Немекене.
Примечания
Литература
Обзорная
- Созина, С. А. Муиски — ещё одна цивилизация древней Америки/ АН СССР, Ин‑т Латин. Америки. — Москва : [б. и.], 1969. — 200 с. : карт. ; 22 см.
- Созина С. А. Социальный строй и культура древнеиндейской цивилизации чибча-муисков (Колумбия) в середине XVI века Автореферат дис. на соискание учен. степени канд. ист. наук / Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. — Москва 1967. — 16 с..
- Argüello García, Pedro María (2015), Subsistence economy and chiefdom emergence in the Muisca area. A study of the Valle de Tena (PhD), University of Pittsburgh, с. 1–193
- Bohórquez Caldera, Luis Alfredo (2008), Concepción sagrada de la naturaleza en la mítica muisca - Sacred definition of nature in the Muisca mythology, Franciscanum (Universidad de San Buenaventura) . — Т. L (149): 151–176, ISSN 0120-1468
- Broadbent, Sylvia M. (1974), La situación del Bogotá Chibcha - The Chibcha Bogotá situation, Revista Colombiana de Antropología (Bogotá, Colombia: Instituto Colombiano de Antropología) . — Т. 17: 117–132
- Cardale de Schrimpff, Marianne (1985), En busca de los primeros agricultores del Altiplano Cundiboyacense - Searching for the first farmers of the Altiplano Cundiboyacense, Bogotá, Colombia: Banco de la República, с. 99–125, <https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4862354.pdf>. Проверено 8 июля 2016.
- Correa, François (2005), El imperio muisca: invención de la historia y colonialidad del poder - The Muisca empire: invention of history and power colonialisation, Universidad La Javeriana, с. 201–226, ISBN 958-683-643-6
- Correal Urregofirst=Gonzalo (1990), Aguazuque - evidencias de cazadores, recolectores y plantadores en la altiplanicie de la Cordillera Oriental - Aguazuque: Evidence of hunter-gatherers and growers on the high plains of the Eastern Ranges, Bogotá, Colombia: Banco de la República: Fundación de Investigaciones Arqueológicas Nacionales, с. 1–316
- Francis, John Michael (1993), "Muchas hipas, no minas" The Muiscas, a merchant society: Spanish misconceptions and demographic change (M.A.), University of Alberta, с. 1–118
- García, Jorge Luis (2012), The Foods and crops of the Muisca: a dietary reconstruction of the intermediate chiefdoms of Muyqutá and Hunza, Colombia (M.A.), University of Central Florida, с. 1–201
- Ocampo López, Javier (2007), Grandes culturas indígenas de América - Great indigenous cultures of the Americas, Bogotá, Colombia: Plaza & Janes Editores Colombia S.A., с. 1–238, ISBN 978-958-14-0368-4
- Rodríguez Cuenca, José Vicente (2006), Las enfermedades en las condiciones de vida prehispánica de Colombia - La alimentación prehispánica - The diseases in the prehispanic living conditions of Colombia - the prehispanic food, Bogotá, Colombia, с. 83–128
- Sánchez, Efraín, Muiscas, Bogotá, Colombia: Museo del Oro, с. 1–6
- Trimborn, Hermann (2005), La organización del poder público en las culturas soberanas de los chibchas - The public power organisation in the common cultures of the Chibchas, с. 298–314, ISBN 958-683-643-6
- Villa Posse, Eugenia (1993), Mitos y leyendas de Colombia - Volumen III - Myths and legends of Colombia - Volume 3, IADAP, с. 1–160, ISBN 9978-60-004-3
Золотое дело
- Cooper, Jago & Langebaek Rueda, Carl Henrik (2013), The Lost Kingdoms of South America - Episode 3 - Lands of Gold
- Langebaek Ruedafirst=Carl Henrik (2003), The Political Economy of Pre-Columbian Goldwork: Four Examples from Northern South America, Gold and Power in Ancient Costa Rica, Panama, and Colombia - Jeffrey Quilter & John W. Hoopes, Dumbarton Oaks Research Library and Collection, Washington, D.C., с. 245–278
- Langebaek Ruedafirst=Carl Henrik (1995a), Heterogeneidad vs. homogeneidad en la arqueología colombiana: una nota crítica y el ejemplo de la orfebrería - Heterogeneity vs. homogeneity in the Colombian archaeology: a critical note and the example of the metallurgy, Revista de antropología y arqueología Т. 11: 3–36
- Legast, Anne (2000), La figura serpentiforme en la iconografía muisca, Boletín Museo del Oro Т. 46: 22–39
- Lleras, Roberto; Gutiérrez, Javier & Pradilla, Helena (2009), Metalurgia temprana en la Cordillera Oriental de Colombia - Early metallurgy in the Eastern Cordillera, Colombia, Boletín de Antropología (Universidad de Antioquia) . — Т. 23 (40): 169–185, DOI 10.17533/udea.boan.6480
- Londoño, Eduardo (1989), Santuarios, santillos, tunjos: objetos votivos de los Muiscas en el siglo XVI, с. 92–120
- Pineda Camacho, Roberto (2005), Laberinto de la identidad - símbolos de transformación y poder en la orfebrería prehispánica en Colombia, с. 16–92
Архитектура
- Cristancho Mejía, Ana (2008), Importancia de los caminos ancestrales en su medio ambiente en el pueblo de Iza, Boyacá, с. 1–4
- Henderson, Hope & Ostler, Nicholas (2005), Muisca settlement organization and chiefly authority at Suta, Valle de Leyva, Colombia: A critical appraisal of native concepts of house for studies of complex societies, Journal of Anthropological Archaeology (Elsevier) . — Т. 24 (2): 148–178, ISSN 0278-4165, DOI 10.1016/j.jaa.2005.01.002
- Langebaek Ruedafirst=Carl Henrik (1995b), Los caminos aborígenes - The indigenous roads, Bogotá, Colombia: Banco de la República
Музыка
- Escobar, Luis Antonio (1987), La música en Santa Fé de Bogotá - las mozcas - The music in Santa Fé de Bogotá - the Muisca, Museo del Oro
Керамика
- Cortés Moreno, Emilia (1990), Mantas Muiscas, с. 60–75
- Fernández Sacama, Martha (2013), La manta Muisca como objeto de evocación - The Muisca Manta as an evocation object, KEPES Т. 9: 285–296
- Ocampo López, Javier (1970), La artesanía popular boyacense y su importancia en la geografía turística y económica, El Correo Geográfico (ACOGE, Tunja, Colombia) . — Т. 1 (2): 87–92
- Peña Gama, Claudia, Diseño precolumbino Muisca, с. 1–11
- Uscategui Mendoza, Nestor (1961), Algunos colorantes vegetales usados por las tribus indígenas de Colombia, Revista Colombiana de Antropología (ICANH) . — Т. 10: 332–340
Скальная живпопись
- Contreras Díaz, Federmán (2011), Relationship between the Muisca rock art and the lexicon, XXIV Valcamonica Symposium, с. 142–150
- López Estupiñán, Laura (2011), Topando piedras, sumercé. Narraciones en torno a las piedras de Iza y Gámeza, Boyacá, Colombia - Bumping into stones, mister. Tales around the stones of Iza and Gámeza, Boyacá, Colombia (M.A.), vol. 2, Rupestreweb
- Martínez Celis, Diego & Botiva Contreras, Álvaro (2004a), Manual de arte rupestre de Cundinamarca - Manual of rock art of Cundinamarca, ICANH, с. 1–60, ISBN 958-8181-07-0
- Martínez Celis, Diego & Botiva Contreras, Álvaro (2004b), Introducción al arte rupestre, ICANH, с. 1–28
- Muñoz Castiblanco, Guillermo (2013), Catalogación, registro sistemático y diagnóstico de las pinturas rupestres del Parque Arqueológico de Facatativá, GIPRI, с. 1–89
- Muñoz Castiblanco, Guillermo (2006), Pinturas rupestres en el Altiplano Cundiboyacense, Colombia - concentración y diversidad en la Sabana de Bogotá: Municipio de Suacha-Sibaté Cundinamarca - Rock paintings on the Altiplano Cundiboyacense, Colombia - concentration and diversity on the Bogotá savanna: municipality of Soacha-Sibaté, Cundinamarca, с. 1–22
- Rico Ramírez, Mónica Sofía (2013), Arte rupestre muisca, cultura e ingenio humano - Muisca's ruspestrian art, culture and human wit, Revista de Tecnología (Pontificia Lateranensis di Roma) . — Т. 12 (1): 83–90
- Silva Celis, Eliécer (1962), Pinturas rupestres precolombinas de Sáchica, Valle de Leiva - Pre-Columbian rock art of Sáchica, Leyva Valley, Revista Colombiana de Antropología Т. X: 9–36
- Triana, Miguel (1922), La civilización Chibcha, с. 1–222