Вычислительная теория разума

Компутционализм является функционалистской теорией в философии разума, где ум трактуется как система обработки информации, а мышление — как вычисление^[6], то есть процесс применения определённой системы правил. Под компутционализмом подразумевается, в первую очередь, теория, разработанная Хилари Патнэмом и Джерри Фодором^[7], а не какие-либо методы когнитивизм^[8].

Термин «компутционализм» был предложен Хилари Патнэмом в 1961 году и позднее развит Джерри Фодором в 1960–1970-х годах^[7]. В 1980-е годы эта точка зрения усиливается за счёт соответствия хомскианской концепции языка как применения набора правил^[9][10], а также потому, что такой вычислительный подход, по Фодору, неявно предполагался в когнитивистике^[11] и в исследованиях по искусственному интеллекту^[12][13].

В английском языке computation обозначает то, что принято называть вычислимостью: преобразование входных сигналов в выходные по детерминированному алгоритму. Компутционализм не является онтологическим утверждением о природе духа — он не предполагает, что все мысли и психические явления можно свести к вычислению, а лишь подчёркивает, что некоторые функции мышления структурируются на этой основе, независимо от того, идут ли речь о сознательных или подсознательных актах (например, в случае зрения, как показывает вычислительная нейронаука, разработанная Дэвидом Марром в начале 1980-х^[7]).

В доктринальном плане компутционализм можно рассматривать как синтез или слияние интенционального реализма^[14] и физикализма^[15][7][16]. Интенциональный реализм утверждает существование и причинность ментальных состояний, в том числе пропозициональных установок. Физикализм же утверждает, что все существующее — физические объекты. Таким образом, компутционализм — альтернатива элиминативному материализму, отрицающему существование ментальных сущностей^[7] Два теоретических истока компутционализма:

• математический формализм, развитый в начале XX века (Гильберт и его программа формализации), где математика сводится к манипуляции символами по строгим правилам;
• теория вычислимости и машина Тьюринга. На этой основе возможно переходить от семантического уровня к синтаксически-математическому и далее — к автоматизации, не отрицая самой семантики, то есть значения выражаемого.

Компутционализм подвергался критике со стороны Джона Сёрла, Хьюберта Дрейфуса и Роджера Пенроуза, указывавших на редукцию мышления и/или понимания к простому применению системы правил. К концу 1980-х конкурировать с компутционализмом стал коннекционизм^[7], который делает акцент на возможности описания языка мысли вне рамок строго формализованных правил^[7].

Кроме аналогии между мышлением и рассуждением (или вычислением), функционализм также обращён к «теории представлений духа»^[7], утверждающей существование пропозициональных установок, то есть, убеждений и желаний, — отношений между мыслящим субъектом и символическим содержанием этих состояний^[7]. Так, верить, что кот на диване, — это одна установка (верование), а желать, чтобы кот был на диване — другая (желание); во всех случаях символическая ментальная репрезентация («кот на диване») сохраняет тот же семантический смысл, а установка различается^[7]. Компутционализм рассматривает ментальные состояния как репрезентации, то есть символические структуры с определёнными семантическими и синтаксическими свойствами относительно символов, используемых в математическом вычислении^[7]. Таким образом, пропозициональные установки предполагают наличие символических репрезентаций. Это противостоит элиминативному материализму, отрицающему существование ментальных сущностей^[7][17].

Джерри Фодор разработал репрезентационную теорию в своей концепции «менталеза» (см. язык мысли), которая отличается от классических теорий (Гоббс, Декарт и др.) тем, что репрезентации выступают не как образы, а как символы^[7][18].

Наряду с этим, компутционализм подразумевает каузальную теорию ментальных состояний: ментальные состояния связаны между собой принципом причинности^[19]. В центре теории — возможность формулировать семантическое содержание ментальных состояний в строго синтаксическом (математическом) виде, а затем связывать синтаксис с причинностью^[20][21].

Иначе говоря, мысль трактуется как применение системы правил^[22][23]. Но это порождает философскую проблему: если мысль — всего лишь следование правилу, то можно перепутать эмпирическую регулярность (следствие) с применением самого правила^[7] или, иначе, не всякая регулярность поведения означает подчинение норме^[7].

Таким образом, теория оказывается на стыке понятий причина и основание:^[24][25][26]. Возможно, чтобы наши ментальные репрезентации соединялись лишь каузально^[27]. Не игнорируется ли тем самым нормативный характер суждений и их проверка (например, по критерию истины)^[7]

Философская концепция «цифрового механизма»^[28] была развита Брюно Маршалем^[29], который дополнил гипотезу цифрового механизма и индексальности ещё двумя предпосылками:^[30]

• Тезис Чёрча-Тьюринга, краеугольный камень теоретической информатики,
• арифметический реализм, т. е. признание того, что арифметическая истина присуща «несубстанциональной онтологии» (выражение Б. Маршаля).

Это сочетание трёх гипотез Маршаль называет «компутционализмом», хотя не все исследователи разделяют такую трактовку. У Маршаля компутционализм — это сильная онтологическая позиция, допускающая сохранение сознания при переходе к подходящему искусственному мозгу (аналогично тому, как человек и его сознание могут функционировать с искусственной почкой), а также слабая логическая позиция: для этого требуется лишь описание мгновенного состояния мозга, причём не обязательно знать квантовое состояние всей Вселенной для получения корректного описания мозга^[28]. Системы телепортации, широко описанные в научной фантастике и рассмотренные как эксперимент по вопросу о личной идентичности, предполагают именно такую гипотезу^[31].

К вычислительной теории разума было выдвинуто множество возражений^[32], в основном, по поводу роли правил. Компутционализм предполагает, что мышление можно рассматривать как применение системы правил, что позволяет отождествлять сложные компьютерные функции с процессом мышления. Подобные возражения не фатальны для компутционализма, но ограничивают применимость моделирования ряда мыслительных процессов через систему правил.

Антонио Дамасио подвергает теорию вычислительного разума критике за допущение дуализма между телом и духом^[33].

Одно из ранних критических положений, выдвинутое Джоном Лукасом в 1961 году, утверждало, что теоремы о неполноте Гёделя ставят перед аналогией «разум — машина» непреодолимые барьеры^[34]. Этот аргумент был развит Роджером Пенроузом, который утверждал, что человек-математик способен понять и продемонстрировать больше, чем то, что вычислимо лишь механически^[7]

Одно из самых известных возражений — мысленный эксперимент китайская комната, предложенный Джоном Сёрлом в 1980 году в ответ на тест Тьюринга. Вопрос заключался в том, достаточно ли вычисления для объяснения и достижения понимания^[7]. Тест Тьюринга предлагал подменить вопрос «Могут ли машины мыслить?» проверкой, может ли система успешно пройти так называемую игру на подражание, где скрытый собеседник определяется как человек или машина только по семантике ответов(ELIZA)^[7].

С точки зрения некоторых сторонников функционализма, работающая система (в духе «китайской комнаты») уже достаточна для наличия понимания^[7]. Другие же, соглашаясь с критикой Сёрла, усложняют схему, добавляя обучение новым правилам, способность к взаимодействию с окружающей средой и др., чтобы говорить о подлинном, а не симулированном понимании. Сам Сёрл адаптировал свой довод под новые версии, продолжая настаивать, что машина могла бы только моделировать, но не дублировать понимание.

К концу 1980-х коннекционизм начал соперничать с вычислительным подходом; как отмечал Джерри Фодор, компутционализм долгое время считался единственной теорией, объясняющей эволюцию когнитивных наук и моделей, присущих им. Коннекционизм предлагает создавать модели понимания когнитивных процессов без редукции их к применению строгих правил. Истоки коннекционизма — работы Норберта Винера и Фрэнка Розенблатта, однако собственно философское движение возникло с публикацией книги Дэвида Румельхарта и Джеймса Макклелланда Parallel Distributed Processing (1986)^[35].