Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 2 февраля 2023 года; проверки требуют 4 правки.
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 2 февраля 2023 года; проверки требуют 4 правки.
Чёрный феминизм
Чёрный фемини́зм (англ.Black feminism), или антирасистский феминизм — часть феминистской теории, которая создавалась англоязычными афроамериканками. Одним из основных приоритетов чёрного феминизма является борьба с расизмом[1]. Чёрный феминизм считает, что опыт чернокожих женщин порождает особое понимание их позиции в отношении сексизма, классизма и расизма[2][3]. Связь данных форм дискриминации в чёрном феминизме называется тройным угнетением[4].
Опыт того, чтобы быть чернокожей женщиной, о чём гласит термин «чёрный феминизм», не может быть понят с точки зрения того, чтобы быть чёрной или быть женщиной, но должен быть объяснён через интерсекциональность, термин, введённый учёной-правоведомКимберли Креншоу в 1989 году. Креншоу утверждала, что каждая концепция — быть чёрной, быть женщиной — должна рассматриваться независимо друг от друга, понимая, что пересекающиеся идентичности соединяются и усиливают друг друга[5][6].
Сторонники чёрного феминизма утверждают, что чёрные женщины позиционируются в структурах власти принципиально иначе, чем белые женщины. В последние годы чёрного феминизма родилось понятие «белый феминизм», используемое для критики феминисток, которые не признают проблемы интерсекциональности[7].
Чёрный феминизм сосуществует со времён рабства в США вместе с обычным феминизмом. В США освободительное движение женщин началось после основания движения за гражданские права и движения за освобождение чернокожих. В 1920-е годы после рабства чернокожие интеллектуалки привели в действие принципы, которые станут основой для чёрного феминизма[стиль][8]. Активистки, такие как Фрэнсис Харпер, предложили «некоторые из наиболее важных вопросов расы, пола и работы реконструкции в девятнадцатом веке», что было очень смелым поступком для темнокожей женщины того времени[9].
По мнению чёрных феминисток, белых волнуют только проблемы сексизма, и они равнодушны к расизму и к разногласиям между разными слоями и классами населения. Также они борются за свободу и независимость чернокожих женщин, считая, что получив её, общество избавится от таких проблем, как расизм, сексизм и классовое неравенство[10].
Отмечалось, что чернокожие женщины чувствуют себя более угнетёнными в положении в обществе, в своих правах и свободах, по сравнению с белыми женщинами.
Чёрную феминистскую политику идентичности можно определить как знание и понимание своей собственной идентичности, принимая во внимание как личный опыт, так и опыт тех, кто в истории, чтобы помочь сформировать группу единомышленников, которые стремятся к изменениям в политических рамках общества[11]. Это также может быть определено как отказ от репрессивных мер, принятых против своей группы, особенно с точки зрения политической несправедливости[11].
Ещё одна проблема политики идентичности — конфликт групповых образований и безопасных пространств для чернокожих женщин. В 1970-е годы рост грамотности среди чернокожих женщин способствовал развитию письменности и стипендии в качестве выхода для феминистского дискурса, где они могли услышать свой голос[11]. В результате темнокожие женщины искали утешения в безопасных местах, что давало им свободу обсуждать проблемы угнетения[11].
Поскольку понятие дальтонизма выступало за десегрегацию в учреждениях, чернокожие женщины сталкивались с новыми проблемами политики идентичности и искали новое безопасное пространство для выражения своей озабоченности[12]. Это было встречено с большим количеством разногласий, поскольку люди рассматривали эти черные женские группы в качестве исключительных и сепаратистских[12]. Доминирующие группы, особенно вовлеченные в политическую сферу, сочли эти безопасные пространства угрожающими, потому что они были вне поля зрения общественности и, следовательно, не могли регулироваться высшими и более влиятельными политическими группами[11].
Несмотря на рост феминистского дискурса о политике чёрной идентичности, некоторые мужчины не согласны с движением политики чёрной идентичности[12]. Некоторые темнокожие романисты, такие как Кваме Энтони Аппиа, поддерживают идею дальтонизма и отвергают политику идентичности в качестве надлежащего средства достижения социальной справедливости.[12] По его мнению, политика идентичности является исключительным средством, внедренным в чёрную культуру и историю, как хип-хоп и джаз, которые ограничивают понимание посторонних и доступ к ним[12]. Тем не менее, экономист и писатель Джеффри Такер считает, что политика идентичности служит основой, где дальтонизм может, наконец, быть достигнут в долгосрочной перспективе, если он будет реализован и понят в обществе[12].
Предшественницами современных феминисток антирасистского движения были участники аболиционистского движения. Одними из главных представителей являются Соджорнер Трут (американская аболиционистка и феминистка, рождённая в рабстве. Известна своей речью «Разве я не женщина?»), Харриэт Табмен (американская аболиционистка, героиня негритянского народа, борец против рабства в США). Многие из представителей получили общенациональную известность благодаря своей борьбе, публикациям, выступлениям (они были среди первых женщин-ораторов в США).
Со временем идеи расовой справедливости, выдвинутые в середине XIX века, были развиты участницами антирасистских движений (Гарлемского возрождения, движения за гражданские права 1960—1970-х годов и др.) и негритянских женских организаций (National Council of Negro Women, National Black Feminist Organization, the Third World Women’s Alliance и др.), в чьих текстах, манифестах и выступлениях начала звучать антиимпериалистическая риторика. Чёрные феминистки-социалистки, такие как Анджела Дэвис и белл хукс, заговорили об интерсекциональности, подчёркивая политэкономические основы расизма и сексизма как составляющих воспроизведения патриархальной и классовой иерархии.
↑Patricia, Hill Collins. Black feminist thought : knowledge, consciousness, and the politics of empowerment (англ.). — [2nd ed.]. — New York, 2009. — ISBN 978-0415964722.
↑Hewitt, Nancy. No Permanent Waves: Recasting Histories of U.S. Feminism (англ.). — New Brunswick: Rutgers University Press, 2010. — ISBN 978-0813547251.
↑Tuttle L. Encyclopedia of feminism. New York, Oxford, 1986
Гапова Е. И.Антирасистский («чёрный») феминизм // Словарь гендерных терминов / Под ред. А. А. Денисовой / Региональная общественная организация «Восток-Запад: Женские Инновационные Проекты». — М.: Информация XXI век, 2002. — 256 с.
«Чёрный» феминизм // Словарь гендерных терминов / Под ред. А. А. Денисовой / Региональная общественная организация «Восток-Запад: Женские Инновационные Проекты». — М.: Информация XXI век, 2002. — 256 с.
Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы литературного русского языка.