Ритуализация

В 1901 году Эдмунд Селус впервые описал понятие ритуализации, а сам термин, в 1914 году, ввёл Джулиан Хаксли.

Ритуализацию изучали в разных областях, включая антропологию, психологию, социологию и даже когнитивные науки, кроме того, за ней наблюдали, анализируя поведение животных.

В этологии ритуализация относится к эволюционному процессу, в ходе которого некоммуникативное поведение перерастает в коммуникативное. Николас Тинберген в своей работе 1951 года «Изучение инстинкта» расширил понятие ритуализации и описал, как некоторые виды поведения животных (например, ухаживания или агрессия) становятся наиболее эффективными формами коммуникации в результате постепенного процесса отбора и совершенствования животных.

В социальных науках ритуализацию начали изучать в XIX веке. Эмиль Дюркгейм считал, что ритуалы являются средством укрепления социальной солидарности (сплочённости) и способствуют формированию общего чувства принадлежности у членов того или иного сообщества. Макс Вебер рассматривал роль ритуалов в религии и предположил, что они играют важную роль в формировании убеждений и различных ценностей.

В XX веке исследования на тему ритуалов стали более междисциплинарными: учёные-антропологи, психологи и специалисты из других областей исследовали различные аспекты данных действий. Виктор Тёрнер выделял именно символические и культурные аспекты ритуалов, а Рэндалл Коллинз больше занимался психологическими и эмоциональными концепциями.

В наше время учёные продолжают изучать ритуалы и рассматривать данный процесс с разных сторон, включая когнитивную, эволюционную и нейронаучную точки зрения. Эти исследования помогли выяснить происхождение, функции и последствия ритуализации, а также открыли новые возможности для понимания роли данного процесса в обществе и культуре людей.

Ритуализация — это поведение, наблюдающееся у представителей какого-либо биологического вида в высшей степени стереотипно, к тому же, оно не зависит от непосредственного физиологического назначения. В разных формах ритуализация встречается как у животных, так и у людей.

Конрад Лоренц, исследуя серых гусей и других животных, таких как водяные землеройки, показал, что ритуализация является важным процессом в их развитии^[1]. Он доказал, что гуси проявляют рефлекторный механизм поиска яиц в том случае, если не нашли их в гнезде. Аналогичным образом происходит и с землеройками, которые привыкли перепрыгивать через камень на своём пути, поэтому продолжали совершать данное действие даже тогда, когда камень убрали. Подобное поведение схоже с обсессивно-компульсивным расстройством у людей^[2].

В 1910 году Оскар Хейнрот и, позже, в 1935 году Лоренц исследовали торжественную церемонию у гусей; Конрад описывал её как закрепившийся ритуал^[3]. Данный процесс включал в себя запрокидывание (головы и шеи) и гогот, сопровождающийся вытянутой вперёд головой; этот ритуал происходит только среди гусей, которые знают друг друга, то есть в семье или между самцами. Церемония возникает в различных ситуациях, например, когда особи встречаются после долгой разлуки, или их кто-то потревожил или в случаях нападения. Теперь такое поведение встречается и у других видов, в частности, у канадской казарки^[4].

В вышеперечисленных исследованиях упоминалось несколько основных функций ритуализации:

Ритуализация способствует укреплению социальной солидарности, объединяя людей и усиливая социальные связи. Этот процесс создаёт чувство принадлежности, общей самобытности и единства среди участников, способствуя повышению стабильности общества.

Ритуализация способствует передаче культурных знаний, ценностей и традиций из поколение в поколение. Ритуалы помогают сохранить культурное наследие и поддерживать связь с прошлым. Люди, участвуя в данном процессе, узнают о своей культуре, перенимают её традиции и передают их будущим поколениям.

Ритуалы представляют собой структурированный способ проявления и регулирования эмоций. Они создают условия для переживания сложных эмоций, таких как горе, радость или благодарность, а также могут помочь людям справиться с важными жизненными ситуациями, переменами или потерями.

В известной работе Дюркгейма 1912 года «The Elementary Forms of the Religious Life» («Элементарные формы духовной жизни») он объяснил различие между традиционным и современным обществами с точки зрения социальной солидарности. По его словам, социальная солидарность — это совокупность верований, которая представляется в виде клея, скрепляющего общество. Традиционное и современное общества кардинально отличаются по своей структуре и функциям, что объясняет значение ритуализации.

Традиционное общество связано механической солидарностью, характеризующейся общественным сознанием, которое определяется как общее мышление всех членов общества, образующее моральное единство. Основой такого типа общества является священный коллективный образ, воплощающий ценности группы и служащий источником самосознания. Следовательно, людей объединяют общие идеалы, нормы и убеждения, которые подкрепляются ритуализацией. В традиционных обществах прослеживается вера в единый и правильный образ жизни, а любые отклонения считаются грехом.

Ритуализация очень важна для поддержания механической солидарности. Ритуалы дают членам группы чувство власти общества над собой. К тому же, ритуализация в виде наказания за отклонения от нормы является методом пресечения девиантного поведения конкретно в традиционном обществе. Такое наказание, обеспечивая нравственные устои, помогает сохранить социальную сплочённость и единство группы.

Сторонники теории Дюркгейма, Виктор Тёрнер и Рэндалл Коллинз, расширили её в своих собственных исследовательских работах.

Тёрнер развил идеи Дюркгейма, делая упор на роли, которые ритуалы играют в социальной структуре и передаче опыта. Учёный подчёркивает важность «коммунитас», состояния социального единства и сплочённости, возникающее во время ритуалов или других совместных действий и преодолевающее социальные деления и иерархии в обществе. Согласно данному процессу, люди, участвующие в ритуалах, временно забывают о своих социальных ролях и объединяются, создавая равенство.

Опираясь на идеи Дюркгейма, Коллинз считает, что ритуалы порождают эмоциональную энергию, которая, в свою очередь, способствует укреплению социальной солидарности. С помощью ряда «ритуальных цепочек взаимодействия» люди ощущают связь друг с другом и испытывают чувство принадлежности.

Ритуализация также ассоциируется с работой Кэтрин Белл^[5], которая опираясь на теорию практик Пьера Бурдьё, предложила менее функциональный взгляд на ритуал, сформулировав понятие ритуализации.

В наше время учёные, изучающие когнитивное религиоведение, такие как Паскаль Буайе, Пьер Льенар и Уильям В. Маккоркл младший, занимаются экспериментальными, этнографическими и архивными исследованиями того, как действия во время ритуалов могут послужить основой для изучения ритуализации в целом и поведения во время этого процесса. Учёные утверждают, что ритуализированные навязчивые действия связаны с эволюционировавшей когнитивной структурой, где социальный, культурный и природный факторы стимулируют в человеческом сознании системы «опасность-предосторожность», такие как хищность, инфекция и отвращение^[6][7][8][9]. Маккоркл считал, что эти ритуализированные принуждения (особенно в отношении трупов и поведения в морге) превратились в ритуалы людей несколько тысяч лет назад с развитием таких технологий, как выращивание растений дома и приручение животных,а также с появлением письменности и развитием грамотности^[10].

В апреле 2023 года в России проводилось исследование на тему ритуализации, а именно дарения и получения подарков молодёжью^[11]. В данном эксперименте участвовали 124 жителя города Ижевск в возрасте от 18 до 29 лет. Учёные выясняли, как перечисленные процессы влияют на социальные нормы, убеждения и ценности людей. Результаты показали, что 121 респондент (97,6%) делает подарки, и всего 3 опрошенных (2,4%) не занимаются такой практикой по разным причинам, этот итог доказывает необходимость ритуализации в отношении подарков в обществе для поддержки и укрепления социальных связей, выражения благодарности и уважения людям, а также создания благоприятной атмосферы в семье, коллективе, при знакомстве или среди друзей^[11]. Любой подарок, даже не всегда хороший, означает проявленное внимание и заботу к человеку, а также укрепляет взаимоотношения между людьми. Однако несмотря на это, практику передаривания подарков в России поддерживают далеко не все, так как считают, что это «проявление неуважения», «нарушение индивидуальности подарка», «плохая примета», «избавление от ненужной вещи», а также «напоминание о дарящем человеке». В конечном итоге, исследование выявило, что такая ритуализация предполагает структурированные действия, помогает восстановить и укрепить социальные нормы в обществе, а также способствует возникновению чувства общей идентичности и принадлежности среди членов группы.

Ритуализация — это важнейший процесс, который превращает обычные действия, поведение или события в ритуалы, наделённые культурным, социальным или религиозным значением. Понимание концепции данного процесса и его функций даёт ценное представление об обществах и их культурах. В будущих исследованиях можно более подробно рассмотреть психологические и физиологические реакции, участвующие в ритуализации, а также их взаимодействие, тем самым расширив сферу изучения этой темы.